禅法要解

当修行者初次来接受佛法时，师父会先问清楚五类戒律是否清净。如果发现这个人淫欲心比较重，就应该教他观想不净的方法。

不净观有两种：一种是让人产生强烈厌恶的不净观，另一种是不需要强烈厌恶的不净观。为什么要这样区分呢？因为众生有六种贪欲：贪恋美色、贪恋容貌、贪恋姿态、贪恋声音、贪恋细滑触感、贪恋人相。对前五种欲望重的人，就教他们观想令人厌恶的不净相；对人相执着深的人，就教他们观想白骨人相。

也可以观想死尸，无论是腐烂的还是完好的。观想完好死尸能断除两种欲望——对姿态和声音的贪着；观想腐烂死尸则能彻底断除所有六种欲望。

修习不净观有两种方法：第一种是亲眼看见发臭腐烂的死尸，想到"我的身体同样不净，和这死尸没有什么区别"。这样观想后心生厌恶，记住这个景象，到安静的地方——或是树下，或是空屋，用记住的景象反观自身不净。仔细觉察全身每个部位，把心念系住在身体内部不让散乱，如果心思飘走，就再拉回到观想对象上。

第二种是不用亲眼看见，只要听从师父指导，通过想象来观察自己身体里的三十六种污秽之物：头发、汗毛、指甲、牙齿、鼻涕、眼泪、口水、痰液、汗渍、污垢、脂肪、皮下脂肪、皮肤、肌肉、筋脉、骨髓、脑浆、心脏、肝脏、脾脏、肾脏、肺脏、胃、肠道、腹部、膀胱、胆汁、痰液、肿块、内脏、脓血、粪便、尿液以及各种寄生虫......这些污秽之物聚集在一起，假名为身体。这样观察自身之后，同样用这个方法观察所贪着的外在身体。

如果心里对淫欲产生厌恶，欲望平息了就可以停止。如果欲望还没平息，就应该精进努力，呵斥自己的心念："老病死的苦难转眼就到，生命像闪电般短暂。人身难得，明师难遇，佛法将要衰灭如同黎明前的油灯。破坏禅定的因素很多——内心有烦恼，外界有魔扰，世间还有饥荒灾难。内外的老病和死亡之力非常强大，足以破坏禅定功夫。我这身体实在可怕，对烦恼贼还没能损减分毫，在禅定法门中也没什么成就。虽然穿着出家衣服，内心却和俗人一样空虚。所有恶道之门都向我敞开，而善法却还没真正入心。对恶法还不能保证绝不造作，我怎么能贪着这个污秽的身体而懈怠，不肯精进降伏自心呢？这个卑劣的身体是圣贤所呵斥的，九孔常流不净，却还贪恋不舍，最终和畜生一样死去，堕入黑暗，实在太不应该了。"

这样鞭策心念、自我责备后，再回到原来的观想。有时候也要让心生起欢喜，这样想："佛是具足一切智慧的人，他所教导的法门直接明了、容易实践，是我真正的大导师。既然这样就不必忧虑，如同依靠国王就不用害怕。那些阿罗汉是已经成就的圣者，如同我的同伴，他们能够像主人驯服奴仆那样调伏自心，获得种种圣果和神通自在。我也应当降伏自心，求得这样的成就。除了这条道路，再没有别的捷径了。"

这样想完之后，继续观修不净，同时心生欢喜："初学道时，各种烦恼像强风一样吹乱我的心。我想要成就道业，连最美妙的五欲尚且不能动摇我，何况这些粗劣的欲望呢？就像长老目犍连证得阿罗汉果后，他过去的妻子带着歌舞伎乐，盛装打扮想来迷惑他。目犍连当时就说偈言......"

修行人这样坚定地思惟，把心安住在所缘境上，就不会被各种欲望动摇。如果是根基敏锐的人，专心精进修行，最快七天内心就能安住于定境；中等根基的人，需要二十一天左右；根基较钝的人，则要经过很长时日才能成就。这就像搅拌乳汁终究能制成酥油，只要坚持必定能够成功。倘若不能持之以恒地修习，哪怕长久学习各种方法譬喻，最终也会一无所获，好比搅水永远做不成酥油。

问：

什么事是行不通的呢？

回答说：

如果犯了无法忏悔的戒律，如果坚持邪见不肯舍弃，如果断绝了善根，以及三种覆盖障碍——也就是深重的烦恼、五无间罪业、三恶道报应，像这样的罪业都不应该去修习。在大乘法门中，菩萨根器锐利，具备真实的智慧和福德因缘，情况有所不同。如果自身条件尚不具备修习，应当先诵经修福、建造佛塔供养、讲经说法教化众生、实践十种善业。

问：

怎样才能知道自己已经达到专注一心的状态呢？

回答说：

心念安住在这种境界中时，身体会变得柔软轻安，内心充满喜悦。那些愤怒、忧愁等扰乱心绪的烦恼都平息下来了。这时体验到的心灵快乐，是世间五欲之乐远远比不上的。因为内心清净无染，身体也会焕发出光明，就像洁净的镜子能映照外物，又似明珠置于清水之中光明透亮。修行者见到这些景象时，内心自然充满安宁与欢喜。

好比口渴的人挖井找水，当看到湿润的泥土时，就知道很快能找到水源了。修行也是这样，刚开始修习时就像在挖干土，只要持续用功不懈，终会见到湿润的迹象——这时便知道离证得禅定的境界已经不远了。

要专心信受、欢喜精进、收摄心神，渐渐进入深定。这样想明白后，就要看轻五欲的虚妄，见到那些追求欲望的人，觉得他们实在可怜。就像有人看见狗不吃好食物，偏要去吃臭秽的粪便。用这样的种种比喻来思维欲望的过患，心里对那些沉溺五欲的人生起怜悯——他们自己本有清净安乐却不知道向内求，反而向外追求那些污秽罪恶的快乐。

修行人应当恒常精进，日夜不断地积累各种善法来助成禅定，同时要让心远离所有障碍禅定的因素。积累善法的方法，就是观察欲界的一切都是无常、苦、空、无我的，如同疾病、疮痈、毒箭刺心一般。贪嗔痴三毒猛烈燃烧，引发各种争斗嫉妒，像浓烟一样弥漫，实在令人厌恶。这样观察思维，就是修习禅法的初步功夫。

在修习过程中，如果有时被五种烦恼覆盖了清净心，就要立刻消除它，就像大风吹散遮蔽太阳的黑云。当淫欲的烦恼生起，心又想念五欲时，就应该这样思维：“我现在已经走在修行道路上，自己主动舍弃了五欲，怎么还能再去想念？这就像有人把吐出来的东西再吃回去，是世间最愚痴的行为。我如今学道，剃除须发、披上法衣，发誓尽此一生永远远离、断除对五欲的贪恋，怎么还能再产生执着？这实在太不应该了。”要立即消除这种念头，就像防备贼人和毒蛇一样，绝不让它们进入内心，因为它们的祸害实在太深重了。

再说五欲这东西，是一切罪恶的聚集地。它反复无常，刚开始时或许觉得舒服，时间久了就会欺骗你，让你承受种种痛苦。在欲望中，嫉妒、嗔怒什么恶事都做得出来，就像抱着装满利刃的袋子，一动就会割伤自己。

而且，就算得到了五欲也不会满足。不知满足的人永远得不到真正的快乐，就像口渴的人喝盐水，不但解不了渴反而更渴；又像搔抓疮疥，在伤口没好之前，怎么抓也不可能舒服。

更重要的是，欲望染污人心后，人就分不清善恶好坏，也不怕今生来世的罪报。正因为这样，必须坚决清除淫欲的烦恼。

已经断除淫欲的人有时会产生愤怒烦恼，一旦愤怒心生起就应当立即去除。要这样思惟众生：他们从住胎以来无时无刻不在受苦，种种苦难都具足，怎么忍心再增添他们的烦恼？好比有人即将被处决，善良的人怎会忍心加重他的痛苦？再者修行之人应当舍弃自我、贪爱、傲慢等心结。虽然这些烦恼不障碍投生天道，但真正修行的人连这种念头都不会产生，更何况是摧毁快乐根本的嗔恨心呢？

又如水沸腾波动时就照不清面容，当嗔恚心升起时，人就会不分尊卑父母师长，甚至不愿接受佛陀的教诲。嗔恨是严重心病，其残害程度如同吃人罗刹。应当通过修习慈心观来消除嗔恚。

当淫欲和嗔恚平息后，若能进入禅定就会感到快乐；如果还没获得禅定的快乐，心神散乱、忧愁烦闷，内心越来越沉重，眼神呆滞不清醒，这时就要知道睡眠是伤害心灵的盗贼，连世间利益都会被它破坏，更何况修行的大事？睡眠的状态和死亡没有差别，只是还有呼吸而已。就像水面上覆盖着浮萍看不见倒影，睡眠遮蔽心灵就看不见善恶真相，一切事物的真实面貌也是如此。

应当立刻消除睡意，要这样提醒自己："各种烦恼贼人都在伺机伤害，怎能安心沉睡？就像面对贼军刀剑相向时，绝不可以睡着。我还没有摆脱生老病死的忧患，没有脱离三恶道的痛苦，在修行道路上连暖法都尚未获得，实在不该贪睡。"这样思惟后，如果睡意仍不消退，就应该起身用冷水洗脸，环视四方仰望星空，通过三种观想来消除睡眠不让它覆盖心识：

一是生起怖畏心，要这样思惟：死神力量强大常想加害，死亡如此临近就像贼人突然来袭无可依靠，又像刀已架在脖子上，一睡着就会丧命。

二是生起欣慰心，要这样思惟："佛陀是伟大的导师，他所传授的微妙法是世间罕见的，我已经有幸领受学习。"心生庆幸欢喜，睡意自然消退。

三是生起忧愁心，还要这样思惟："未来生命不断轮回转世，要经历无边无量的痛苦毒害。"通过这类种种因缘呵责睡眠，如此认真思惟就能止息睡意。

当散乱和后悔的念头生起时，应当这样思惟：世间人为了排解忧愁、寻求快乐才会放纵嬉戏，而我现在刻苦修行坐禅求道，怎能任由心意散乱放逸？这是极不应当的。佛法最重视的就是收摄心念作为根本，不该轻浮躁动、放纵心思。就像水面波动时照不清影像，心念散乱时就辨不清善恶。关于对治后悔的方法，在禅修章节中已有说明。

问：

欲望、愤怒和怀疑各自单独成为障碍，为什么唯独睡觉和心神不宁这两样要合在一起算作障碍呢？

回答说：

睡眠虽然属于烦恼，但它的力量比较薄弱，单靠睡眠本身还不足以蒙蔽内心。而心神散乱、躁动不安的状态，如果没有伴随后悔懊恼，也不能形成真正的障碍。正因如此，这两者需要结合起来才成为障碍。好比用绳子绑东西，单股没有力气，两股合在一起才能系得住。

再进一步说，睡眠这种心理活动会让心变得沉重，心一沉重，身体也跟着沉重起来。由于睡眠造成的轻微蒙蔽，这种遮蔽会逐渐增强，最终破坏修道的境界，所以二者结合成为障碍。

睡醒之后，心念难以集中，就像脱缰的野马在五欲中奔驰，生出种种烦恼，这就叫作“掉举”。好比猴子挣脱了笼子，自由自在地在树林间跳跃嬉戏。掉举也是这样，心念追逐五欲，种种烦恼随之而起，导致身口意三业失控，继而产生忧虑后悔。这时心里会想：“不该做的偏偏做了，该做的反而没做。”因此掉举和后悔互相依存，两者结合成为障碍。

问：

做了坏事能真心悔改，这难道不应该成为消除业障的途径吗？

回答说：

如果犯了戒要自己忏悔，从今以后不再重犯，这样就不算障碍。如果心里一直想着罪过不能放下，忧愁烦恼扰乱内心，这就叫做障碍。像这样用各种方法，来对治掉举和悔恨的障碍。

要把心专注在修行的对象上。如果心中产生怀疑，就要立刻消除。为什么呢？怀疑这种心态不像贪爱和傲慢，它既不能让人现世生起欢喜，来世还会让人堕入地狱。怀疑会阻碍一切善法，就像走到岔路口犹豫不决，不知道该往哪走，只好停在原地。修行人也是这样，对自己原本修习的法门产生怀疑不再前进，这时要知道怀疑的祸患会遮蔽正道，应当赶快消除。

还要这样想：“佛陀是具有一切智慧的人，他把各种法都分得清清楚楚——哪些是世间法、哪些是出世间法，哪些是善、哪些是不善，哪些有利、哪些有害，都明明白白。我们现在只要依照奉行就好，不该产生怀疑，应当顺从教法而不该抗拒违背。再说佛法的妙处在于修习禅定智慧，如实地按照法义修行；我还没有这样的智慧，怎么能凭自己的想法去揣测诸法呢？就像人手里拿着兵器，才能和贼人对抗，如果空手对强敌反而会受害；我还没有修成禅定智慧，怎么能想要揣度诸法的真实相貌呢？这样是不对的。再说外道不是佛弟子所以该生疑，我是佛弟子怎么还能对佛陀生起怀疑呢？佛陀经常批评怀疑的祸患，说它是遮蔽、是障碍、是覆盖、是阻碍，是自己欺骗自己的法。就像知道是刺客就该赶快避开；怀疑也是这样，它欺骗迷惑修行人，想用怀疑的小聪明来障碍真实的智慧。好比生了疥疮越挠越多，把身体都抓坏了，良医给了药疥痒自然停止；修行人也是这样，对种种法义生起怀疑，越想弄明白怀疑反而越多，所以佛教直接教人断除怀疑，怀疑一生起就消灭。”

像这样用各种方法呵斥怀疑，应当赶快消除。修行人这样思惟，去除五盖积累善法，深入专注一境，断除欲界烦恼得到初禅定境，就像佛经上说的：修行人远离欲望和恶不善法，有觉有观，因离欲而生起喜乐，进入初禅。

问：

进入初禅的状态是什么样的呢？

回答说：

先用正确的心念来克制对色声香味触这五种欲望的执着，还没达到初禅境界时，就能感受到身体和内心变得快乐、平和、轻安舒适，身上还会显现光明。获得初禅境界后这些体验会更加明显——因为色界的四大元素充满全身，所以身体变得柔和轻软；由于远离了欲望和不好的念头，心意专注安定，所以能产生快乐；色界形成的物质具有光明特性，所以修行者会看见美妙的光芒照耀着自己身体内外。

达到这种境界后，修行者的心态会发生转变：原来会生气的事情不再生气，原来会狂喜的事情也不再过分欢喜，世间称讥毁誉利衰苦乐这八种境遇都动摇不了他的心。信心、恭敬心、惭愧心成倍增长，对衣服饮食等物质不再贪恋，只把种种善行功德视为珍贵，其他都看得平常。连天界的五欲尚且不放在心上，何况人间这些不清净的五欲呢？这就是证得初禅者的表现特征。

另外，刚证得初禅时心中会充满惊喜，就像穷人突然发现宝藏那样欢喜。心中会这样想："我从前半夜、中半夜到后半夜，勤奋修行初禅法门，如今获得的成果真实不虚，原来真有这般微妙的快乐。可是世间众生被迷惑心智，沉溺在五欲之中，追逐那些不清净的快乐，实在值得怜悯。"

初禅的快乐遍布全身内外，就像水浸透干土一样里外润泽。而在欲界时，身体感受快乐是无法遍及全身的——欲界的淫欲嗔恨像火一样烧灼身心，进入初禅就像跳进清凉池水，这种清凉的快乐无与伦比，能消除所有热恼，好比酷热难耐时浸入清凉池中那般舒畅。

当你证得初禅之后，要忆念原本修行的法门，或许是其他修行途径，比如念佛三昧，或是修习不净观、慈心观等。为什么要这样呢？因为这些修行能增强思惟力量，让禅定境界更加深入，使原本的观照越发清净明朗。

修行者获得初禅后继续追求二禅时，若依有漏的修行方法，会在接近二禅时对初禅的觉观产生厌离——就像欲界的五欲五盖会让心神散乱那样，初禅的觉观同样会扰乱安定的心境；若依无漏的修行方法，要舍离初禅的贪着，就直接运用无漏的初禅智慧来呵斥觉观的过患。

问：

在初禅境界中，各种烦恼习气确实也会扰乱内心，但为什么特别强调"觉"与"观"的作用呢？

回答说：

初禅阶段的烦恼叫做觉观。为什么这么说呢？因为通过善巧的觉察思考产生了贪爱执着，所以这种烦恼也称作觉观。刚刚证得初禅时，还没有其他执着。再者，过去从未体验过觉观带来的强烈喜乐，由于这种大喜会扰乱破坏定境，为了保持禅定就应当先舍离它。更进一步说，为了进入更深妙的二禅境界，必须舍弃觉观——这是用小的利益换取更大的收获，就像舍弃欲界微小的快乐而获得禅定的大乐一样。

问：

佛陀教导我们要舍弃分别和思虑，难道初禅境界里就没有烦恼了吗？

回答说：

善觉和细察是初禅的善妙境界。但初禅中产生的贪爱等念头也称为觉观，这些恶的觉观会障碍进入二禅的道路，所以应当消除。虽然善的觉观能让修行者安心停留，但终究也该舍离。再深入思考就会明白：恶觉观确实是盗贼，而善觉观表面亲近实则也是贼，因为它会夺走修行者更宝贵的成就。所以应当精进求灭这两种觉观。

觉观的扰乱就像疲倦入睡的人被各种声音惊扰。修行者灭除觉观后就能进入二禅。好比风沙会让清水变浑浊照不出影像，欲界的五欲就像泥沙让心浑浊，觉观则如风扰动心水。当觉观熄灭时，内心就获得清净，在无觉无观的安定中生起喜乐，这就进入了二禅。

问：

怎样才是进入二禅的状态呢？

回答说：

经中说，要灭除一切觉观，不论是善的还是无记的。因为没有了觉观的扰动，内心就会清净，就像澄澈的水面没有风浪，能够清楚映照出星辰、月亮和群山。内心这样清净的状态，就叫做贤圣默然。三禅和四禅虽然也都是默然，但因为二禅是初次证得，之前还有觉观、语言这些因缘，现在这些因缘刚刚息灭，所以特别称为默然。二禅产生的喜乐比初禅更微妙殊胜，初禅的喜乐是从远离欲望产生的，而这里的喜乐是从初禅的定境中产生的。

问：

二禅同样脱离了初禅的烦恼束缚，为何不说它是从初禅产生的呢？

回答说：

虽然已经脱离了烦恼束缚，但主要依靠禅定力量的作用，所以用"定"来命名。再说"离欲"是指脱离了欲界，但还处在初禅阶段并未超越色界，因此不能称为彻底脱离生死轮回，这些都是进入二禅的特征。修行者获得二禅境界后，继续追求更深的禅定，因为二禅定中仍有烦恼遮蔽本心，特别是贪爱、骄慢、错误知见、怀疑等杂念会破坏定境，这些如同盗贼般阻碍通向三禅的道路，所以应当努力消除这些障碍以求证得三禅。

问：

如果这样的话，为什么佛说放下欢喜心、保持平等心，才能进入第三禅呢？

回答说：

达到二禅时会产生巨大的喜乐，但这种欣喜一旦过度，心就会贪着喜乐而生起种种烦恼。所以说喜乐其实是烦恼的根源。况且所有烦恼本质上都是有害的，本不该执着贪恋，但喜乐这种愉悦感受实在诱人，容易让人沉溺难舍，因此佛陀教导要舍弃对喜乐的执着，才能进入三禅境界。

问：

对五欲的贪恋是不清净的罪业，心生欢喜时应当舍弃。但这种欢喜清净微妙，众生都很喜爱，为什么说要舍弃呢？

回答说：

前面已经说过贪恋生命是造罪的根源。再说如果不放下对喜乐的执着，就无法获得更殊胜的功德，因此用小的喜乐换取更大的成就，这有什么不对呢？修行者进一步追求三禅时，要看清喜乐的弊端——所有让人开心的事都是无常的，一旦变化就会产生痛苦。况且喜乐只是粗浅的快乐，现在要舍弃粗浅追求更细微的安乐，所以说要超越喜乐进入更深的禅定。

如何进入三禅境界？就是要放下这种微妙的喜乐而不留恋，清楚认识到喜乐的危害。好比有人知道妻子是吃人的罗刹鬼，就能毫不留恋地离开。喜乐会让人心智狂乱，属于粗重的感受并不究竟。第三禅的身体感受之乐，是世间最极致的安乐，圣者们所经历的，正是这种超越喜乐的清净之乐。通过正念和智慧，让全身沉浸在这种状态里，就进入了三禅境界。

问：

这里所说的专注与智慧，在初禅和二禅中为何没有提及呢？

回答说：

进入第三禅时，全身都能感受到微妙的快乐，内心保持平静不执着，不让心去分别美丑好坏，这就叫做"一心念慧"。此外，第三禅中会出现三种问题：一是心念过于细微容易沉没，二是心念过于活跃容易散乱，三是心念昏沉容易迷糊。修行者要时时警觉这三种问题：当心念沉没时，要用精进和智慧的力量让心重新提起；当心念过于活跃时，就要收摄安止；当心念昏沉迷糊时，就要忆念佛法的殊妙让心重新欢喜。要像守护珍宝一样，时时对治调整这三种心态，这样才算是真正安住于快乐的一心修行者，真正进入了第三禅。

问：

在第三禅里，经上提到有两种乐。是哪两种乐呢？

回答说：

前面说的是感受快乐，后面说的是内心喜悦。

问：

有三种快乐：感官的快乐、内心的快乐、没有烦恼的快乐。为什么说第三禅是最高层次的快乐呢？

回答说：

这三种快乐都胜过下面的境界，但其中感受的快乐最为第一，所以称为乐地，因为这是最究竟的终点；另外两种快乐在更高的境界中仍然存在，所以这里不拿它们来命名。

问：

快乐和不快乐，到底有什么不同？

回答说：

快乐的感受有两种：一种是喜根，一种是乐根。喜根带有欢喜的快乐，属于初禅和二禅的范围；乐根没有欢喜的快乐，属于三禅的范围。另外，在欲界和初禅中，粗显的快乐感受叫乐根，细微的快乐感受叫喜根；在二禅和三禅中，粗显的快乐感受叫喜根，细微的快乐感受叫乐根。就好比热极了，得到清凉的水用来洗手洗脸，这叫喜；跳进大凉池里全身沐浴，这叫受乐。修行的人也是这样，初禅因为有觉观，快乐不能遍布全身；二禅因为大喜会惊动心，快乐也不能遍布全身；三禅没有障碍，快乐能遍布全身，这就是它们的差别。另外，快乐感受有四种：欲界中与六识相应的快乐，叫喜根也叫乐根；初禅中与四识相应的快乐，叫乐根也叫喜根；二禅中与意识相应的快乐感受叫喜根；三禅因为离开了喜，与意识相应的快乐感受叫乐根。修行的人得到三禅后，知道了上面这三种快乐，一心守护着，常常害怕忘失，这反而成了烦恼；所以快乐又成了祸患，应当寻求离开快乐。就像有人追求富贵的快乐，追求时很苦，得到后不知满足又觉得苦，得到后守护它也很苦。有人因为追求快乐本身就是苦而舍弃，有人因为得到快乐后不知满足觉得苦而舍弃，有人因为得到后守护它很苦而舍弃。修行的人对快乐的祸患也是这样，追求初禅的快乐，因为觉观的恼乱而舍弃；追求二禅的快乐，因为大喜会扰动心而舍弃；追求三禅的快乐，因为知道快乐无常难以守护而舍弃。所以，应当舍弃这些快乐，去寻求四禅那安稳的地方。

问：

修行的人依靠禅定的快乐舍弃了欲望的快乐，现在又依靠什么来舍弃禅定的快乐呢？如果舍弃禅定的快乐，能得到什么好处呢？

回答说：

修行的人因为追求涅槃的究竟快乐，所以能放下禅定中的暂时快乐。这样做能得到三种利益，就是罗汉果位、辟支佛果位和佛的果位。因此他们舍弃禅定的快乐，安住在四禅的境界里，得到安稳快乐，然后依照三乘的道路，随自己的意愿证入涅槃。

问：

怎么知道这是第四禅的境界？

回答说：

佛说过修禅定的四种境界。比如一位比丘，他先断除了快乐和痛苦的感受，又灭除了忧愁和欢喜的情绪，达到既不苦也不乐的状态，保持正念，内心清净，这样就进入了第四禅。

问：

断掉第三禅的快乐应该这样理解，离开欲望的时候已经断除了苦，现在为什么又说要断除苦呢？

回答说：

有人说，断烦恼有两种方式：一种是分别断，一种是总体断。比如须陀洹，用道比智总体断除一切见惑烦恼。这种说法不对。为什么呢？佛说断苦、断乐，先灭除忧和喜。如果是欲界的苦，就应该说先断苦、忧、喜，但佛没有这样说，所以知道不是指欲界的苦。因为三禅的快乐是无常的，无常就会产生苦，所以说断苦。又像佛说的，在感受快乐的时候，要看到其中的苦。三禅的快乐在生起时、持续时是乐，但灭去时就是苦，所以说断乐、断苦。先灭忧喜，指的是欲界的忧，以及初禅、二禅的喜。

问：

欲望的世界里有痛苦也有忧愁，离开欲望时这些都会消失，为什么只说断除忧愁，不说断除痛苦呢？

回答说：

远离欲望的时候，虽然断除了两种烦恼，但忧患的根源并没有完全消除，痛苦的根源依然存在。因为痛苦的根源还在，所以不能说烦恼已经彻底灭除了。

问：

如果在第三禅的快乐境界里，快乐产生和持续的时候是乐，消失的时候就是苦，那么现在说初禅和二禅中的喜悦，为什么偏偏不是这样呢？

回答说：

佛经里讲到，离开第三禅的时候，要断除快乐、断除痛苦，也没有了忧愁和喜悦。但第一禅和第二禅就没有这样的说法。

问：

佛为什么不说这样的话呢？

回答说：

在三禅里感受到的快乐，在三界之中算是最美妙的。但心一旦执着于这种快乐，因为执着的缘故，无常就会带来痛苦。而且这种喜悦比较粗重，不能遍布全身。虽然快乐会失去，但不会因此产生太大的忧愁，所以佛经里没有特别强调它。

所谓不苦不乐，是指在第四禅中，虽然有这种不苦不乐的感受，但修行者已经舍弃了三禅的快乐，安住于不苦不乐的感受中，既不追忆也不后悔。念之所以清净，是因为灭除了忧愁、喜悦、痛苦、快乐这四种心念，所以心念就清净了。

问：

上面三个禅定境界里，没有提到“清净”这个词，为什么偏偏在这里要特别提出来说呢？

回答说：

初禅的时候，因为有觉和观在扰乱，所以念头不清净。就好比在露天的地方、有风的时候点一盏灯，虽然灯里有油有灯芯，但因为风吹着，灯火摇晃，照不清楚东西。二禅的时候，虽然心念比较集中，但因为喜悦的情绪太强烈，会把安定的心冲散，所以也说不上念头清净。三禅的时候，人容易沉溺在那种微妙的快乐里，这种贪着的心会扰乱禅定，所以也不说念头清净。到了四禅，上面说的这些干扰全都没有了，所以才能说是念头清净。再者，在下面那些禅定境界里，虽然心也能安定，但因为还有呼吸的出入，心念就容易被牵动，难以完全收摄。在四禅里，呼吸已经停止了，心念就很容易收摄，容易收摄，所以念头清净。还有，第四禅才叫做真正的禅定，前面三个禅定只是通往这里的阶梯和方便。第四禅好比山顶，前面三禅好比上山的路。所以，佛陀说第四禅是“不动处”，因为在这里，禅定的境界不会再被动摇。正因为如此，它也被称为安稳、调顺的地方，这就是第四禅的特征。好比一个优秀的驯马师，能把马调教得温顺听话，想去哪儿就去哪儿。修行者得到了这个第四禅，想修习慈、悲、喜、舍这四种广大无量的心，很容易就能修成；想修习四念处，修起来也很容易；想证悟苦、集、灭、道四圣谛，也能很快达成；想进入空无边处等四种无色定，也容易进入；想求得天眼通等六种神通，去求取也容易。为什么呢？因为在第四禅里，没有苦受，也没有乐受，内心是平静、舍弃、念头清净、调柔、随意的。就像佛陀打的比方：金匠调理金子，按照正确的方法冶炼锻造，就能随心所欲地打造出任何器皿

问：

修行的人怎样才能拥有广大无边的慈悲心？

回答说：

修行的人达到四禅境界后，先观想一座城市的众生，希望他们都得到快乐。接着扩展到一个国家、一个阎浮提世界、四天下、小千世界、二千世界、三千大千世界，乃至十方像恒河沙那样无量无边的众生，用慈悲心普遍覆盖，都愿他们获得快乐。

好比水劫结束时，能消水的火珠消失不见，大海龙王心中大受触动，从意念中生出大水，涌出海洋弥漫开来，加上天降大雨遍满天下，那时天地间到处充满，没有一处不被覆盖。修行的人也是这样，用大慈悲之水熄灭嗔恨怒火，消除慈悲的火珠，慈悲之水不断涌出、渐渐扩大，遍及无量无边的众生，让他们都蒙受滋润，持续不断地流出。

有时听佛法开示，慈悲心更加增长，就像大雨普降，没有一处不沾润。修行的人以慈悲心念着众生，希望他们得到世间清净的快乐，也把自己修禅定所得的快乐回向给众生，甚至把涅槃苦尽之乐、诸佛最究竟真实的快乐，都发愿与众生分享。因为慈悲力量的缘故，能看见十方六道一切众生，没有一个不领受到快乐。

问：

按照《阿毘曇》的说法，什么是慈心三昧呢？就是观想一切众生都得到快乐。另外，经中也说，慈心三昧能遍满十方，让众生都见到快乐。那为什么又只说“愿令众生得乐”呢？

回答说：

刚开始修习慈心观时，只是发愿希望众生都能得到快乐；等深入慈心禅定之后，就能清楚地看见所有众生都在享受安乐。

这就像钻木取火一样：刚开始只是点燃细软的干草，火势逐渐变大，连潮湿的木头和整片山林都会一起燃烧起来。慈心的修行也是这样：刚开始观想时，只看见快乐的人，心里希望受苦的人也能得到快乐；等到慈心的力量增长起来，就能看见所有众生都获得了快乐。

问：

众生实际上并没有得到什么，为什么都觉得自己得到了快乐而不觉得颠倒呢？

回答说：

定力有两种：一种是观察一切事物的真实本质，一种是观察事物的实际作用。

就好比珍珠师傅，一种人很懂珍珠的品相，知道贵贱好坏；另一种人很会加工利用。有的人懂品相却不会用，有的人会加工却不懂品相，有的人既懂品相也会加工。

修行的人也是这样。那些还没有完全脱离欲望的贤圣，能观察事物的真相，比如四圣谛这些道理，却不会实际运用，因为他们没有修习四无量心。就像有些凡夫，虽然脱离了部分欲望，能行各种功德善事，也能生起四无量心，但他们不能观察真实本质。而那些俱解脱阿罗汉等圣者，既能观察真实本质，又因为具备禅定，所以能生起四无量心。

四无量心是获得解脱的方法，因为能实际利益众生，所以不是颠倒错误的观念。

再者，佛法的真实义里，并没有一个实在的“众生”。那么，为什么说把苦当作真实就是颠倒，把乐当作真实也是颠倒呢？所谓的颠倒，是指在根本没有真实众生的地方，却执着有一个“我”的存在，认为这个“我”是常还是无常，有边际还是无边际等等，这些想法才是颠倒。

修习慈心的人，知道“众生”只是一个假名，就像车轮、车轴等零件组合起来，暂时叫它“车”。所以修行者，如果慈心清净，明白这个道理，就不是颠倒。

另外，如果认为根本没有众生是真实的话，那么众生感受到快乐也应该算是颠倒。但是，“有众生”和“无众生”都是偏执一边的看法，不应该只把“有众生”当作颠倒。

再者，由于慈心禅定的力量，修行者会看到众生无不得到安乐，就像修习“一切入”观想时，依靠禅定力能把所观的境界从青色转成红色一样。既然禅定能改变所见，那么为什么不能见到众生都有安乐的一面呢？

就像尊贵的、卑贱的、贫穷的、富有的，乃至禽兽之类，各自都有它们认为的快乐，也会互相怜悯。尊贵者的烦恼，贫穷者没有；贫穷者的烦恼，尊贵者也没有。

问：

别的道还能理解，地狱又怎么说呢？

回答说：

地狱里的众生其实也有快乐的时候。比如他们远远看见刀山和灰河，会误以为是树林和水流，心里就产生快乐的念头；看见树上的女人，也会生出快乐的想象。还有，因为他们的心是颠倒的，所以反而会喜爱、贪恋自己的身体——当要被杀害时，他们会逃跑、哭喊，哀求狱卒放过自己。如果狱卒说“饶了你”，他们能脱离这种苦，心里也会感到快乐。像这些情况，都属于有乐的一面。

另外，依靠神通力的作用，怀着慈悲心，用各种方法教化众生，让他们得到快乐；或者随自己所有，尽力给予帮助；以及通过身体和言语的行为，促成对他人的利益。就像诸佛菩萨以深切的爱心念护众生，破除各种恶道，真实地让众生获得种种快乐。因此，不只是发愿给予快乐，而且确实让他们得到快乐。

问：

行善积德的人能得到什么好处？

回答说：

修行慈悲的人，各种坏事都伤害不了他。就像防守严密，外面的贼人就无法侵害。如果有人想伤害他，反而会自己遭殃。就像有人用手掌去拍长矛，手掌自己受伤，长矛却没事。

有五种邪语，也动摇不了慈悲者的心。这五种邪语是：一、说假话诬陷人；二、用恶毒的话骂人；三、在不恰当的时候指责人；四、怀着坏心说人坏话；五、说对人没有好处的话。慈悲者的心，就像大地一样坚固，不会被破坏，无论别人怎么生气、恼怒、说坏话、诽谤，都毁不了他。又像虚空一样，不会受到伤害，内心柔和得像天上的衣服一样。

再者，修行慈悲的人，进入慈悲的境界时，老虎、狼、毒蛇、毒虫这些都不能伤害他。就像进入一座坚固的城池，没人能伤害他。修行慈悲，能得到这样数不清的好处。

问：

慈悲的品德是这样，那么什么才叫做慈悲的方法呢？

回答说：

爱护众生、希望他们都得到快乐，这种心态属于思想活动中的一种，叫做慈心法。它可能属于色界的范围，也可能超越三界束缚。这是一种心理活动，与心同时生起、随心动转，不是物质现象，本身不是业力，但与善业相应、伴随善业生起、随善业运行，也不是由过去业报直接产生的。这种慈心是应该培养的，可以通过修行获得，通过实践增长；应该去体证，可以用身心去体验，用智慧去领悟。它有时需要通过思维来断除烦恼，有时则不需要断除。它有时伴有粗的觉察和细的观察，有时没有粗觉察但有细观察，有时两者都没有。它有时伴随着喜悦，有时没有。它有时与呼吸相关，有时无关。它可以是圣贤的境界，也可以是凡夫的修习。它可能与快乐的感受相应，也可能与不苦不乐的舍受相应。它不属于三十七道品中“先缘相、后缘法”的特定修法。它存在于四禅之中，也存在于其他禅定层次。因为它缘取无量的众生作为对象，所以叫做“无量心”。由于它清净、充满慈爱、怀着怜悯利益众生的心，所以被称为清净的修行、清净的车乘。它能导向梵天世界，所以称为梵天道。这是过去所有佛陀经常实践的道路。

问：

怎样修习慈心？

回答说：

如果修行的人这样想：“我剃掉了胡须头发，不再打扮修饰，是为了破除骄傲自大的样子。如果称得上修行人，就应该修习慈心；现在穿着染色的僧衣，应当修习慈心，让内心不被染污；接受别人的食物供养，不白白接受施舍。就像经上说的，如果有比丘，逐渐修习慈心，就是随顺佛陀的教导，这样才不白白吃别人信心供养的食物。”

另外，无论是出家人还是在家人，修行的人这样想：“因为慈心的力量，在恶浊的世间里，能够安稳没有灾祸；在破坏正法的众人中，独自随顺正法而行；面对炽热的烦恼，能让内心清凉下来，就像靠近村庄有一池清凉的水。”

再者，因为修习慈心的力量，怨家、毒害都不能再伤害你。就像穿着皮靴，刺不能扎伤。修行的人处在欲界，有很多嗔恨、愤怒、伤害、争斗、怨恨、毒害等等各种伤害，但因为慈心的力量，没有什么能伤害你。好比大力士穿着金刚铠甲，拿着锋利的武器，即使冲入大战阵中，也不会受伤损坏。

另外，这种慈心能带来利益，利益三种人：凡夫修习慈心，能消除各种嗔恨怨怒，获得无量的福报，生到清净的善果。世间福德没有超过这个的。追求声闻、辟支佛果位的人，欲界有很多嗔恨，慈心的力量能破除它，其他的烦恼也就跟着消灭了，能够脱离欲界，逐渐出离三界。就像佛说的，慈心与修行同在，是修习七觉支的入门。大乘发心为了度化众生，以慈心为根本。这样的慈心，对这三种人有无量的利益。

还有，修习慈心的初步方法，有十六种修行能让人快速获得慈心，并且使它牢固，也要常常修行： 第一，持戒清净。 第二，内心不后悔。 第三，在善法中生出欢喜。 第四，身心快乐。 第五，守护好眼耳鼻舌身这五种感官。 第六，心念巧妙，有智慧。 第七，身体安住，内心安定。 第八，与同样修行的人一起居住。 第九，无论是听法还是说法，都随顺慈心的法门。 第十，不扰乱他人。 第十一，饮食知道节制。 第十二，减少睡眠。 第十三，少说话。 第十四，行住坐卧四种威仪安稳舒适。 第十五，需要的东西，随心意而不缺乏。 第十六，不戏论各种法义。 这十六种方法能帮助成就慈心三昧。

至于悲心，是观察众生的痛苦，比如地狱、饿鬼、畜生道的苦，世间刑罚、囚徒、饥寒、疾病等痛苦，取这些苦的相状，悲心就会增长，以至于看到快乐的人，也能见到他们的苦。

问：

为什么说快乐其实是痛苦呢？

回答说：

快乐是无常的，快乐永远不会让人满足，它是由各种条件产生的，每一刻都在生起又灭去，没有停留的时候，所以快乐本质上是苦的。

再说，比如欲界天的众生享受快乐，就像发狂、像喝醉了一样，分辨不清真相，直到死的时候才醒悟过来；色界和无色界的众生，深深沉迷在禅定的美妙感受里，执着贪爱，命终之后还是会随着业力因缘再次受报应，这样的众生哪里有什么真正的快乐呢？

地狱、饿鬼、畜生这三恶道，是众生长久以来习惯待的地方，而天上和人间的快乐，就像客人暂住一样，只是短暂地休息一下。因为这个缘故，佛陀只说苦的真理，不说有快乐的真理。所以说，一切众生没有不处在苦中的。

众生真是可怜，他们不知道真实的苦，反而在颠倒的看法中，以为自己在享受快乐。今生后世，遭受种种忧愁烦恼，却仍然没有满足厌离的心。虽然暂时脱离了一点苦，回头又去追求快乐，做各种导致痛苦的事情。

这样去思考，看到所有众生都在受苦，这就是悲心。关于悲心的其他含义，在《大智度论》讲慈悲喜舍四无量心的部分有详细说明。

欢喜，是因为修行人明白了事物的真实面貌。他看到受苦的众生，其实都有快乐的一面；看到快乐的众生，其实都有痛苦的一面。一切事物都没有固定不变的样子，都是随着心念而转变的。既然一切事物都没有固定不变的样子，那么成就无上正等正觉都不算难事，何况其他的修行道路呢？因为可以随心所愿地获得，所以心里就生起了欢喜。

再者，修行人这样想：“我只是稍微持戒、精进努力，就得以脱离欲望，获得了各种禅定和无量的功德。”想到这些善的功德，心里就生起了欢喜。就像商人带着很少的货物，却获得了百千倍的利润，心里非常欢喜。

他又这样想：“我能得到这样的法益，都是因为佛的恩德。佛自己觉悟了真理，并且为人们演说。我按照佛的教导去修行，才得到了这样的利益。”这时，他心里忆念十方诸佛，佛身有金色的相貌，庄严美好，以及佛的十力等无量的功德法身。因为这样念佛，心里就生起了欢喜。

再者，佛法在九十六种修行道路中，是最为第一的。它能灭除一切痛苦，能通向永恒安乐，所以心里生起了欢喜。

又进一步分别三种佛法：第一是涅槃，它是无量、永恒的真实相，是究竟不会毁坏的法；第二是通向涅槃的方便法门，也就是八正道；第三是十二部经典，它们宣示了八正道。这样忆念佛法，心里就生起了欢喜。

再者，能够知道这样的真实相，行走在正道上，远离各种邪路，这就是正人。所谓佛的弟子们，在一切众生中是最为第一的。自己思惟说：“我已经在这个团体中了，他们是我的真正伙伴，他们能利益我。”因为这个因缘，心里就生起了欢喜，并且发愿让一切众生都得到欢喜。

由于禅定的力量转变，修行人完全看到一切众生都得到了这样的欢喜。

修行的人如果感到有点疲惫，心暂时休息一下，这时候只观察众生都是平等的，不去分别他们的苦与乐。欢喜的样子就像小孩子一样，如果总是宠爱娇惯，就会把他惯坏；如果总是严厉责罚让他受苦，他又会害怕、变得瘦弱。所以有时候要放下，既不偏爱也不讨厌。

修行的人也是这样：如果总是怀着慈爱欢喜的心，就容易放松放纵，因为欢喜快乐太多了；如果总是怀着悲悯的心，又容易生出忧愁烦恼，因为总想着众生的苦太多了。所以修行“舍心”，不要让苦和乐过度。

另外，修行的人进入佛道、得到禅定的滋味后，就会分别众生的美丑、善恶，对善的恭敬爱护，对不善的就轻视傲慢。就像人得到大珍宝后，就看不起穷人；见到有宝物的人，就恭敬爱戴。为了破除这两种分别心，所以要修舍心。

就像经中说的：修慈心能破除嗔恨，修悲心能去除伤害众生的心，修喜心能消除忧愁，修舍心能破除憎恨和贪爱。只要观察众生得到解脱，心就随顺去做，就像看树林而不看一棵棵的树。

又像世间人：寒冷时得到温暖，炎热时得到清凉，生活所需都能如意，这叫“乐”；如果得到官位、宝藏、歌舞欢笑，这叫“喜”；如果失去这些，就叫“忧苦”；如果没有这三种情况，就叫“舍”。

修行的人也是这样具备四种心：自己感受到快乐，就希望众生也能得到；心变得柔软后，看见一切众生都得到这种快乐。又看见诸天和世间富贵的人，取他们的快乐相，愿众生都能得到；心柔软后，见一切众生都得到这种快乐。

修慈心时心中生起大欢喜，把这大欢喜愿与众生分享。或者从定中起来，礼拜佛、法、僧，赞叹供养，也心生欢喜，愿与众生分享。以及取外界的喜乐，愿与众生同享。

有时自己见到老、病、忧恼、饥寒困苦，想让众生远离这些苦恼。我能分别思量：我的心能忍耐尚且觉得苦恼，何况众生没有智慧，要忍受种种苦，怎能不烦恼呢？这样就生起悲心。

又见到外面的人被刑罚鞭打，又听经上说恶道的苦痛，取这些苦相，观一切皆苦，而生起悲心。

舍，就是自己放下憎恨和贪爱，也观众生没有憎爱。以及取外界众生处于不苦不乐的状态——从第四禅直到非想非非想处，以及欲界无苦无乐的时候，取这些相后，观一切众生也都是这样无苦无乐。

再者，就像贵人只有一个儿子，非常疼爱，心里常常慈悯，世间各种快乐都希望他能得到，自己能得到也都给他。儿子有时遭遇各种苦恼灾患，父亲非常悲伤挂念；如果儿子因此得以免除苦难，父亲就大为欢喜。心生欢喜之后，便放下不管，任由儿子自己成长，父亲得到休息。

修行的人也是这样，在四无量心中，观众生也如自己的孩子一样。随自己所有的乐事，以及取世间种种快乐，都愿众生得到。因为慈定力的缘故，看见一切众生都是快乐的。

修行人从慈心起来，如果看见众生受种种苦痛，取这个相后，就生起悲心。因为悲心力的缘故，看见众生都在受苦；见他们受苦后，愿众生都能脱离这些苦。

从悲三昧起来，如果看见众生享受快乐、得道、入涅槃，取这个相后，就生起喜心。希望他们得到而他们自己真的得到了，心识柔软，看见众生都得到欢喜。

从这个定起来，看见众生不苦不乐、不忧不喜，取这个相后，就生起舍心，愿众生不苦不乐、不忧不喜。因为善修舍定力的缘故，看见众生都不苦不乐、不忧不喜，得以脱离烦恼的热恼。

另外，如果众生有过失罪咎，就放下不去追问；如果众生恭敬爱戴，也不因此欢喜，这就是舍心。

像这样的四无量意义，如大乘经中所说。

清净观想分为三种情况：刚开始练习的人、已经练习一段时间的人、练习很久的人。

如果你是刚开始练习的人，应该这样教导你：先抛开皮肤，不去想身体的不净，要观想一具白骨人。把注意力集中在这个观想上，不让心思跑到别处。如果念头跑到外面去了，就要把它收回来。

如果你已经练习了一段时间，应该这样教导你：心里放下皮肉，完整地观想头骨，不让念头跑到外面。如果念头跑到外面去了，就要把它收回来。

如果你练习了很久，就要放下身体一寸厚的皮肉，把注意力集中在五个地方：头顶、额头、眉心、鼻尖、心口。在这些地方，把意念安住在骨头上，不让念头跑到外面。如果念头跑到外面去了，就要把它收回来。

然后还要观察自己的心。如果心感到疲倦了，就放下对外面的种种想法，把念头拉回到观想的对象上。这就像一只猴子被拴在柱子上，整天跑来跑去，但绳子总是把它拉回来，直到它累极了才休息。观想的对象就像那根柱子，正念就像那根绳子，心就像那只猴子。

也像保姆时刻看着小孩，不让他摔倒。修行者观察自己的心，也是这样。要逐渐地控制心，让它安住在观想的对象上。如果心能长时间安住，这就是适合的禅修方法。

如果得到了禅定，就会出现三种现象：身体感到和谐愉悦、柔软轻便；白骨发出光芒，像白色的玉石一样；内心获得宁静安住。这就是清净观想。这时就能达到色界的心境，这叫做初学禅法的门径。

如果定力增强，心不再需要强行控制就能安住，这叫做一心。如果能在一寸的范围内安住，就能逐渐扩展到全身，但不能只观想红色的骨架。达到这种观想后，就放下红色的骨架，去观想白色的骨架，不让念头跑到外面。如果念头跑到外面去了，就要把它收回来。

如果内心清净，安住在骨架的观想中，骨架旁边会发出白光，从全身透出来，像晴朗天空中的阳光一样极其洁净。这种光出现后，用眼睛和心意去观察，就能清清楚楚地看见。借着光的力量，能看见骨架中各种心念和相应事物的生起与消失，就像透过琉璃管看水流一样。这时心念平息，得到快乐，这种快乐连沉溺情欲的人的快乐都比不上。

观察外在的身体也是这样。像这样观察一个身体之后，再逐渐扩展到观察更多的身体，乃至整个阎浮提世界。然后又从一个阎浮提世界，收回到一寸的范围，心能够自然安住。这就是在不净观中达到清净的三昧门径。

再者，这个身体不过是空骨架盖着一层薄皮，有什么值得贪恋的呢？实在是很可厌的啊。