禅法要解卷下
姚秦三藏鸠摩罗什等于长安逍遥园译
若行者欲求虚空定，当作是念：「色是种种众苦具，如鞭杖割截杀害饥寒老病苦等，皆由色故。」思惟如是则舍离色得虚空处。
如果修行的人想要达到虚空定的境界，应该这样想：“身体是各种痛苦的根源，比如鞭打、刀割、杀害、饥饿、寒冷、衰老、疾病等等痛苦，都是因为身体才有的。”这样去思考，就能放下对身体（色）的执着，从而进入虚空定的境界。
问曰：
问：
行者今以色为身，云何便得舍离？
修行的人现在把身体当作真实的存在，怎么才能放下这种执着呢？
答曰：
回答说：
诸烦恼是色因缘，又能系色，是烦恼灭故则名离色。复次习行破色虚空观法则得离色。复次如佛所说，比丘观第四禅五阴，如病如痈如疮如刺，无常苦空无我，如此等观则离第四禅五阴，以余阴随色故但言离色。所以者何？色究竟尽故。复次行者观色，分分破裂则无有色，如身有分，头足肩臂等各各异分则无有身；如头眼耳鼻舌口须发骨肉等分分令异，则无有头；如眼者四大四尘身根眼根十事和合白黑等，肉团名为眼，各各分别则无有眼，地等诸分各亦如是。
各种烦恼是物质现象产生的原因，又能束缚物质现象，所以烦恼消除了就叫作脱离物质现象。
再说，反复练习破除物质现象的虚空观想法，就能脱离物质现象。
还有，就像佛所说的，比丘观察第四禅的五种身心现象，把它们看作疾病、脓疮、创伤、尖刺，认识到它们是无常的、痛苦的、空无自性的、没有真实自我的，这样观察就能脱离第四禅的五种身心现象。因为其他四种身心现象都随着物质现象存在，所以只说脱离物质现象。
为什么呢？因为物质现象彻底灭尽了。
再说，修行者观察物质现象，把它分解成各个部分，就会发现并没有一个整体的“物质”存在。就像身体有各个部分，头、脚、肩膀、手臂等等，如果把它们各自分开来看，就没有一个整体的“身体”存在。
再比如头，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴、胡须、头发、骨头、肉等等，如果把这些部分一一分开，就没有一个整体的“头”存在。
再比如眼睛，它是由地、水、火、风四种基本元素，以及色、声、香、味四种细微物质，加上身体的感觉功能和视觉功能，总共十样东西和合而成的，这个肉团才叫作“眼睛”。如果把这些成分一一分开来看，就没有一个整体的
问曰：
问：
眼根四大所造，不可定色，云何分别？
眼睛是由地、水、火、风这四种基本元素构成的，它本身并不是一种固定不变的物质，那要怎么去区分它呢？
答曰：
回答说：
四大及四大造净色和合故名为眼，若除是色则无有眼。又此净色虽不可见，以有对故有分，有分故无眼。复次能见色者，是名为眼；若除四大及四大造色则无眼。若无眼能见色者，耳亦应为眼。若眼是色法，一切色法有处有分故，应可分别，若可分别则为多眼。若言四大所造众微尘为眼者，不应一眼；若都非眼亦无一眼。若言微尘为眼者，是亦不然。何以故？若微尘有色则有十方，不名为微尘；若非色者则不名为眼。复次微尘体定有四分：色、香、味、触，是眼非四事。何以故？眼是内入摄，四为外入摄，以是故不得以诸微尘为眼。如佛说众事和合见色假名为眼，无有定实；耳鼻舌皮肉骨等亦如是破。是为破内身相。外色宫殿财物妻子等，亦皆如是分别破。如佛告罗陀：「从今日当破散色、坏裂色，令无有色。」能如是分别，是名离色。复次如佛说，若比丘欲离色，度一切色相，灭一切对相，不念一切异相，入无量虚空处。度一切色相者，是可见色；灭一切对相者，是有对不可见色；不念一切异相者，不可见无对色。复次度一切色相者，青黄赤白红紫等种种色相；灭有对者，声香味触等；不念一切异相者，大小长短方圆远近等。如是离一切色相，得入虚空处。
地、水、火、风这四种基本元素，以及由它们组合形成的清净物质，和合在一起，就叫做“眼”。如果把这些物质除去，就没有“眼”这个东西了。而且，这种清净物质虽然看不见，但因为它是具体存在的物质，所以有形状、有边界。既然有形状边界，那么“眼”就不是一个独立、单一的实体。再者，能够看见颜色的功能，我们称之为“眼”。但如果除去四大元素以及它们构成的物质，也就没有“眼”了。如果说没有“眼”这个物质也能看见颜色，那么耳朵也应该能当眼睛用了。如果“眼”是一种物质，那么一切物质都有位置、有边界，就应该可以被分开、被辨认。如果可以分开辨认，那“眼”就成了很多个，而不是一个。如果说四大元素所造的众多微尘合起来是“眼”，那也不对，因为那样就不该只有一个“眼”。如果说这些微尘都不是“眼”，那同样没有“眼”这个东西。如果说微尘本身就是“眼”，这也不对。为什么呢？如果微尘有颜色、有形状，那它就有上下左右等方向，就不能叫做“微尘”了。如果微尘没有颜色、没有形状，那它就不能被称为“眼”。另外，微尘本身的性质，必定包含色、香、味、触这四种属性。但“眼”不是这四种属性。为什么呢？因为“眼”属于“内入”，而色、香、味、触属于“外入”。所以，不能把各种微尘当作“眼”。就像佛说的：各种条件聚合在一起，能看见颜色，我们暂时假名安立一个“眼”的称呼，并没有一个固定不变的、真实的“眼”。对于耳朵、鼻子、舌头、皮肤、肌肉、骨头等等，也可以用同样的方法分析破除。这就是破除对内在身体形象的执着。对于外在的颜色、宫殿、财物、妻子儿女等等，也都应该用同样的方法去分析、破除。就像佛告诉罗陀尊者说：“从今天起，应当去拆散、破坏、裂解‘色’，让它不再有‘色’的固定形象。”能够这样去分析观察，就叫做“离色”。另外，就像佛所说的，如果比丘想要脱离对“色”的执着，就要超越一切色相，消除一切有对碍的相，不再忆念一切差异的相，从而进入“无量虚空处”的境界。“超越一切色相”，指的是可见的颜色形象。“消除一切有对碍的相”，指的是有声、香、味、触这些具体存在但不可见的物质。“不再忆念一切差异的相”，指的是不可见、也无对碍的，如大小、长短、方圆、远近等抽象概念。这样，脱离对一切色相的执着，就能进入虚空无边的境界。
复次行者系心身内虚空，所谓口鼻咽喉、眼耳胸腹等，既知色为众恼，空为无患，是故心乐虚空，若心在色摄令在空，心转柔软，令身中虚空渐渐广大，自见色身如藕根孔，习之转利，见身尽空无复有色。外色亦尔。内外虚空同为一空，是时心缘虚空无量无边，便离色想安隐快乐，如鸟在瓶瓶破得出，翱翔虚空无所触碍，是名初无色定。
还有，修行的人要把心念专注在身体内部的空无之中，也就是嘴巴、鼻子、喉咙、眼睛、耳朵、胸口、肚子这些地方。既然已经知道物质身体会带来很多烦恼，而空无的状态没有这些祸患，所以心就喜欢安住在空无里。如果心念又跑到身体物质上去了，就把它拉回到空无的感受上。这样，心会变得越来越柔和、调顺，感觉身体内部的空无感会渐渐扩大。自己会看到这个物质身体，就像莲藕的孔洞一样。这样练习得越来越熟练，就会看到整个身体都空了，不再有实质的物质存在。身体外面的物质世界，也是这样。内部身体的空无和外部世界的空无，融合成为同一个空无。这个时候，心念缘想着这个无量无边的虚空，就彻底离开了对物质形象的执着，内心安稳快乐。就像一只鸟被关在瓶子里，瓶子破了，
行者如虚空中受想行识，如病如痈如疮如刺，无常苦空无我，更求妙定则离空缘。所以者何？知是心所想虚空欺诳虚妄，先无今有已有还无。既知其患，是虚空从识而有，谓识为真。但观于识舍于空缘，习于识观时，渐见识相相续而生，如流水灯焰，未来现在过去识，识相续无边无量。
修行的人观察感受、想法、行为、意识，就像观察虚空一样，它们都像疾病、脓疮、毒刺一样，是无常的、痛苦的、空幻的、没有自我的。如果还想追求更微妙的禅定境界，就要放下对虚空的执着。为什么呢？因为要知道，心里所想的那个虚空，其实是欺骗人的、虚假的。它本来没有，现在好像有；有了之后，终究还是会消失。既然明白了这个祸患，知道虚空其实是从意识产生的，人们却误以为意识是真实的。这时候，就应该只观察意识，放下对虚空的执着。在练习观察意识的过程中，会逐渐看到意识的表象一个接一个地生起，像流动的水，像燃烧的火焰。未来的意识、现在的意识、过去的意识，这些意识的表象连续不断，没有边际，无法计量。
问曰：
问：
何以故佛说识处无边无量？
为什么佛说意识的范围无边无量呢？
答曰：
回答说：
识能远缘故无边，无边法缘故无边。复次先缘虚空无边，若破无边虚空，识应无边，行者心柔软故能令识大乃至无边，是名无边识处。
意识能够攀缘到很远的地方，所以没有边际；因为它攀缘的对象是没有边际的，所以意识本身也没有边际。
再说，修行者一开始是攀缘无边无际的虚空。如果他能放下对无边虚空的执着，那么意识本身就能显现出没有边际的状态。因为修行者的心变得非常柔软、调顺，所以能让意识变得广大，乃至遍满一切，没有边际。这就叫做“无边识处”。
问曰：
问：
是识处具有四阴，何以故但说识处？
这个识处包含四种存在状态，为什么只叫它识处呢？
答曰：
回答说：
一切内法识为其主，诸心数法皆随属识，若说识者则说余事。复次欲界中色阴为主，色界中受阴为主，虚空处、识处识阴为主，无所有处想阴为主，非想非非想处行阴为主。复次三法：身、心、心数法。欲界、色界以身为主，心随身故，若无身已心力独用。心有二分：一分缘空、一分自缘，是故应有二处：空处、识处。但初破色故虚空受名，破虚空故独识为名。心数法亦有二分：一分想、一分行，是故亦应有二处：想无所有处、行非想非非想处。复次缘识故得离虚空处，以是故虽有余阴，但识受名。
一切内在的精神活动，都是以“识”为主导的。各种心理现象，都归属于“识”。所以，只要说到“识”，也就涵盖了其他一切。再说，在欲界，“色蕴”是主导；在色界，“受蕴”是主导；在“空无边处”和“识无边处”，“识蕴”是主导；在“无所有处”，“想蕴”是主导；在“非想非非想处”，“行蕴”是主导。另外，还有三种法：身体、心识、心理现象。在欲界和色界，身体是主导，因为心识是随着身体活动的。如果没有了身体，心识的力量才能单独起作用。心识有两个部分：一部分攀缘“虚空”，一部分返观自身。所以，按理应该有两个处所：“空无边处”和“识无边处”。但最初是为了破除对“色”的执着，所以“虚空”得了名；破除对“虚空”的执着后，就只剩下“识”来命名了。心理现象也有两个部分：一部分是“想”，一部分是“行”。所以，按理也应该有两个处所：“想”对应“无所有处”，“行”对应“非想非非想处”。再者，因为攀缘“识”，才能脱离“虚空无边处”。所以，虽然还有其他蕴存在，但只用“识”来命名。
行者得识处已，更求妙定，观识为患，如上说。复次观识如幻虚诳属诸因缘而不自在，有缘则生、无缘则灭，识不住情亦不住缘亦不住中间，非有住处非无住处，识相如是。世尊说言：「识如幻也。」行者如是思惟已，得离识处。复次行者作是念，如五欲虚诳，色亦如是；如色虚诳，虚空亦尔；虚空虚诳，识相亦尔。是皆虚诳，而众生惑着即谓诸法，空无所有是安隐处，作是念已即入无所有处。
修行者达到识无边处境界后，继续追求更微妙的禅定。他观察到意识也是一种负担，就像前面说的那样。 进一步看，意识就像幻影一样虚假不实，它依赖于各种条件而生起，自己并不能独立存在。有条件就产生，没有条件就消失。意识既不固定在感知上，也不固定在条件上，也不在两者之间停留。它没有固定的住处，但也不是完全没有住处。意识的本质就是这样。 世尊曾经说过：“意识就像幻影一样。” 修行者这样深入思考后，就能超越识无边处的境界。 接着，修行者这样想：就像五种欲望是虚假的，物质世界也是这样；就像物质世界是虚假的，虚空境界也是这样；就像虚空境界是虚假的，意识境界也是这样。 这些都是虚假不实的，但众生却迷惑执着，把这些当作真实存在的事物。只有空无所有才是安稳的归宿。 这样想清楚之后，修行者就进入了无所有处的境界。
问曰：
问：
虚空处、无所有处，有何差别？
虚空处和无所有处，有什么不同？
答曰：
回答说：
前者心想虚空为缘，此中心想无所有为缘，是为差别。行者入无所有处已，利根者觉是中犹有受想行识厌患，如先说；钝根者则不能觉。复次离无所有处因缘有三见：有见、无见、非有见非无见。有见，从欲界乃至识处；无见，即是无所有处；非有非无见，非想非非想处。是无见应当舍离。何以故？非想非非想虽细尚应舍离，何况无所有处，作是念已离无所有处。
前面那个阶段，是把虚空作为专注的对象；而到了这个阶段，是把“什么都没有”作为专注的对象。这就是两者的区别。
修行者进入“无所有处”的境界后，根器敏锐的人会觉察到：在这个境界里，仍然有受、想、行、识这些心理活动存在，因此会感到厌倦，就像之前说过的那样；而根器迟钝的人则觉察不到这一点。
另外，从“无所有处”进一步超越，会产生三种见解：有见、无见、非有非无见。
“有见”的范围，是从欲界一直到“识处”的境界；“无见”对应的就是“无所有处”；“非有非无见”对应的则是“非想非非想处”。
其中，“无见”是应当舍弃的。为什么呢？因为就连更微细的“非想非非想处”都尚且应该舍弃，更何况是“无所有处”呢？这样思考之后，修行者就超越了“无所有处”。
问曰：
问：
如佛法中亦有空无所有，若是为实，云何言邪见应当舍离？
在佛法中，也有“空无所有”这样的说法。如果这是真实不虚的，那为什么又说“邪见”应该舍弃呢？
答曰：
回答说：
佛法中为用破着故，说不以为实；无所有处谓为是实，邪见爱着故。是中众生受定果报已，随业因缘复受诸报，以是故应舍。名虽相似，其实各异。复次行者作是念：「一切想地皆麁可患，如病如痈如疮如箭，无想地则是痴处，今寂灭微妙第一处，所谓非想非无想处。」如是观已，则离无所有处想地，即入非有想非无想处。
佛法为了破除人们的执着，所以说“无所有处”并不是真实的存在。但有人却把“无所有处”当成是真实的，这是因为他们抱有邪见和贪爱执着。这些众生在“无所有处”的定境中受完相应的果报后，还会随着各自的业力因缘，继续承受其他报应。因此，这个境界也是应该舍弃的。它的名字听起来和“涅槃”有点像，但实质完全不同。另外，修行的人会这样想：“所有还有‘想’的境界，都是粗劣、有问题的，就像疾病、脓疮、毒箭一样。而完全没有‘想’的境界，又属于愚痴的地方。现在有一个寂灭、微妙、最殊胜的所在，那就是‘非想非非想处’。”这样观察思维之后，就能超越“无所有处”的定境，进入“非想非非想处”。
问曰：
问：
是中为有想为无想？
这里面是有念头，还是没有念头？
答曰：
回答说：
是中有想。
这里面有想法。
问曰：
问：
若有想者，何以但下七地名为想定耶？
如果还有念头存在，为什么只把下面七种境界叫做“有想定”呢？
答曰：
回答说：
此地中想微细不利，想用不了故不名为想。行者心谓是处非有想非无想，是故佛随其本名，说是名非有想非无想处。钝根者不觉是中有四阴，便谓涅槃安隐之处，生增上慢，寿八万劫已还堕诸趣。是中四阴虽微深妙，利根者则能觉知，觉知已患厌作是念：「此亦和合作法，因缘生法虚诳不实，如病如痈如疮如箭，无常苦空无我，亦是后生因缘，应当舍离，以其患故当学四谛。」
这个地方的“想”非常细微，作用不明显，因为“想”的功能几乎发挥不出来，所以不能算真正的“想”。修行者心里觉得，这里好像没有“想”，又好像不是完全没有“想”，所以佛陀就顺着他们本来的理解，说这里叫做“非有想非无想处”。根器比较钝的人察觉不到这里面其实还有四种微细的构成成分，就误以为这里是安稳的涅槃境界，于是生起傲慢心，在那里住上八万劫之后，还是会堕落回各种生命形态中。这地方的四阴虽然极其细微深妙，但根器锐利的人就能觉察到。觉察之后，就会感到忧患和厌倦，他会这样想：“这也是因缘和合而成的现象，是依靠条件才生起的，虚妄不真实，就像疾病、脓疮、毒箭一样，是无常的、苦的、空的、没有自我的。它也是导致未来生命的因缘，应当舍弃远离。正因为看到它的过患，所以应当修学四圣谛。”
问曰：
问：
舍余地时，何以不言学四谛？
舍弃其他修行方法的时候，为什么不说要学习四圣谛呢？
答曰：
回答说：
前以说如病如痈如疮如箭，无常苦空无我，便为略说四谛，但未广说。复次余地无遮无难，凡夫有漏道亦能过故。而此世间之顶，唯有圣人学无漏道乃能得过。譬如绳系鸟脚，初虽得去绳尽摄还。凡夫人亦如是，虽过余地，魔王不以为惊；若过有顶之地，魔王大惊如绳断鸟去。以是故，离余地时不说四谛。有顶地是三界之要门，欲出要门当学四谛。
前面已经说到，世间的一切都像疾病、脓疮、毒箭一样，都是无常、痛苦、空幻、没有真实自我的，这就已经简要说明了四圣谛的道理，只是还没有详细展开。
再说，其他层次的世界没有阻碍和困难，凡夫依靠有漏的修行方法也能通过。但世间最高的“有顶天”，只有圣人才能够通过学习无漏的修行方法才能超越。
好比用绳子拴住鸟的脚，鸟一开始虽然能飞走，但绳子到头了就会把它拉回来。凡夫也是这样，虽然能通过其他层次的世界，魔王并不会因此感到惊慌；但如果要超越有顶天，魔王就会大惊失色，就像绳子断了，鸟彻底飞走一样。
所以，在超越其他层次的世界时，没有特别强调四圣谛。而有顶天是三界的关键门户，想要走出这个关键门户，就必须学习四圣谛。
问曰：
问：
云何为四谛？
什么是四圣谛？
答曰：
回答说：
苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦有二种：一者身苦，二者心苦。集亦二种：一者使，二者恼缠。灭亦二种：一者有余涅槃，二者无余涅槃。道亦二种：一者定，二者慧。复次苦谛有二种：一者苦谛，二者苦圣谛。苦谛者恼相故，所谓五受阴名为苦谛。苦圣谛者，以知见故修道，是名苦圣谛。集谛有二种。一者集谛，二者集圣谛。集谛者出生相，所谓爱等谛烦恼名为集谛。集圣谛者，以断故修道，是为集圣谛。灭谛有二种：一者灭谛，二者灭圣谛。灭谛者寂灭相，所谓四沙门果，是名灭谛。灭圣谛者，以证故行道，是为灭圣谛。道谛有二种：一者道谛，二者道圣谛。道谛者出到相，所谓八正道，是名为道谛。道圣谛者，以修故行道，是为道圣谛。
苦谛、集谛、灭谛、道谛。 苦有两种：一种是身体上的苦，一种是心理上的苦。 集也有两种：一种是根本的烦恼，一种是现起的烦恼缠绕。 灭也有两种：一种是有余涅槃，一种是无余涅槃。 道也有两种：一种是定，一种是慧。
另外，苦谛有两种：一种是苦谛本身，一种是关于苦的圣谛。 苦谛，指的是苦恼的现象，具体来说，就是五种感受和积聚的身心，这叫做苦谛。 关于苦的圣谛，是指因为真正知晓和看见了苦，所以去修行道，这叫做苦的圣谛。
集谛有两种：一种是集谛本身，一种是关于集的圣谛。 集谛，指的是产生痛苦的原因，具体来说，就是贪爱等根本烦恼，这叫做集谛。 关于集的圣谛，是指为了断除这些烦恼而修行道，这叫做集圣谛。
灭谛有两种：一种是灭谛本身，一种是关于灭的圣谛。 灭谛，指的是寂静安灭的状态，具体来说，就是四种沙门果位，这叫做灭谛。 关于灭的圣谛，是指为了证得这种寂灭而修行道，这叫做灭圣谛。
道谛有两种：一种是道谛本身，一种是关于道的圣谛。 道谛，指的是能够通向解脱的道路，具体来说，就是八正道，这叫做道谛。 关于道的圣谛，是指为了修行这条道路而实际去实践，这叫做道圣谛。
复次谛有二种：总相、别相。总相苦者，五受阴；别相苦者，广分别色阴受想行识阴。总相集者，能生后身受；别相集者，广分别爱等诸烦恼及有漏业五受阴因缘。总相灭者，能生后身爱尽；别相灭者，广分别八十九种尽。总相道者，八圣道；别相道者，广分别从苦法忍乃至无学道。若不通达四谛者，则轮转五道，往来生死无休息时。以是因缘故，行者应念老病死等一切苦恼皆由有身，譬如一切草木皆从地出。如经中说，十方众生所以有身，皆为受苦故生。譬如毒食，若好若丑皆为杀人；若无身心者，死苦则无所寄。如恶风摧折大树，若无树者则无所坏。如是略说身心受苦之本，如虚空风之本，木是火之本，地是水之本，身是苦之本。复次如地常是坚相，水常为湿相，火常为热相，风常为动相，身心常为苦相。所以者何？以有身故，则老病死饥渴寒热风雨等苦常随逐之；以有心故，忧愁怖畏瞋恼嫉妬等苦常随逐之。若知现在身苦，过去苦亦尔，如现在过去身苦，未来亦尔。譬如见今谷种生谷，比知过去未来亦皆如是。又如现在火热相，比知过去未来火亦热。如是若无身心，前则无苦、今亦无苦、后亦无苦。当知三世苦痛皆从身心而有，是故应观苦谛。如是心生厌患，是苦因缘，唯从爱等诸烦恼生，非天非时非自然亦非无因缘，若离烦恼则不有生。当知世间皆从爱等烦恼生，如人造事皆欲以为先，以是故诸烦恼是苦因缘。复次由爱水故受身，若无爱水则不受身，如干土不能着壁，以水和之则有所着。复次因诸烦恼是故受身种种不同，如多欲者受多欲形，多瞋恚者受多瞋恚形，多痴者受多痴形，烦恼薄者受薄烦恼形，见今果报异故，知昔因缘各别，来世随烦恼受身差别亦如是随业受身。若不为瞋恚则不受毒蛇形，一切余形亦如是。以是故当知爱等诸烦恼一切苦因缘，苦因缘尽故则苦尽涅槃，涅槃名离欲，断诸烦恼常不变异，是中无生无老无病无死，无爱别离苦怨憎会苦，常乐不退。行者得涅槃灭度时都无所去，名为寂灭。譬如然灯，膏尽则灭不至诸方，是名灭谛。
再者，苦谛有两种：总相和别相。总相的苦，是指五受阴；别相的苦，则是详细分别色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。总相的集，是指能产生未来身心的感受；别相的集，则是详细分别贪爱等各种烦恼，以及有漏的业，这些是五受阴的因缘。总相的灭，是指能产生未来身的贪爱断尽；别相的灭，则是详细分别八十九种断尽。总相的道，是指八圣道；别相的道，则是详细分别从苦法忍一直到无学道。如果不能通达这四谛的道理，就会在五道中轮回，生死往来没有停息的时候。因为这个缘故，修行的人应该想到，老、病、死等一切苦恼，都是因为有这个身体，就好比一切草木都是从土地里长出来一样。就像经里说的，十方众生之所以有身体，都是为了受苦才生出来的。好比有毒的食物，不管好看还是难看，都是为了杀人；如果没有身心，死亡的痛苦就无处依附。就像恶风吹折大树，如果没有树，也就没有东西被吹坏。这样简略地说，身心是承受痛苦的根本，就像虚空是风的根本，木头是火的根本，大地是水的根本，身体是痛苦的根本。再者，就像大地总是坚硬的相状，水总是湿润的相状，火总是炎热的相状，风总是流动的相状，身心总是痛苦的相状。为什么呢？因为有了身体，老、病、死、饥、渴、寒、热、风、雨等痛苦就常常跟着它；因为有心，忧愁、恐怖、畏惧、嗔怒、烦恼、嫉妒等痛苦就常常跟着它。如果知道现在的身体是苦的，过去的苦也是这样，就像现在和过去的身体是苦的，未来的也是这样。好比看见现在的谷种长出谷子，推知过去和未来也都是这样。又好比现在火的相状是热的，推知过去和未来的火也是热的。这样看来，如果没有身心，过去就没有苦、现在也没有苦、未来也没有苦。应当知道，过去、现在、未来三世的痛苦，都是从身心而有的，所以应该观察苦谛。这样心里生起厌烦和忧患，认识到这些苦的因缘，只从贪爱等各种烦恼产生，不是天神、不是时节、不是自然，也不是没有因缘，如果离开了烦恼，就不会有生。应当知道世间的一切都是从贪爱等烦恼产生的，就像人做事情，都是先有欲望，所以各种烦恼是痛苦的因缘。再者，因为有贪爱的水，所以才承受这个身体，如果没有贪爱的水，就不会承受身体，就像干土粘不到墙上，用水和一下就能粘住了。再者，因为各种烦恼，所以承受的身体种种不同，比如欲望多的人，就承受欲望多的身形；嗔恨心多的人，就承受嗔恨心多的身形；愚痴多的人，就承受愚痴多的身形；烦恼轻薄的人，就承受烦恼轻薄的身形。看到现在果报的不同，就知道过去的因缘各有差别，来世随着烦恼承受身体的差别，也是这样随着业力承受身体。如果不因为嗔恨，就不会承受毒蛇的身形，一切其他的身形也是这样。因为这个缘故，应当知道贪爱等各种烦恼是一切痛苦的因缘，痛苦的因缘断尽了，痛苦也就断尽而达到涅槃，涅槃叫做远离欲望，断除各种烦恼，永远不再变化，这里面没有生、没有老、没有病、没有死，没有与所爱别离的痛苦，没有与怨憎相会的痛苦，永远安乐不退转。修行的人得到涅槃灭度的时候，哪里都没有去，叫做寂灭。好比点灯，油烧尽了灯就灭了，不会去到任何地方，这就叫做灭谛。
得涅槃方便道，定分有三种，慧分有二种，戒分有三种，住是戒中修行定慧。所谓于四谛中慧能决了，是名正见；随正见觉法发起，是为正思惟。是名慧分二种。正定、正念、正精进，是名定分三种。正语、正业、正命，是名戒分三种。住净戒故，诸烦恼芽不令增长，势力衰薄，如非时种芽不增长，诸烦恼力来，定分能遮，如大山堰水，水不能破坏。譬如呪术能禁毒蛇，虽复有毒不能害人，定分亦如是。慧能拔诸烦恼根本，如夏水暴涨，岸上诸树无不漂拔；行此三分八道真直正路，能灭苦因，毕竟安隐常乐无为。
要到达涅槃的方便道路，修行可以分为三部分：定力部分有三种，智慧部分有两种，戒律部分有三种。要安住在这些戒律中，然后修习定力和智慧。
具体来说： 在四圣谛中，智慧能够清楚地判断和了知，这就叫做“正见”。 跟随正见的觉悟，引发对佛法的思考和抉择，这就叫做“正思惟”。 以上这两种，就是智慧部分的两种。
正定、正念、正精进，这三种就是定力部分的三种。
正语、正业、正命，这三种就是戒律部分的三种。
因为安住在清净的戒律中，各种烦恼的萌芽就不会让它增长，它的力量也会衰弱变薄。就像在不合时宜的季节播种，种子不会发芽长大一样。当烦恼的力量袭来时，定力部分能够阻挡它，就像一座大山拦住洪水，水就无法冲毁堤岸。又好比咒术能够制伏毒蛇，蛇虽然有毒，却不能伤害人，定力部分的作用也是这样。
智慧能够拔除一切烦恼的根本。就像夏天洪水暴涨，岸上的所有树木都会被冲走、拔起一样。
修行这三大类、八种正道，这条真正笔直的正路，能够灭除痛苦的根源，最终获得究竟的安稳、永恒的快乐和无为寂静的境界。
若方便初习其门则有十事：一者心专正，种种外事来坏不能移转，如四边风起山不倾动。二者质直，闻师说法不见长短，心无增减随教无疑，譬如入稠林采木直者易出曲者难出，如是三界稠林，直者易出、曲者难出，佛法中唯直是用、曲者遗弃。三者惭媿，是第一上服最妙庄严，惭媿为钩制诸恶心，有惭有媿真为是人，若无惭媿畜生无异。四者不放逸，一切善法之根本，如世间放逸失诸利事，行者放逸失涅槃利，当知放逸如怨如贼，心常远离，当知不放逸如君父师长，应遵承不舍。五者远离，因此远离成不放逸，若近五欲诸情开发，先常身离聚落，次心远离不念世事。六者少欲，资生之物心不多求，多求故则堕众恼。七者知足，有人虽复少欲，乐着好物则败道心，是故智者趣足而已。八者心不系着，若弟子檀越知识亲里，若问讯迎送多营多事，如是等者毁败道故不应系着。九者不乐世乐，若歌舞伎乐，良时好日选择吉凶，一切世事悉不喜乐。十者忍辱，行者求道时，当忍十事：一蚊虻侵害，二蛇蚖毒螫，三者毒兽，四者骂詈诽谤，五者打掷加害，六者病痛，七饥，八渴，九寒，十热，如是恼事，行者忍之莫令有胜，常胜此事。
如果要给刚开始修行的人指出门路，有十件事要注意：
第一，心要专注端正。不管外面有多少杂事干扰，都不能动摇你的心。就像四面刮起大风，山却不会倾倒一样。
第二，要朴实正直。听老师讲法时，不要在心里评判对错好坏，不要增加或减少自己的想法，要完全相信老师的教导，不要怀疑。就好比走进茂密的树林里砍木头，直的木头容易搬出来，弯的木头就很难搬出来。我们身处的这个世界就像一片密林，心直的人容易解脱，心不直的人就很难解脱。在佛法里，只有正直的心才有用，歪曲的心是要被抛弃的。
第三，要有羞耻心。羞耻心是最好的衣服，是最美妙的装饰。羞耻心像钩子一样，能制伏各种恶念。一个人有羞耻心，才算是真正的人。如果没有羞耻心，那就和畜生没什么两样了。
第四，不能放纵自己。不放纵是一切善法的根本。就像在世间，人一放纵就会失去各种利益；修行的人如果放纵，就会失去涅槃的利益。要知道，放纵就像仇人、像盗贼一样，心里要常常远离它。要知道，不放纵就像君主、父亲、老师一样，应该遵从、依靠，不能舍弃。
第五，要远离。因为远离，才能做到不放纵。如果接近色、声、香、味、触这五种欲望，各种贪念就会被引发出来。所以，首先要让身体远离人群聚居的地方，其次要让心里远离，不去想世间的事情。
第六，要少欲。对于生活所需的东西，心里不要过多地追求。因为追求太多，就会陷入各种烦恼。
第七，要知足。有的人虽然欲望少，但喜欢贪恋好东西，这样也会败坏修道的决心。所以，有智慧的人只求够用就好。
第八，心不要牵挂执着。比如对弟子、施主、朋友、亲戚，如果总是去问候、迎来送往，操办很多杂事，像这些事情都会破坏修行，所以不应该牵挂执着。
第九，不贪恋世间的快乐。比如唱歌、跳舞、演奏音乐，或者挑好日子、选吉时、算凶吉等等，所有世间的事情都不要去喜欢、贪恋。
第十，要忍辱。修行的人在求道时，要忍受十种事情： 一、蚊虫叮咬的侵害。 二、毒蛇咬伤。 三、凶猛的野兽。 四、被人辱骂、诽谤。 五、被人殴打、伤害。 六、生病疼痛。 七、饥饿。 八、口渴。 九、寒冷。 十、炎热。 像这些烦扰人的事情，修行的人都要忍耐，不要让它们胜过你，你要常常战胜它们。
复次如人识知病相，知病因缘，知除病药，得看病人，随意所须不久当差。行者如是，知实苦相，知苦因缘，知苦尽道，知得善师同学，如是不久得安隐寂灭。
再说，就像一个人知道生病的症状，明白生病的原因，了解治病的药物，并且得到看护病人的帮助，需要什么就有什么，那么他不久就能康复。修行的人也是这样，知道真实的苦是什么样子，明白苦产生的原因，了解消除苦的方法，并且得到好的老师和同修伙伴，这样不久就能达到安稳、寂静、解脱的境界。
问曰：
问：
以得非想非非想处入深禅定，唯有上地结使微薄，心已柔软，不应种种因缘种种譬喻观是四谛，似若不信？
修到非想非非想处，进入很深的禅定，只剩下最上层的烦恼很轻微，心已经变得柔软，难道还需要用各种理由、各种比喻去观察这四圣谛，好像还不相信似的？
答曰：
回答说：
非但为有顶者说，总为一切有顶之人，但观无色界四阴无常苦空无我，如病如疮如箭入心，无常苦空无我，皆是因缘虚诳作法，观涅槃上妙安隐快乐，非为作法真实不虚，灭三毒三衰，身心苦灭，常呵四阴及其因缘，则名苦谛集谛，赞叹涅槃及涅槃道，是名尽谛道谛。
不只是对有顶天的人说，而是对所有处在有顶境界的人说：你们要观察无色界的四种构成要素（色、受、想、行）都是无常、苦、空、无我的，就像疾病、疮痈、利箭刺心一样。这无常、苦、空、无我，都是因缘和合、虚妄不实、暂时形成的现象。要观察涅槃才是最上微妙、安稳快乐的境界，它不是因缘造作出来的，真实不虚，能灭除贪嗔痴三毒和衰老、疾病、烦恼三衰，让身心的痛苦彻底熄灭。要常常呵斥这四种构成要素以及它们的因缘，这就叫做苦谛和集谛。要赞叹涅槃以及通向涅槃的道路，这就叫做灭谛和道谛。
行者得四禅、四无色定，心已柔软，若求五神通，依第四禅则易得，若依初禅二禅三禅虽复可得，求之甚难得亦不固。所以者何？初禅觉观乱定故，二禅喜多故，三禅乐多故，与定相违，四如意分皆是定相，唯第四禅无苦无乐无忧无喜，无出入息，诸圣所住快乐安隐，是故行者当依第四禅修四如意分。所谓欲定行法成就如意，精进定、心定、思惟定行法成就如意，依是住者无事不得。
修行的人得到了四禅和四无色定，心已经变得柔软。如果想求五种神通，依靠第四禅就容易得到。如果依靠初禅、二禅、三禅，虽然也可能得到，但求起来非常困难，得到了也不稳固。
为什么呢？因为初禅有觉和观，会扰乱定境；二禅喜的感受太多；三禅乐的感受太多，这些都和定的状态相违背。四种如意分都是定的状态。只有第四禅没有苦、没有乐、没有忧、没有喜，也没有呼吸的出入，是各位圣者所安住的快乐安稳的境界。所以修行的人应当依靠第四禅来修习四种如意分。
这四种如意分就是：欲定行法成就如意，精进定行法成就如意，心定行法成就如意，思惟定行法成就如意。依靠这个来安住修行的人，没有什么事是得不到的。
问曰：
问：
云何欲定行法成就如意？
为什么想要通过修行禅定来获得如意的成就？
答曰：
回答说：
欲名欲于所求之事，定名一心无有增减，行法名信念巧慧喜乐等助成欲定，因欲为主，得定故名为欲定；精进定、心定、思惟定亦如是。行者观欲莫令有增有减，莫令内多摄、外多散，柔软平等调和堪用，犹如弹琴调其缓急，随作何曲。精进、心、思惟亦尔，如行者学飞，欲飞是名欲；摄诸散心集助行法，是名精进心；能举身离身心麁重睡掉等，心则轻便，以心轻故能举其身，是名心；筹量欲精进心多少，能举身未能坏内外诸色味，是名思惟。依四如意分，能具足一切功德，何况五通！
想要达到某种目标，这种愿望就叫做“欲”。 把心专注在所追求的事情上，保持稳定不增不减，这就叫做“定”。 通过信心、善巧、智慧、欢喜等方法来帮助实现这个愿望和定力，因为是以愿望为主导而得到定力，所以合起来称为“欲定”。
同样的道理： 通过精进努力达到的定，叫做“精进定”。 通过调整内心达到的定，叫做“心定”。 通过深入思惟达到的定，叫做“思惟定”。
修行的人要观察自己的愿望，既不要让它过强，也不要让它过弱； 不要让内心收得太紧，也不要让心意散乱在外。 要让心保持柔和、平稳、协调、能够用得上力，就像弹琴时调整弦的松紧一样，这样才能弹出任何曲子。 对于精进、心和思惟，也要这样调整。
好比一个人学飞翔： “我想飞”这个愿望，就是“欲”。 把散乱的心收拢起来，运用各种辅助方法，这就是“精进心”。 心能够提起身体，离开身心的沉重、昏沉、散乱等状态，心就变得轻安；因为心轻安了，所以能带动身体，这就是“心”。 衡量愿望、精进和心的力量要多少，才能让身体升起，
问曰：
问：
五神通何者先生？
五种神通里，哪个先产生？
答曰：
回答说：
随所乐者为先。
喜欢什么，就先做什么。
问曰：
问：
若尔者，何以变化神通在初？
如果是这样的话，为什么变化神通放在最前面呢？
答曰：
回答说：
五神通多为众生。所以者何？如慧解脱阿罗汉，既得阿罗汉作是念言：「有众生多钝根者，不信道事轻慢佛法，我得难事漏尽神通，如何不起神通教化众生而令堕罪？又佛大悲利益众生，我为弟子，应以神通助益众生。然诸众生多以现事而得利益，神变感动贵贱大众无不倾伏，余通无有是者。」以是故变化神通在初。
五种神通大多是为了利益众生。为什么呢？就像那些通过智慧解脱的阿罗汉，他们成为阿罗汉后，心里会这样想：“有些众生根性很迟钝，不相信佛法，轻视慢待佛法。我好不容易修得了漏尽通这种神通，怎么能不施展神通来教化众生，反而让他们继续造罪堕落呢？再说，佛陀以大悲心利益众生，我作为佛的弟子，也应该用神通来帮助众生。而且，众生大多是通过亲眼所见的事情才能得到利益。用神通变化来展示，无论身份高贵还是低贱的大众，没有不被感化、不心生敬服的。其他的神通就没有这样的效果。” 因为这个原因，变化神通被放在第一位。
问曰：
问：
天身火大多故身有光明，亦能升虚疾去；鬼神风大多故身则轻疾，无所触碍；龙身水多故心念生水，亦能变动；人身地大多故轻动相少，云何能飞？
天人的身体里火元素占多数，所以身体能发出光明，也能升到空中快速飞行；鬼神的身体里风元素占多数，所以身体轻快敏捷，没有什么能阻挡它们；龙的身体里水元素占多数，所以心里一想就能生出水，也能变化形态；人的身体里地元素占多数，所以轻快和变化的能力很少，这样怎么能飞起来呢？
答曰：
回答说：
以人身地种轻动相少故，求学神通，如天如神何用通为？如地虽重，以水力故地则为动，如是心力故能举其身。譬如猕猴从高坠落而不伤身，人堕则伤，以猕猴心力轻疾强故无损；当知身通如是，心力强故。又如人能浮，虽在深水而不沉没，心方便力故能持其身；以是故当知，人身虽重，心力强故身飞虚空。
因为人的身体和大地一样，本身比较沉重，不容易动起来，所以人们才想学神通。那像天神那样，他们本来就能飞，还要神通干什么呢？大地虽然很重，但靠着水的力量，也能让大地震动。同样的道理，靠着心的力量，就能举起自己的身体。
比如猕猴从高处掉下来，不会受伤，人掉下来就会受伤。这是因为猕猴的心念轻快、敏捷、有力，所以不会受损。要知道，身体的神通也是这样，是靠心力强大才有的。
又比如，有人能在水里浮起来，就算在深水里也不会沉没，这是因为他心里有方法、有力量，能托住自己的身体。所以要知道，人的身体虽然重，但只要心力够强，就能让身体飞上天空。
问曰：
问：
如是可信云何当学？
这样可信的话，那该怎么学呢？
答曰：
回答说：
若行者住于第四禅，依四如意分，一心摄念观身处处虚空如藕根孔，取身轻疾相，习之不已，身与心合，如铁与火合，灭身麁重相，但有轻疾身；与欲、精进、思惟及助行法合，欲等善行力故，身则随逐如火在铁轻软中用。又复色界四大造色，在此身中与身和合，令身轻便随意能去。如人服药，令心了了身则轻便。譬如色界四大造色明净，在此身故眼则明净。如人学跳，习之转工绝于余人，如鸟子学飞渐渐转远；身通如是，初得之时，或一丈二丈，渐能远飞。是变化神通有四种：一者身飞虚空如鸟飞行，二者远能令近，三者此灭彼出，四者犹如意疾，弹指之顷有六十念，一念中间能越无量阿僧祇恒河沙国土，随念即至。用是神通身得自在，一身能为多身，多身能为一身，大能为小、小能为大，重若须弥、轻如鸿毛，如是等所作如意。
如果修行的人安住在第四禅定中，依靠四如意足的功夫，专心一意地收摄心念，观察身体处处都像莲藕的孔洞一样虚空，抓住身体变得轻快敏捷的感觉，持续不断地练习，身体和心念就能融合，就像铁和火融合一样，消除了身体粗重笨拙的感觉，只剩下轻快敏捷的身体。
当这种轻快敏捷的身体，与修行的意愿、精进努力、正确思维以及辅助的修行方法相结合，由于这些善行力量的作用，身体就能随心所欲地移动，就像火融入铁中，让铁变得又轻又软，可以随意锻造一样。
再者，色界的四大元素所构成的精微物质，进入这个身体中，与身体融合，使得身体变得轻便，能够随心所欲地来去。就像人服用了药物，让心念清晰明了，身体也就变得轻快便捷。
打个比方，色界的四大元素构成的物质非常明净，它们存在于这个身体里，所以眼睛也变得明净清澈。就像人学习跳跃，练习得越久就越熟练，超过其他人；也像小鸟学习飞翔，渐渐能飞得越来越远。
这种身体的神通变化也是这样，刚得到的时候，或许只能飞一丈、两丈，渐渐地就能飞得很远。
这种变化神通有四种表现： 第一种是身体能在虚空中飞行，像鸟一样。 第二种是能把很远的地方变得很近。 第三种是身体在这里消失，从那里出现。 第四种是快得像意念一样。一弹指的时间里包含六十个念头，在一个念头的瞬间，就能跨越无数像恒河沙那么多的国土，心里想到哪里，立刻就到达那里。
运用这种神通，身体就能获得自在：一个身体能变成多个身体，多个身体能合成一个身体；大的能变小，小的能变大；重的时候像须弥山那么重，轻的时候像鸿毛那么轻。像这样，所有想做的事情都能如意成就。
复次，菩萨得是身通，一念之顷度恒河沙国土，然众生见菩萨到彼，而菩萨不动于本处，于彼说法教化，此亦不废。或有天人着常颠倒，可以神通度者，现烧三千大千国土，而众生见三千大千国土焚烧破坏，而国土无损。有众生心生憍慢，现作手执金刚杵，从金刚中出火，见者怖畏归伏礼敬。有人乐着转轮圣王身，即现转轮圣王而为说法，或现释提桓因、或现魔王、或现声闻辟支佛、或现佛身，随所乐身而为说法。菩萨或复在虚空中结加趺坐，从身四边悉放种种光明而为说法。或时众生乐杂色庄严，即为现三千大千国土七宝庄严幢幡华盖百种伎乐，处中说法。或令三千大千国土为一海水，青莲红华覆盖水上，于上说法。或坐须弥山上，以梵音声说法，普闻诸国。或时众生不见其形，但闻说法之声。或作乾闼婆身，伎乐音声令其心悦，然后说法。或现龙王雷电霹雳，而以说法。如是种种因缘方便，而现神变开引众生。
再有，菩萨获得了这种身体神通，一眨眼的工夫就能跨越像恒河沙数那么多的国土，但众生看到菩萨到了那里，菩萨其实并没有离开原来的地方，就在那里讲法教化，这也不耽误。有些天界和人间的众生执着于永恒不变的错误观念，可以用神通来度化的，菩萨就显现出三千大千世界被大火焚烧的景象，众生看到三千大千世界被烧毁破坏，但实际上那些国土并没有真的受损。有些众生生起骄傲自大的心，菩萨就显现出手持金刚杵的形象，从金刚杵中冒出火焰，看到的人感到害怕，就归顺、礼拜、恭敬。有人喜欢迷恋转轮圣王的身份，菩萨就显现转轮圣王的形象来为他们讲法，或者显现为天帝释提桓因，或者显现为魔王，或者显现为声闻、辟支佛，或者显现为佛身，根据众生各自喜欢的身份来为他们讲法。菩萨有时也在虚空中盘腿而坐，从身体四周放射出种种光芒，同时讲法。有时众生喜欢五彩缤纷的装饰，菩萨就为他们显现出三千大千世界用七种珍宝装饰的旗帜、华盖、百种音乐，在其中讲法。或者让三千大千世界变成一片大海，青色的、红色的莲花覆盖在水面上，菩萨在上面讲法。或者坐在须弥山顶，用清净梵音讲法，声音传遍各个国土。有时众生看不见菩萨的形貌，只听到讲法的声音。或者变化成乾闥婆的形象，用音乐和歌声让众生生起欢喜心，然后再讲法。或者显现为龙王，伴随雷电霹雳，同时讲法。像这样，用种种因缘和善巧方便，显现神通变化来引导、接引众生。
问曰：
问：
是神通变化诸物，云何而不虚妄？
既然是神通变化出来的东西，怎么会不是虚妄的呢？
答曰：
回答说：
行者先知诸法虚诳如幻如化，譬如调泥随意所作，如福德之人尚能夏有雪、冬生华、河不流，又如仙人瞋怒令虎狼师子变为石身，何况神通定力而不变物？复次一切物中各有气分，取其分相神力广之，余者隐没。如经说，有比丘神力心得自在，见有大木欲令为地即皆是地。所以者何？木有地分故。若水火风亦如是。若作金银种种宝物，随意悉作。何以故？木有净分故。
修行的人首先要明白，一切事物都是虚幻不实的，就像幻影、变化一样。比如用泥巴可以随意捏成各种形状；又比如有福德的人，甚至能让夏天降雪、冬天开花、河水停止流动；再比如仙人发怒时，能把虎、狼、狮子变成石头。这些都能做到，更何况依靠禅定神通的力量来改变事物呢？
另外，一切事物当中都含有各种基本元素的成分。只要提取其中某一种成分，用神通力把它扩大，其他成分就会隐藏起来。就像佛经里说的：有一位比丘，因为修得了自在的神通，看见一棵大树，想让它变成土地，整棵树就真的变成了土地。为什么会这样呢？因为树木里本来就有“地”的成分。如果想把它变成水、火、风，也是一样的道理。如果想把它变成金、银或各种宝物，也都可以随心所欲地变化。为什么呢？因为树木里本来就有清净宝贵的成分。
问曰：
问：
物变如是，化无本末，其事云何？
事物的变化就是这样，生灭没有固定的开始和结束，这到底是怎么回事呢？
答曰：
回答说：
有言虚空中四大所造微尘，化心力故令诸微尘合成化人。譬如人死，或生天上或生地狱，罪福因缘故，和合微尘为化亦如是等是物变化神通相。
有人说，虚空中的四大元素所构成的微小尘埃，因为化现心力的缘故，能让这些微尘合成一个变化出来的人。就好比人死了以后，有的会转生到天上，有的会堕入地狱，这都是因为罪业和福报的因缘，使得微尘和合，形成变化的身形，道理是一样的。这些都属于事物变化的神通现象。
若行者欲求天耳，亦以第四禅为本，修四如意分，如上所说，调柔其心，属念大众音声，取种种声相，所闻之声常当想念，若心余缘摄之令还，常当一心修念，即于耳中得色界四大所造清净之色，是名修习天耳。以是天耳，闻十方无量国土音声，所谓天声、人声、龙声、阿修罗声、乾闼婆声、栴陀罗声、摩睺勒声，及畜生、饿鬼之声，地狱苦痛麁细大小音声等，皆悉听闻。菩萨定心转深，乃闻十方诸佛音声，从佛闻法而不取相，以法为真法为最上，而依深义不依于语。云何深义？所谓知诸法空、无相、无作，不生邪见。于义亦不得义，不可得中亦无得相，是依深义不依语言。复次行者依了义经不依非了义经。了义经者，若能依义，一切诸经皆是了义，义毕竟空不可说相故。是以诸经皆是了义。若不依义，是人于诸经皆不了义。所以者何？以无深智，随逐音声故。是音声实相亦入深义，俱不可说，是名分别了义经不非了义经。复次行者依智而不依识。何以故？行者知是识相，从因缘和合生，无有自性，无色无对不可见，无知无识虚诳如幻。如是知识相，识即为智，是故依智而不依识。行者虽复生识，若识若智而不生着，知识如相，识即为智相，以是智相为众生说。复次行者依法不依人。何以故？若佛法中实有人者，无有清净得解脱者，而一切法无我无人，但随俗故说有人有我，以是故行者依法不依人。所谓法者诸法之性，法性者无生性，是无生性者毕竟空，是毕竟空者不可说者是。何以故？以语说法，法中无语、语中无法，语则是无语相，一切语言非语言相，以是故经说，无示无说是名佛法。行者以天耳闻诸佛法，若人若法不生着见，若分别二相非为佛法，若无二相则是佛法。行者依止天耳力故，闻甚深之法，以教化众生，是名天耳神通。
如果修行的人想要获得天耳通，也要以第四禅为基础，修炼四种如意的方法，就像前面说的那样，先让自己的心变得柔和、专注，把念头集中在大众的各种声音上，捕捉各种声音的样貌，对所听到的声音要常常去忆念、思考。如果心跑到别的地方去了，就把它拉回来。要经常一心一意地练习、忆念，这样就能在耳中成就一种由色界四大所构成的清净色身，这就叫做修习天耳。
凭着这个天耳，能听到十方无量国土的一切声音，比如天人的声音、人的声音、龙的声音、阿修罗的声音、乾闥婆的声音、栴陀罗的声音、摩睺勒的声音，以及畜生、饿鬼的声音，还有地狱里种种痛苦、或粗或细、或大或小的声音等等，全部都能听见。
菩萨的定力越来越深，就能听到十方诸佛的声音，从佛那里听闻佛法，但不执着于声音的表象。他们把佛法当作真正的法，看作是最上的，并且依照深奥的义理去理解，而不是仅仅依赖表面的语言。
什么是深奥的义理呢？就是知道一切事物本性是空，没有固定不变的相状，也没有造作，不生起错误的见解。对于义理本身，也不去抓取一个“义理”的概念，在“不可得”当中，也没有一个“得到”的相状。这就是依照深义，不依赖语言。
另外，修行的人要依照了义经，不依照不了义经。什么是了义经呢？如果能依照义理去理解，那么一切佛经都是了义经。因为义理终究是空性的，是无法用语言描述的相状。所以，一切经典都是了义经。如果不依照义理去理解，那么这个人对所有经典都会觉得是不了义经。为什么呢？因为他没有深刻的智慧，只是追逐声音、文字的表面意思。其实，这个音声的实相也属于深义，两者都是无法言说的。这就叫做分辨了义经和不了义经。
还有，修行的人要依靠智慧，而不依靠表面的认识。为什么呢？修行的人知道这种认识的现象，是由各种因缘条件和合而产生的，没有自己独立不变的本性，没有颜色，没有形状，看不见，没有知觉，没有认识，虚妄不实如同幻影。这样去了解认识的本质，认识本身就转化为智慧了。所以要依靠智慧，而不依靠表面的认识。
修行的人虽然还会产生认识，无论是表面的认识还是智慧，但都不生起执着。知道认识的真实样貌，认识就是智慧的样貌。就用这个智慧的样貌为众生说法。
再者，修行的人要依照法，而不依照某个人。为什么呢？如果在佛法中真的有一个实有的“人”，那就没有清净、得解脱的人了。而一切法都是无我、无人的，只是为了随顺世俗习惯才说有人、有我。因此，修行的人要依法不依人。
所说的“法”，指的是一切事物的本性。法性就是无生的本性。这个无生的本性，终究是空性的。这个终究的空性，是无法言说的。为什么呢？用语言来说法，法中并没有语言，语言中也没有法。语言本身就是无语言之相。一切语言，都不是语言的真实相状。所以佛经上说：无可指示，无可言说，这才叫做佛法。
修行的人用天耳听到诸佛的佛法，对于“人”或“法”都不生起执着的见解。如果去分别“人”和“法”是两种不同的相状，那就不是佛法。如果没有这种二元的分别，那就是佛法。
修行的人依靠天耳的神通力量，听闻非常深奥的佛法，用来教化众生，这就叫做天耳神通。
若行者欲得他心智，先自观心，取心生相、住相、灭相，亦知心垢相净相、定相乱相等，复观心所缘垢净近远多少等。自取内外心相已然，缘观众生色，取欲相心、瞋相心、慢相心、悭相心、嫉相心、忧相心、畏相心、语言音声种种所作相心等，作是念：「佛如我心，生时住时灭时，彼亦如是。」自知心所缘，他亦如是。我心有如是色相语言所作相，他亦如是。常修学心相，如是习已得他心通，是时但缘他心、心数法，如明眼者观净水中鱼，有大小好丑悉皆见之；虽有水覆，以水净故不以为碍。行者如是，知他心通力故，众生虽身覆心而能见之，既得心通，或时在大众说法，先知其心，知是众生以何深心、行何法、何因缘、有何相、喜何事，知自心清净故，知众生心亦可清净。如净镜中随所有色，若长若短方圆麁细等，如本相现不增不减。所以者何？镜清净故。镜虽不分别而显其相。行者亦如是，自心清净故，诸法无一定相，常清净故。众生心心数法皆悉知之，若众中多婬欲者，即知其心，为说离婬欲法，恚痴亦如是。何以故？心实相无染无瞋无痴。若众中求声闻乘者，亦知其心而为说法；虽为说法，知法性亦无有小。求辟支佛道者，亦知其心而为说法；虽为说法，知法性亦无有中。若求大乘者，亦知其心而为说法；虽为说法，知法性亦无有大。行者如是，等随众生心而为说法，亦不分别心相；虽分别三乘说法，而不坏法性；不坏法性故悉知一切众生心所行。虽自用心知他心，于彼此心无逆无顺，亦知一切众生心心相续如水流。如知心性，法性亦如是，以他心智知众生心而为说法，则不害也，是名知他心智神通。
如果修行的人想要获得了解他人心思的能力，首先要观察自己的心。
要观察自己心念生起的样子、持续的样子、消失的样子。 也要知道心念污浊的样子、清净的样子、安定的样子、散乱的样子等等。 还要观察心念所关注的对象：是污浊还是清净，是近还是远，是多还是少等等。
这样把自己的内心和外显的心相都观察清楚之后，再去观察众生的外在表现。 观察他们： - 有贪欲时的心相 - 有嗔恨时的心相 - 有傲慢时的心相 - 有吝啬时的心相 - 有嫉妒时的心相 - 有忧愁时的心相 - 有恐惧时的心相 - 以及通过语言、声音、种种行为表现出来的心相等等。
心里这样想：“佛的心，和我自己的心一样，有生起、持续、消失的过程。别人的心也是这样。” 我知道自己心念关注什么，别人也是这样。 我的心有这样的表现、语言和行为，别人的心也是这样。
经常这样练习观察心相，熟练之后，就能获得了解他人心思的神通。 这时，只需要去关注他人的心念和心理活动，就像眼睛好的人看清水里的鱼一样。 鱼的大小、美丑，全都看得清清楚楚。 虽然有水覆盖着，但因为水很清澈，所以不会形成障碍。
修行的人也是这样。 因为有了了解他人心思的神通力，虽然众生的身体覆盖着内心，但也能看得见。
获得这种神通后，有时在大众中说法，就能先知道他们的心。 知道这些众生： - 怀着什么样的深刻心念 - 在修习什么法门 - 因为什么因缘 - 表现出什么相状 - 喜欢什么事情
因为知道自己的心是清净的，所以也知道众生的心本来也可以清净。 就像干净的镜子里，照出任何东西的形象。 无论是长的、短的、方的、圆的、粗的、细的，都按照它本来的样子显现，不会增加，也不会减少。 为什么呢？因为镜子本身是清净的。 镜子虽然不分别好坏，却能清晰地显现出影像。
修行的人也是这样。 因为自心清净，所以知道一切事物都没有固定不变的样子，一切都是本来清净的。 因此，众生所有的心念和心理活动，他都能知道。
如果大众里有很多贪欲重的人，他就能知道他们的心，并为他们讲说远离贪欲的法门。 对于嗔恨和愚痴重的人，也是这样。 为什么呢？因为心的真实样子，本来就是没有污染、没有嗔恨、没有愚痴的。
如果大众里有追求声闻乘的人，他也知道他们的心，并为他们说法。 虽然为他们说法，但他知道法的本性里，并没有所谓的“小”。 如果大众里有追求辟支佛道的人，他也知道他们的心，并为他们说法。 虽然为他们说法，但他知道法的本性里，也没有所谓的“中”。 如果大众里有追求大乘的人，他也知道他们的心，并为他们说法。 虽然为他们说法，但他知道法的本性里，也没有所谓的“大”。
修行的人就这样，平等地随顺众生的心，为他们说法。 同时，他也不去分别心的相状。 虽然分别讲说了三乘的教法，但不会破坏法的本性。 因为不破坏法的本性，所以能完全了知一切众生心念的动向。
虽然运用自己的心去了解他人的心，但对于自己和他人的心，既不排斥，也不迎合。 也知道一切众生的心念，像水流一样相续不断。 就像了解心的本性一样，法的本性也是如此。
用了解他人心思的神通力，知道众生的心，并为他们说法，就不会造成伤害。 这就叫做“知他心智神通”。
若行者欲知宿命，先自觉知今所经事、向所经事，转至昨夜、昨日、前日，如是一月，从今岁乃至孩童，譬如行道，到所至处思惟忆念所经游处。如是习已，善修定力故，忆念生时、处胎时，知某处死、此胎生，知是一世二世三世乃至百世千万无量亿世。以宿命智，自知己身及他恒河沙劫所经由事，悉皆念知。以宿命事教化众生，作如是言：「我某处，如是姓字、如是生、如是寿命、所经苦乐。」亦说彼所经之事。行者以宿命力故，知是众生先世罪福因缘，所谓种声闻因缘、辟支佛因缘、佛因缘，随其因缘而为说法。复次行者宿命智力故，自知从诸佛种善根不回向阿耨多罗三藐三菩提，今当回向阿耨多罗三藐三菩提。行者亦知过去诸法灭时无所去，知未来世诸法生时无所从来。虽知过去世无始，不生无始见；虽观未来世众生灭入涅槃，亦不生边见。行者念宿命时，增益诸善根，及灭无量世罪因缘。何以故？知一切法无新相、无故相。得如是智慧已，观一切有为法及所经生死苦乐，如梦中所见，以是故于生死中心不生厌，于一切众生而起悲心，知一切法皆是作相，作是念：「如我千万亿无量劫往来生死，皆为虚妄非实；一切众生来往生死皆亦如是。若无四大四阴者，是则为实，四大四阴亦毕竟不生。」复次行者以宿命智忆念，曾为转轮圣王，所受之乐无常磨灭，释提桓因乐亦无常磨灭，有诸国土清净庄严，及诸菩萨诸佛上妙之色，转于法轮皆悉无常，何况余事？念如是已心厌远离。行者依宿命智入无常空，观一切诸法皆空无常，而众生颠倒故着。为是众生故而生悲心，行是悲心，渐渐得成大悲。得大悲已，十方诸佛念是菩萨、赞叹其德，是名宿命神通。
如果修行的人想要知道过去世的经历，首先要自己觉察和了解现在经历的事、之前经历的事，回溯到昨夜、昨天、前天，像这样回溯一个月，再从今年一直回溯到孩童时期。就像走路一样，到达某个地方后，回想和记忆曾经走过的地方。这样练习之后，因为很好地修习了定力，就能回忆起出生时、在母胎中的时候，知道在某个地方死亡、然后投生到这个胎中，知道这是一世、二世、三世，乃至百世、千世、万世、无量亿世。凭借宿命通的能力，自己知道自己以及他人像恒河沙数那么多劫以来所经历的事情，全部都能忆念和知晓。用宿命通所知道的事情来教化众生，这样对他们说：“我在某个地方，有这样的姓名、这样的出身、这样的寿命，经历过这样的苦与乐。”也讲述他们所经历的事情。修行的人因为宿命通的力量，知道这些众生过去世的罪业与福报的因缘，所谓种下声闻乘的因缘、辟支佛乘的因缘、佛乘的因缘，根据他们的因缘而为他们说法。再者，修行的人因为宿命通的力量，知道自己过去跟随诸佛种下善根时没有回向给无上正等正觉，现在应当回向给无上正等正觉。修行的人也明白过去的一切事物消失时并没有去往何处，知道未来世一切事物产生时也没有从何处而来。虽然知道过去世没有开端，但不会产生“无始”的执着见解；虽然观察未来世众生灭度进入涅槃，也不会产生“断灭”的边见。修行的人忆念宿命时，能够增长各种善根，以及灭除无量世以来的罪业因缘。为什么呢？因为知道一切事物没有新的相状、也没有旧的相状。得到这样的智慧之后，观察一切有造作的事物以及所经历的生死苦乐，都像梦中见到的一样。因此，对于生死轮回，心中不会产生厌恶，而对一切众生产生悲悯之心，知道一切事物都是因缘造作的相状，这样想：“就像我在千万亿无量劫中往来生死，都是虚妄不真实的；一切众生往来生死也都是这样。如果没有地、水、火、风这四大和受、想、行、识这四阴，那才是真实的，而四大和四阴也终究不会产生。”再者，修行的人凭借宿命通忆念，自己曾经做过转轮圣王，所享受的快乐被无常所磨灭；也忆念做过帝释天，所享受的快乐同样被无常所磨灭；还有一些国土清净庄严，以及诸位菩萨、诸佛殊胜美妙的色身，转动法轮，这一切也都是无常的，何况其他事情呢？这样忆念之后，心里就厌离和远离这些。修行的人依靠宿命通的智慧进入无常和空的境界，观察一切事物都是空和无常的，而众生因为颠倒妄想所以执着。为了这些众生而生起悲心，实践这种悲心，逐渐成就大悲心。得到大悲心之后，十方诸佛都会忆念这位菩萨、赞叹他的功德，这就叫做宿命神通。
若行者欲求天眼者，初取明光相，所谓灯火明珠、日月星宿等。取是明相已，若昼日则闭目，夜则无在念上明相如眼所见。常修习明念，系心在明不令他念，若去摄还心得一处。是时色界四大所造清净之色在此眼中，是名天眼，以天四大造故，名为天眼，又诸贤圣清净眼故，名为天眼。行者得是天眼已，诸山树木、铁围、须弥及诸国土，都无障蔽、以无碍眼，能见十方无量阿僧祇诸佛及庄严国土。尔时行者能知一切佛为一佛，又见一佛为一切佛，以法性不坏故。如见佛相，自见身相亦如是。自身相净故，一切法相亦如是。如见佛清净。弟子亦尔，无有二相。及十方无量国土众生，若地狱、畜生、饿鬼、人、天，除无色者，生死好丑皆悉见之，皆知十方六道众生业因缘及果报：是众生以善业因缘故生天人中，是众生以不善业因缘故生三恶道中。行者于天眼中得智慧力故，虽见众生不生众生想，一切法无众生想故；虽见业及果报相续，亦入一切法无业无果报中。虽天眼见一切色，以智慧力故亦不取色相，是色悉皆空故。复次若障若不障、近远上下，无不悉见。行者见色界诸天清净微形者，而彼不见，乃至大天亦复不见，如是等种种神通义，如摩诃衍神通义中广说。
如果修行的人想获得天眼通，一开始要专注明亮的光相，比如灯火、明珠、太阳、月亮、星星这些。 抓住这个光明的形象之后，如果是白天就闭上眼睛，晚上就在心里一直想着这个光明的样子，就像亲眼看到一样。 要经常练习这个光明的念头，把心专注在光明上，不让其他杂念跑进来，如果心跑掉了，就把它拉回来，让心集中在一处。 这时候，色界四大所构成的清净颜色就会出现在这个修行者的眼中，这就叫做天眼。因为是由天界的四大构成的，所以叫天眼；也因为这是圣贤们清净的眼，所以也叫天眼。 修行者得到天眼之后，所有的山、树木、铁围山、须弥山以及各个国土，都不会再遮挡视线，能够用无障碍的眼，看见十方无量无数诸佛以及庄严的佛国。 这时候，修行者能明白一切佛就是一佛，又看见一佛就是一切佛，因为法性是不会被破坏的。 就像看见佛的相貌一样，看见自己的身相也是这样。自身清净了，一切事物的相貌也都是这样。 就像看见佛是清净的，弟子们也是一样，没有两种不同的相貌。 还有十方无量国土里的众生，无论是地狱、畜生、饿鬼、人、天，除了无色界的众生以外，他们生死的状态、美丑的样子，都能全部看见，并且都能知道十方六道众生造业的因缘和果报： 这些众生因为善业的因缘，所以生在天上或人间； 这些众生因为不善业的因缘，所以生在三恶道里。 修行者因为在天眼中获得了智慧的力量，虽然看见众生，却不产生“众生”的执着，因为一切法本来就没有“众生”的执着； 虽然看见业力和果报相续不断，也能进入一切法没有业、没有果报的境界。 虽然用天眼看见一切色相，但因为智慧的力量，也不执着于色相，因为这些色相都是空的。 另外，无论有没有障碍、是近是远、是上是下，没有看不见的。 修行者能看见色界诸天清净微细的形相，而那些天众自己却看不见，甚至大天也看不见。 像这样种种神通的意义，在《摩诃衍》关于神通的解释里有详细说明。