佛说伅真陀罗所问如来三昧经卷上
后汉月氏三藏支娄迦谶译
闻如是:
我听到的是这样:
一时佛在罗阅祇耆阇崛山中,与六万比丘俱。
有一次,佛在罗阅祇耆阇崛山里,和六万位比丘在一起。
菩萨七万三千人,一一尊复各从十方佛刹来到是间——悉得陀隣尼法,其欲无所罣碍、其心所念羞惭,多所忍而行从是而得成。其心如金刚,无能断截者,诸佛法一切习、诸佛法欲具足。其意所作而欲甚尊,其意不离菩萨心,令他人亦尔。施与伏意而不乱,所爱而无所惜;其净戒庄严,饰身、口、意;其忍辱柔软,是则为力、是则僧那;阿僧祇劫忆那术百千所作,精进而不懈怠;禅惟务三昧三摩越,其心知他人意,以是自娱乐;其慧功德无所不解。其心譬若须弥,无能譬者。其心如地、水、火、风,亦无所爱、亦无所憎,常有慈心。其身光明无所罣碍。其哀是行,为一切人而作伤心。已法等心,已是为乐,其护者不堕一道。有利、无利,若誉、若谤,若有名、无名,若苦、若乐,过世间之所有法,一切诸会不已为会。却诸外道,降伏众魔。是者难值,若优昙钵花时时可得。一切人而无倩者而为作倩,故名曰厚,其厚者乃致至泥洹。已无极上僧那僧涅,已深法猛若如师子;已怛萨阿竭印而印之,所受决而无所碍。其作如所言,已谛法而审。其光明照于日月,十方莫不闻名者。一切诸佛无不救护,不令离法,悉皆守名深法灭,不断三宝。其心功德通无央数刹土,其心净洁,习其处而往还,到佛所无所失。常教道一切人,已入般若波罗蜜沤和拘舍罗,则是头随人心所喜以法教照,各令得所索。知诸人相,所行随所乐喜,不失其意。而作医王之德,疗于老、病、死。已供养过去无央数佛,其功德而致相诸种好。已过空、无相、无愿之法,诸法无所有,如幻野马、如梦、如水中影、山中之响。悉知一切之音声,通入诸法,各各能答。已成持诸所欲,以智慧晓了道事。已稍近尊十种力,肉眼、慧眼、道眼、法眼、佛眼过度众冥,尽入诸功德行、晓知菩萨之藏。其闻是法不复转移,便得相印三昧、金刚行三昧、其法在所作三昧、宝明持三昧、不舍一切人三昧。悉知一切心三昧已,得佛智慧。如佛所作为一切作本,已具足诸好。
有七万三千位菩萨,每一位都从十方佛国来到这个地方——他们都掌握了总持法门,内心没有障碍、念头清净知耻,能忍耐很多事,通过修行而成就。他们的心像金刚一样,没有什么能切断;他们学习一切佛法、力求圆满具足佛法。他们的志向非常崇高,心意从不离开菩萨心,也让别人这样。他们布施、降伏心意而不散乱,对所爱的东西毫不吝惜;他们以清净的戒律庄严自己,修饰身、口、意的行为;他们的忍辱心柔软,这就是力量、这就是大誓愿;在无数劫中忆念百千种修行方法,精进而不懈怠;禅定专务于三昧与正定,他们的心能知道别人的心意,并以此自得其乐;他们的智慧功德没有不理解的事物。他们的心像须弥山一样,无法用其他东西来比喻。他们的心像地、水、火、风,没有特别喜爱的、也没有特别憎恨的,总是怀着慈悲心。他们身体的光明没有障碍。他们的悲悯之行,为一切人而感同身受。他们以平等心对待一切法,以此为乐,他们的守护不会堕入任何一边。无论有利、无利,无论称赞、诽谤,无论有名、无名,无论痛苦、快乐,他们都超越世间一切法,不把任何聚会当作真正的聚会。他们击退各种外道,降伏众多魔众。这样的人很难遇到,就像优昙钵花偶尔才开一次。他们为一切不求回报的人而付出,所以称为厚道,这种厚道能一直达到涅槃。他们已经具备无上大愿,深入法义勇猛如狮子;他们已经得到如来的印证,所受的授记没有障碍。他们的行为如同他们的言语,已经了悟真理而审察分明。他们的光明超过日月,十方世界没有不听到他们名声的。一切诸佛无不救护他们,不让他们离开正法,全都守护深法不令断绝,不断绝三宝。他们心的功德通达无数佛土,他们的心清净纯洁,熟悉所到之处而来去自如,去到佛那里不会迷失。他们常常教导一切人,已经进入智慧到彼岸与善巧方便,这就是根据人们心中所喜好的用佛法来教导照亮,让每个人得到他们所求的。他们知道每个人的根机相状,根据他们所喜欢的去引导,不违背他们的心意。他们具备医王般的德行,治疗老、病、死。他们已经供养了过去无数佛,功德成就了各种相好。他们已经超越空、无相、无愿的法门,知道一切法都没有实体,如同幻影、阳焰、梦境、水中倒影、山中回响。他们完全知道一切声音,通达一切法门,能一一应答。他们已经成就并持守所有愿望,用智慧明了道法之事。他们已经逐渐接近尊贵的十种力,肉眼、慧眼、道眼、法眼、佛眼超越一切黑暗,完全进入各种功德行、通晓菩萨藏法。他们听闻这个法门就不再退转,便得到相印三昧、金刚行三昧、其法在所作三昧、宝明持三昧、不舍一切人三昧。完全知道一切心三昧之后,获得佛的智慧。像佛所做的那样成为一切的根本,已经具足各种相好。
有菩薩名曰樂作(一)、復有菩薩名曰樂等有(二)、復有菩薩名曰寶手(三)、復有菩薩名曰明華(四)、復有菩薩名曰寶炎(五)、復有菩薩名曰喜見(六)、復有菩薩名曰意喜(七)、復有菩薩名曰喜以眼見(八)、復有菩薩名曰持地(九)、復有菩薩名曰歡喜作(十)、復有菩薩名曰大處廢(一)、復有菩薩名曰大利(二)、復有菩薩名曰辟魔(三)、復有菩薩名曰意樂香(四)、復有菩薩名曰人中之天(五)、復有菩薩名曰諦願(六)、復有菩薩名曰等視(七)、復有菩薩名曰盡見等不等(八)、復有菩薩名曰執御(九)、復有菩薩名曰一切無倩而作倩之厚(二十)、復有菩薩名曰彌勒(一)、復有菩薩名曰雨音(二)、復有菩薩名曰兩若山半(三)、復有菩薩名曰兩山鼎(四)、復有菩薩名曰慈行(五)、復有菩薩名曰光英(六)、復有菩薩名曰光聲陽(七)、復有菩薩名曰鐙明王(八)、復有菩薩名曰如當眼所見(九)、復有菩薩名曰光等知(三十)、復有菩薩名曰尊官(一)、復有菩薩名曰天官(二)、復有菩薩名曰天眼(三)、復有菩薩名曰視處悉吉(四)、復有菩薩名曰快臂(五)、復有菩薩名曰諦議意(六)、復有菩薩名曰安處意(七)、復有菩薩名曰安處度(八)、復有菩薩名曰無所動而度(九)、復有菩薩名曰金剛行度(四十)、復有菩薩名曰三世行度(一)、復有菩薩名曰諦如事不異(二)、復有菩薩名曰持嚴欲好(三)、復有菩薩名曰不盡欲(四)、復有菩薩名曰不稽留欲(五)、復有菩薩名曰意音(六)、復有菩薩名曰淨音(七)、復有菩薩名曰飽滿一切音(八)、復有菩薩名曰文殊尸利(四十九),如是等菩薩,會者七萬三千人。
有一位菩萨名叫乐作(一)。 又有一位菩萨名叫乐等有(二)。 又有一位菩萨名叫宝手(三)。 又有一位菩萨名叫明华(四)。 又有一位菩萨名叫宝炎(五)。 又有一位菩萨名叫喜见(六)。 又有一位菩萨名叫意喜(七)。 又有一位菩萨名叫喜以眼见(八)。 又有一位菩萨名叫持地(九)。 又有一位菩萨名叫欢喜作(十)。 又有一位菩萨名叫大处废(一)。 又有一位菩萨名叫大利(二)。 又有一位菩萨名叫辟魔(三)。 又有一位菩萨名叫意乐香(四)。 又有一位菩萨名叫人中之天(五)。 又有一位菩萨名叫谛愿(六)。 又有一位菩萨名叫等视(七)。 又有一位菩萨名叫尽见等不等(八)。 又有一位菩萨名叫执御(九)。 又有一位菩萨名叫一切无倩而作倩之厚(二十)。 又有一位菩萨名叫弥勒(一)。 又有一位菩萨名叫雨音(二)。 又有一位菩萨名叫两若山半(三)。 又有一位菩萨名叫两山鼎(四)。 又有一位菩萨名叫慈行(五)。 又有一位菩萨名叫光英(六)。 又有一位菩萨名叫光声阳(七)。 又有一位菩萨名叫镫明王(八)。 又有一位菩萨名叫如当眼所见(九)。 又有一位菩萨名叫光等知(三十)。 又有一位菩萨名叫尊官(一)。 又有一位菩萨名叫天官(二)。 又有一位菩萨名叫天眼(三)。 又有一位菩萨名叫视处悉吉(四)。 又有一位菩萨名叫快臂(五)。 又有一位菩萨名叫谛议意(六)。 又有一位菩萨名叫安处意(七)。 又有一位菩萨名叫安处度(八)。 又有一位菩萨名叫无所动而度(九)。 又有一位菩萨名叫金刚行度(四十)。 又有一位菩萨名叫三世行度(一)。 又有一位菩萨名叫谛如事不异(二)。 又有一位菩萨名叫持严欲好(三)。 又有一位菩萨名叫不尽欲(四)。 又有一位菩萨名叫不稽留欲(五)。 又有一位菩萨名叫意音(六)。 又有一位菩萨名叫净音(七)。 又有一位菩萨名叫饱满一切音(八)。 又有一位菩萨名叫文殊尸利(四十九)。 像这样的菩萨,来参加法会的一共有七万三千人。
于三千大千刹土释梵护持世者、一一豪尊诸天、龙、阅叉、犍陀罗、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒、人非人尽来会,悉欲闻佛所说经。
三千大千世界的所有国土中,帝释天、梵天、护世天王,以及每一位尊贵的天神、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人,全都前来聚会,他们都想听佛讲说经典。
提无离菩萨从坐起,整衣服,叉手长跪而赞叹佛说:「俗者不及道之明,为世间而作本,已过度于众冥,今自归度于世者。
提无离菩萨从座位上站起来,整理好衣服,双手合十,恭敬地跪着,赞叹佛陀说:“世俗的见解比不上佛法的光明,佛法才是世间的根本。佛法已经超越了所有的愚昧黑暗,如今我皈依您这位能够救度世间的导师。”
「以布施總持十種力,已自伏意并化餘人,是則為度一切莫不供事者,今自歸於三界無能與等者(一)。
通过布施来掌握佛的十种神力,已经降伏了自己的心念,并且也能教化他人,这就是能够度化一切、无人不供养的境界,如今我皈依于三界之中无人能与之相比的佛陀。
「以相無所不饒益,其光(二)赤色若於金,其音中和,色甚殊好,無能與等者,今自歸莫不供事者(三)。
因为他的形象能利益一切众生,他的光芒是赤金色的,声音温和悦耳,容貌极其殊胜美好,无人能及。所以,如今我们都归依他,没有不恭敬供养的。
(二)光:这里指佛身放出的光明。 (三)莫不供事者:没有不恭敬供养他的。
「以度而度、以降伏眾外道,其智甚尊,在於眾黠之上,莫能有轉動者,盡知一切之行,其功德甚尊,今自歸無極之大哀(四)。
用智慧来度化众生、降伏一切外道,这种智慧非常尊贵,超越所有聪明才智之上,没有人能动摇它。它完全了解一切修行法门,功德极其殊胜。现在,我皈依这无边无际的大慈悲。
(四)大哀:指佛的大慈悲心。
「诸所欲于欲无所得,众魔已索,莫能当者。
所有的欲望,在欲望中其实什么也得不到。 各种魔障已经搜寻过,没有谁能阻挡得了。
「其淨戒無所不安,於諸天一切則為天中天,其意無所復著,今自歸莫能當者(五)。
他的清净戒行,没有一处不圆满,在一切天人之中,就是天中之天。他的心念,再没有任何执着。如今归依他,没有人能比得上。
(五)
「其聞德莫不歡喜;形像若寶,其見者無不愛樂。於施與已,離婬、怒、癡,今自歸其德若天無所不覆(六)。以四諦過於四竇,以無眼者悉得視占,所說法無涯底,於三世行為一切作本,今自歸其足而有輪(七)。
听到他的德行,没有人不欢喜;他的形象如同珍宝,见到的人无不喜爱。他布施之后,远离了贪欲、嗔怒、愚痴,现在我们都归依他,他的德行像天空一样无所不覆盖。
他用四谛超越了四种贪欲,让没有眼睛的人都能看见,他所说的法没有边际,在过去、现在、未来三世的修行中,成为一切的根本,现在我们都归依他,他的脚上有法轮。
「其身者為諸天一切人之所供事,無男、無女,皆得而依。眾魔而不敢當,則是天上、天下之所特尊(八)。
他的身体受到所有天神和人类的供养侍奉,无论男女都可以依靠他。所有魔众都不敢抵挡他,因此他在天上和人间都受到特别的尊崇。
「以眾諦政法持於一切,其心等慈,無所不遍。為一切作導,其法而等住,今已自歸其德無及者(九)。
用各种真实的道理来把握一切事物,内心怀着平等的慈悲,没有哪里不覆盖。为一切众生做引导,他的教法平等安住,如今已经皈依他,他的德行无人能及。
「其音柔軟清淨,其聞者莫不悅心。其聲如梵,無所不至。一切諸音皆悉具足,今自歸於尊諦(十)。
那声音柔和又清净,听到的人没有不心生欢喜的。这声音如同梵音一般,无处不到。一切美妙的声音它都具备,现在我诚心归依您这位尊贵的真理。
「已度空、無相、無願,其智甚深不可得。根已入眾脫,是為功德,今自歸已得脫者(十一)。
已经超越了空、无相、无愿的境界,他的智慧极其深奥,无法用言语描述。他的根基已经深入大众解脱之中,这就是功德。现在,我归依那些已经得到解脱的人。
(十一)
「悉知因緣而所生有之功德,其見無內、無外,用等故其知所說別於如作,今已自歸過度諸所可見(十二)。
彻底明白一切事物都是因缘和合而生,这种功德,它的见解没有内外之分,因为作用平等,所以知道所说的与所做的不同。如今已经自我回归,超越了所有能看见的事物。
「亦無所從來、無所從去,視諸法悉脫,若幻野馬,今自歸於法功德(十三)。
也没有从哪里来,也没有到哪里去,看一切事物都像解脱了一样,如同幻影和野马一样虚幻不实,如今我归依于佛法的功德。
「所生無所,生俱無生;其有已滅,無有盡時。所住如法、如怛薩所入(十四)。
所生的和无所生的,都是不生不灭的。已经灭去的,也没有穷尽的时候。安住于如法之中,就像怛萨所进入的境界一样。
「審如所說若法,如怛薩無所動轉。其德若大山、身者若金剛,今自歸安則若山(十五)。
确实像你说的那样,一切法就像怛萨一样,没有任何动摇改变,他的功德像大山一样稳固,他的身体像金刚一样坚硬,我现在就归依这安稳如山的境界。
「身、心、意而适等,其名流于三世,莫不闻者。一切所问皆能报答,惟不以烦而肯说者。
身体、心念和意识都平等了,他的名声流传三世,没有谁不知道。别人问的一切问题他都能回答,希望他不嫌麻烦,愿意为我们解说。
「願欲所問(十六),讚歎佛已,儻肯說者而欲問之。」
想请教的问题,先赞叹佛之后,如果佛肯说的话,就打算提问。
佛言:「在所问。」
佛说,你们问什么都可以。
提無離言:「何謂菩薩以法自在說而莊飾身(一)?何謂菩薩快深法無所不入(二)?何謂菩薩知一切人心(三)?何謂菩薩隨所喜而化(四)?何謂菩薩心行而入(五)?何謂菩薩知因緣有所作(六)?何謂菩薩而施與、為莊嚴持戒、忍辱、精進、一心、智慧(七)?何謂菩薩得在梵天(八)?何謂菩薩其智甚尊(九)?何謂菩薩而常得勝(十)?何謂菩薩從是得度(十一)?何謂菩薩於聲聞、辟支佛、一切人而示現法不入其中(十二)?何謂菩薩離於生死而不泥洹(十三)?何謂菩薩知一切人界不離法身(十四)?何謂菩薩不離本,於離本而示現(十五)?何謂菩薩而得尊貴,其福若帑藏(十六)?何謂菩薩隨欲而得入道(十七)?何謂菩薩盡知諸法(十八)?何謂菩薩所作常安諦(十九)?何謂菩薩於世間而行無所著(二十)?何謂菩薩而自在法端正,莫能當者(一)?何謂菩薩常不離佛(二)?何謂菩薩安諦而學(三)?何謂菩薩意與法無所取、無所捨(四)?何謂菩薩而護一切(五)?何謂菩薩至法輪轉(六)?何謂菩薩乃至阿惟顏(七)?」
提无离问道:什么叫菩萨用佛法自在说法,还能庄严自身?什么叫菩萨能深入一切法,没有进不去的地方?什么叫菩萨能知道一切人的心?什么叫菩萨能顺着对方喜欢的方式去度化?什么叫菩萨以心的修行而进入佛法?什么叫菩萨知道因缘所产生的一切作为?什么叫菩萨把布施当作庄严,还有持戒、忍辱、精进、一心、智慧?什么叫菩萨能生在梵天?什么叫菩萨的智慧极为尊贵?什么叫菩萨总能得胜?什么叫菩萨能从这里得到度脱?什么叫菩萨对声闻、辟支佛以及一切人都示现佛法,自己却不落入其中?什么叫菩萨远离生死,却也不入涅槃?什么叫菩萨知道一切人的世界都不离法身?什么叫菩萨不离根本,却又能从根本中示现?什么叫菩萨得到尊贵,福德像宝库一样?什么叫菩萨随顺欲望而能入道?什么叫菩萨完全了知一切法?什么叫菩萨所做的一切永远安稳真实?什么叫菩萨在世间行走却无所执着?什么叫菩萨在法中自在,端正无人能比?什么叫菩萨永远不离开佛?什么叫菩萨安稳真实地修学?什么叫菩萨的心对一切法不取也不舍?什么叫菩萨能护念一切?什么叫菩萨能到达法轮常转的境界?什么叫菩萨一直到阿惟颜的果位?
佛言:「善哉,善哉。提无离!菩萨所问乃尔,令一切得所。其在会者,若当来悉为作导,是摩诃衍而得久住。」
佛说:太好了,太好了!提无离菩萨问的这些问题,能让一切众生都得到利益。在场的人,还有将来的人,我都会为他们做引导。这样,大乘佛法就能长久住世了。
佛言:「谛听谛听,今我所说。」
佛说:认真听,认真听,现在我要说的。
则言:「愿乐欲闻。」
于是就表示愿意、乐意听您讲。
佛言:「菩薩用四事而自在。何謂四?其光明為一切無所罣礙(一);所有名寶,其有索者不為愛惜(二);若明經者說法而不中斷,於邊勸助(三);若有倩令說法而不以難,承怛薩阿竭不可議踊躍而說之,於菩薩事無所悕望,以法而施與(四)。是名曰四事。
佛说,菩萨靠四件事就能自在无碍。哪四件呢?
第一,他的光明普照一切,没有任何障碍。
第二,所有珍贵的宝物,只要有人来求,他都毫不吝惜地给出去。
第三,如果遇到明白经法的人讲法,他不会中途打断,还会从旁鼓励帮助。
第四,如果有人请他讲法,他不会觉得为难,而是欢欢喜喜地讲述如来的不可思议境界。对菩萨的事业不抱任何求回报的念头,纯粹以佛法来布施给众生。
这就叫四件事。
「復有四事深入諸法,其慧所作不離功德。何謂四?於十二因緣而真知之(一);如自惜身,亦惜於人與身無異(二);於生死亦不念有所從來、有所從去(三);一切諸法以空現空(四)。是為四事。
还有四种事,能让人深入理解一切事物,他的智慧所做的事都不离开功德。哪四种呢?第一,真正懂得十二因缘;第二,像爱护自己身体一样爱护别人,对别人和自己的生命没有分别;第三,对生死也不去想从哪里来、到哪里去;第四,一切事物都用空的眼光来看,显现出空的本质。这就是四种事。
「復有四事悉知一切人心、其功德增減。何謂四事?以入法身而無瑕穢(一);諸種好悉以現(二);以四事而觀(三);其心無破壞便得三昧(四)。是為四事。
还有四种事情,能完全了解所有人的心思,以及他们功德是增加还是减少。哪四种呢?第一,深入佛法的真身境界,没有任何污点和瑕疵;第二,一切美好的相状都自然显现;第三,用这四种事情来观察;第四,内心不被破坏,就能得到三昧定境。这就是四种事情。
「復有四事隨一切所行而教化之。何謂四事?其慧而等(一);悉化一切人(二);觀知諸法(三);其心已淨潔,悉淨一切人心(四)。是為四事。
又有四种事情,能顺着一切众生的行为去教化他们。哪四种呢?第一,用平等的智慧;第二,普遍教化一切人;第三,观察并了知一切事物;第四,自己的心已经清净,也能让一切人的心都清净。这就是四种事情。
「復有四事知一切人心化之所行。何謂四事?其智無所不入(一);其慧無所罣礙(二);其心無有二(三);睡臥諸蓋已不復著(四)。是為四事。
还有四种本事,能知道一切人的心思和教化他们的方法。是哪四种呢?第一,他的智慧没有到不了的地方;第二,他的智慧没有任何障碍;第三,他的心没有分别;第四,昏沉、睡眠这些烦恼已经不再沾染他了。这就是四种本事。
「復有四事所作罪福不忘。何謂四事?一切無所斷(一);亦無所著(二);而知因緣,所作隨其示現,以法持法(三);亦不念有我、亦不念有人,隨是教者不失道法(四)。是為四事。
还有四件事,能让人不忘记自己所做的罪业和福报。是哪四件事呢?第一,对一切都不去强行切断;第二,也不执着于任何东西;第三,懂得一切事情都是因缘和合而成的,随着因缘来示现,用佛法来保持佛法;第四,既不执着自己有个“我”,也不执着自己是个“人”,凡是遵循这个教导的人,就不会丢失修道的法。这就是四件事。
「復有四事以布施而莊嚴。何謂四事?以相莊嚴(一);隨人所喜示現其好(二);其色甚尊好(三);所作而不可盡(四)。是為四事。
还有四种事,是用布施来庄严自己的。哪四种呢?第一,用相好来庄严自己;第二,随着别人喜欢什么,就显现出什么好的样子;第三,他的容貌非常尊贵美好;第四,他所做的一切都无穷无尽。这就是四种事。
「復有四事用淨戒而為莊嚴:便為遮迦越羅,不忘菩薩心(一);得作釋提桓因,以菩薩心而自莊嚴(二);而作梵天,其心以菩薩而為莊嚴(三);離一切惡道,但生天上世間作人,以菩薩心而為莊嚴(四)。是為四事。
还有四种事,用清净的戒律来庄严自己,就能成为遮迦越罗,不会忘记菩萨的心;能做释提桓因,用菩萨的心来庄严自己;能做梵天,他的心用菩萨的心来庄严;能离开一切恶道,只生到天上,在世间做人,用菩萨的心来庄严自己。这就是四种事。
「復有四事忍辱莊嚴。何謂四事?其音如梵,聲聞者各得所(一);其聲軟好,譬如迦陵(二);一切莫不愛樂(三);常於功德而堅固(四)。是為四事。
还有四种用忍辱来庄严自己的方法。哪四种呢?第一,说话的声音像梵天一样清净,听到的人都能得到自己想要的理解;第二,声音柔和好听,就像迦陵频伽鸟的叫声一样;第三,所有人听了没有不喜爱欢喜的;第四,对功德始终保持坚定不退转。这就是四种方法。
「復有四事以精進莊嚴。何謂四事?其身若金剛,諸邪不能得其便(一);為一切而作厚(二);所作事具足辦而不中悔,學問無厭極(三);其心所求而悉具足(四)。是為四事。
还有四种事,用精进来庄严自己。哪四种呢?第一,他的身体像金刚一样,一切邪魔都找不到机会下手。第二,为一切众生作厚实的依靠。第三,所做的事都能圆满办成,中途绝不后悔,学问上永不满足。第四,心里所求的都能完全满足。这就是四种事。
「復有四事以禪自莊嚴。何謂四事?所作不抵突(一)、而不調戲(二)、不為弊惡(三)、自知而無異意(四),是為四事。
还有四种用禅定来庄严自己的方法。是哪四种呢?做事不冲撞顶撞别人,不嬉戏玩笑,不做坏事,有自知之明而不起别的念头。这就是四种方法。
「復有四事以智慧而莊嚴。何謂四事?不自念有我、亦不念有人,亦不念有壽、亦不念有命,亦不著、亦不斷(一);所作甚尊(二);一切所有無所不入(三);一切諸法無所復畏(四)。是為四事。
还有四种用智慧来提升自己的方法。哪四种呢?第一,不觉得自己有个“我”,也不觉得有别人,也不想着有长寿,也不想着有性命,既不执着也不刻意断除。第二,所做的事情非常尊贵。第三,对一切事物都能通达无碍。第四,对一切法都不再害怕。这就是四种方法。
「復有四事其慧自致梵天。何謂四事?以空慈念一切(一)、教一切人而以加哀(二)、總攬諸法而已護故(三)、等於一切亦不捨佛(四),是為四事。
还有四种情况,能让智慧自然达到梵天的境界。哪四种呢?第一,用空的智慧慈悲地想着一切众生;第二,教化一切人,并且对他们怀着哀悯之心;第三,总持一切法,因为要护持佛法的缘故;第四,对一切众生平等相待,同时也不舍弃对佛的信念。这就是四种情况。
「復有四事不離於智。何謂四事?以四禪而住,不動轉於菩薩(一);以四事三昧三摩越,用漚和拘舍羅故不生無色中(二);自在心所說不離法(三);遍至十方盡見諸佛(四)。是為四事。
还有四种情况,能让智慧不离开自己。是哪四种呢?第一,安住在四种禅定里,心不动摇,不退转于菩萨道;第二,依靠四种三昧和禅定境界,运用善巧方便,所以不会投生到无色界中去;第三,随着自在的心意说法,都不离开佛法;第四,能到达十方世界,完全见到一切诸佛。这就是四种情况。
「復有四事而自在。何謂四事?於內而自滅,於外亦自滅(一);悉曉了諸法如幻(二);以慧為力(三);不自貢高而得度(四)。是為四事。
又有四种事情能让人自在。哪四种呢?对内能放下自我,对外也能放下一切;完全明白一切事物都像幻影一样不真实;把智慧当作力量;不骄傲自大,从而得到解脱。这就是四种事情。
「復有四事深入慧。何謂四事?知欲而不斷欲,不中道取證(一);知生死,以漚和拘舍羅而在中(二);所見悉知其政道、非政道,亦不捨所見(三);知無黠而親近十二因緣(四)。是為四事。
还有四种情况,能让人深入智慧。哪四种呢?知道欲望,却不被欲望束缚,也不半路停下来去追求个人的解脱;知道生死是怎么回事,用善巧方便的办法待在生死之中;对看到的一切都清楚明白,不管是正道还是邪道,都不放弃自己的见解;知道愚痴是怎么回事,还去亲近十二因缘。这就是四种情况。
「復有四事於羅漢、辟支佛、一切人以法而示現,不於中有所悕望。何謂四事?視諸三昧知若如幻(一)、曉了諸法而嚴飾(二)、以旬自娛樂所作審諦(三)、其心自知譬若如幻(四),是為四事。
还有四种情况,能在阿罗汉和辟支佛面前,为一切人用佛法来展示,但心里对他们没有任何期望。哪四种呢?第一,看各种禅定,知道它们都像幻术一样不真实。第二,明白一切事物,用它们来作装饰。第三,用神通自在娱乐,所做的事都真实不虚。第四,自己的心自己清楚,就好像幻术一样。这就是四种情况。
「復有四事離生死亦不般泥洹。何謂四事?念諸佛故(一)、其心而等哀(二)、用漚和拘舍羅故(三)、不忘本發心之願(四),是為四事。
还有四种情况,既能脱离生死轮回,又不进入涅槃。哪四种呢?第一,因为心里忆念诸佛;第二,对一切众生生起平等的慈悲心;第三,因为善用方便善巧的方法;第四,不忘记最初发心立下的誓愿。这就是四种情况。
「復有四事而知一切人不離於法身。何謂四事?視一切人皆自然、諸人入法身亦自然(一);知一切人而自然(二);人自然、慧自然而不疑(三);人自然、泥洹自然而得忍(四)。是為四事。
还有四种情况,能让人明白一切众生都不离法身。哪四种呢?看待一切众生都是自然如此的,众生进入法身也是自然如此的;知道一切众生本来就是自然如此的;众生是自然的,智慧也是自然的,对此毫不怀疑;众生是自然的,涅槃也是自然的,因此得到无生法忍。这就是四种情况。
「復有四事亦不離本,於無本而見。何謂四事?常念泥洹,欲具足佛法,其意而遍知(一);以身現遮迦越羅、梵、釋,於其中現功德,令會者因是法(二);以身現不肖,令劣者得作功德(三);其有所求者則施與以身,於尊貴現於極豪而往率化(四)。是為四事。
还有四种情况,既不离开根本,又能从无根本中见到。哪四种呢?第一,常常想着涅槃,想要圆满佛法的智慧,心意能够普遍了知一切。第二,用身体示现成转轮圣王、梵天、帝释天,在其中展现功德,让来集会的人因此得到佛法。第三,用身体示现成卑微低劣的样子,让条件差的人也能修到功德。第四,对有所求的人就布施给他,又用身体示现成尊贵的样子,在极其豪富的人中前去引导教化。这就是四种情况。
「復有四事持想入無想。何謂四事?生死無常,其心淨(一);從本已苦,今已慧得(二);視一切諸法無我(三);泥洹寂(四)。是為四事。
还有四种情况,能让人从有念头进入没有念头的境界。哪四种呢?第一,明白生死无常,内心保持清净;第二,认识到从无始以来本就是苦,现在已经用智慧看透了;第三,看清一切事物都没有固定不变的自我;第四,体会到涅槃的寂静。这就是四种情况。
「復有四事離諸見法。何謂四事?清淨(一)、於慧眼無所不見(二)、佛眼者悉在前立(三)、已度諸法印阿惟顏(四),是為四事。
还有四种事情,能让人远离各种错误的看法。是哪四种呢?第一,用清净的智慧之眼,没有什么看不到的;第二,佛的眼睛能看见一切,全都显现在眼前;第三,已经超越了各种事物的表象,达到了不退转的觉悟境界。这就是四种事情。
「復有四事自在決諸疑。何謂四事?所欲無覆蔽(一)、入諸諦慧(二)、無所不覆(三)、不離諸陀隣尼(四),是為四事。
还有四种事,能自在地解决一切疑惑。哪四种呢?第一,想要什么都能明白,没有遮挡;第二,能进入一切真理的智慧;第三,没有什么不能覆盖了知的;第四,不离开一切总持法门。这就是四种事。
「復有四事而隨習俗無所著。何謂四事?盡知世事(一);便能度一切人(二);已離憎愛(三);以淨於本,無所沾污(四)。是為四事。
还有四种事情,能让人随顺世间习俗却不执着。是哪四种呢?第一,完全了解世间的事;第二,就能救度一切人;第三,已经远离了憎恨和贪爱;第四,因为心地清净,所以什么都不沾染。这就是四种事情。
「復有四事而住法。何謂四事?其心自在(一)、其慧亦自在(二)、其智亦自在(三)、漚和拘舍羅而自在(四),是為四事。
还有四种情况能安住在佛法里。哪四种呢?心能自在,智慧也能自在,智识也能自在,善巧方便也能自在。这就是四种情况。
「復有四事。何謂四事?不離怛薩阿竭(一)、為一切讚歎佛形容(二)、教照人令發心為菩薩(三)、常念於佛(四),是為四事。
还有四种事情。哪四种呢?第一,不离开如来;第二,为一切众生赞叹佛的形象;第三,教导开示众生,让他们发心做菩萨;第四,常常忆念佛。这就是四种事情。
「復有四事寂而知諸法。何謂四事?以道盡知俗事(一);一切曉了諸慧(二);於所聞無有疑而得法忍(三);不念有是、無是,不隨俗人有所作為(四)。是為四事。
还有四种事,能让人在寂静中了解一切事物。哪四种呢?第一,用修道彻底明白世间的事;第二,完全通达各种智慧;第三,对所听到的道理没有疑惑,从而得到安住于真理的定力;第四,不执着于“有”或“无”这些念头,不跟着世俗人那样去造作行事。这就是四种事。
「復有四事而為師無所貪。何謂四事?為一切人作因緣(一)、其心質朴而無諛諂(二)、捨身之安而憂他人(三)、所求慧不用身故但為一切(四),是為四事。
又有四种做法,能让人做老师却不贪心。是哪四种呢?第一,为所有人创造得法的机会;第二,心地朴实,不奉承不谄媚;第三,放下自己的安稳,去关心别人的疾苦;第四,求智慧不是为了自己,只是为了帮助一切人。这就是四种做法。
「復有四事為一切作護。何謂四事?自捨身而憂他人(一)、悉捨諸樂以法自樂(二)、所聞不以為解(三)、以法而自長養(四),是為四事。
还有四种事情,能为一切众生做保护。是哪四种呢?第一,舍弃自己的身体,去关心别人;第二,完全舍弃各种享乐,以佛法作为自己的快乐;第三,听到的法不把它当作已经理解了;第四,用佛法来滋养自己。这就是四种事情。
「復有四事當成輪轉。何謂四事?逮得陀隣尼、逮得自恣所欲(一);而無盡滅(二);自入其心,於內曉了諸法(三);盡解他人(四)。是為四事。
还有四种事情,能让人成就轮转。哪四种呢?第一,得到陀邻尼,也就是总持法门,能记住一切佛法。第二,能够随自己的心意自在行事,而且这种能力永远不会消失。第三,能深入自己的内心,清楚地了解一切事物的道理。第四,能完全理解别人的心思。这就是四种事情。
「復有四事乃至阿惟顏。何謂四事?已度於生死,不離於菩薩(一);便得無所從生法樂忍故,受生死用不離法故(二);已得阿惟致印(三);已今得怛薩阿竭印(四),今到十道地,以到十道地,從次第悉曉了。是為四事。」
还有四种情况,一直到阿惟颜。哪四种呢?第一,已经超越了生死,但不离开菩萨的身份。第二,因为得到了无所从生法乐忍,所以又回到生死中来,是为了不离开佛法。第三,已经得到了阿惟致的印记。第四,现在已经得到了怛萨阿竭的印记,如今到达了十道地,因为到达了十道地,就能按照次第全部明白了解。这就是四种情况。
佛说菩萨四事经时,三千大千刹土六反震动,其光明无所不明。诸天飞在其上,以亿百千种妓乐而娱乐供养佛,雨于天华,皆言:「善哉,善哉。佛从无数劫所行今皆闻之。其在会者、其闻是法,从本已作功德。闻已,便讽、诵、持,复为一切人广说,其心未曾忘,菩萨如是辈人所作亦当如佛。吾等已得是利。所以者何?逮闻是法。」
佛说这部菩萨四事经的时候,三千大千世界六次震动,佛的光明照亮了一切,没有照不到的地方。天人们飞在空中,用亿万百千种音乐来娱乐、供养佛,天上像下雨一样落下花朵,都说:太好了,太好了!佛无数劫以来所修行的,如今大家都能听到了。在法会里的人,听到这个法,都是过去世已经积了功德,听了以后就能读诵、记住,还能为所有人广泛解说,心里从不忘记。菩萨这样的人,所作所为也会像佛一样。我们已经得到了这样的利益,为什么呢?因为听到了这个法。
尔时,诸天及人八万四千皆发阿耨多罗三耶三菩提心,万二千菩萨皆得无所从生法乐忍。
那时候,八万四千位天人和人全都发起了追求无上正等正觉的心愿,一万二千位菩萨都证得了无生法乐忍。
提无离菩萨问佛:「从怛萨阿竭般泥洹已后,其有闻是经者,讽、诵、赞、供事,当得几法功德?」
提无离菩萨问佛:从如来圆寂以后,如果有人听到这部经,能读诵、赞叹、供养,会得到多少种功德?
佛言:「當得八法功德:其信無有異於菩薩而堅住(一);其身施人,於功德而令增益於一切人,其心無所恨(二);住於無極大哀,教照一切(三);以法故學問不厭足,若海不厭眾流(四);欲護諸法(五);以法功德而自長養,雖身而死後還倍好(六);入諸福功德,具足本願,為諸佛所擁護(七);降伏眾魔,以離恐懼(八)。菩薩以是八事,佛般泥洹已後便逮得功德法。」
佛说,会得到八种功德。第一,信仰坚定,和菩萨没有差别,而且能稳稳地安住其中。第二,把自己得到的功德施舍给别人,让所有人的功德都增长,心里没有一点怨恨。第三,安住在无尽的广大慈悲中,用佛法教导和照亮一切众生。第四,为了佛法的缘故,学习请教从不满足,就像大海不嫌弃任何一条河流。第五,想要护持一切佛法。第六,用佛法的功德来滋养自己,即使身体死了,转生后还会加倍地好。第七,进入各种福德功德,全都具足,因为本来的愿力,被诸佛保护着。第八,降伏一切魔障,远离恐惧。菩萨靠这八件事,在佛圆寂之后,就能获得功德之法。
尔时,三千大千刹土地为六反震动,悉平如掌,诸山陵、海水、陂渠、沟坑悉见如地,其在水中谓为如故。以百岁枯木诸树皆生若干种叶,其叶者在佛方面皆倾枝向之;其余好树亦复如是。地为生莲华,大如车轮,其色无数,其光明悉开辟三千大千之刹土。从下视上了无所见,但闻妓乐,其音甚好。尔时,从氷山、香山,其香到是,无所不遍。其华从是山出乃来雨佛上,遍其地,没人踝。佛所坐树其树亦出华,亦闻妓乐音若如天乐。其佛上便有三十万里珍宝华盖而覆盖座,盖间而有珍宝铃周匝其边,悉皆垂珠,从其垂珠间其音声悉遍三千大千之刹土。
那时,三千大千世界的大地六种震动,全都变得像手掌一样平整。所有的高山、丘陵、大海、池塘、水渠、沟坑,全都变得像平地一样。那些在水里的众生,还以为跟原来一样。上百年的枯木和所有的树,都长出了各种各样的叶子。这些叶子在佛所在的方向,全都弯下枝条朝向佛。其他的好树也都是这样。地上生出了莲花,大得像车轮,颜色多得数不清,它们的光明把三千大千世界全都照亮了。从上面往下看,什么都看不见,只听到歌舞音乐的声音,非常好听。那时,从冰山和香山飘来的香气,到处都弥漫着,没有一处闻不到。花从这些山上飘出来,像下雨一样落在佛身上,铺满了大地,没过了人的脚踝。佛所坐的那棵树下,也长出了花,也听到了歌舞音乐的声音,就像天上的音乐一样。佛的上方就有三十万里大的珍宝华盖,覆盖着座位。华盖中间有珍宝铃铛,四周边缘全都垂着宝珠。从那些垂下的宝珠之间,发出的音声传遍了三千大千世界。
舍利弗前长跪问佛:「是何本之瑞应乃有是现?」
舍利弗走上前,跪下来问佛:这是什么因缘,才有这样的祥瑞景象?
佛谓舍利弗:「有王名曰伅真陀罗,从名香山与诸伅真陀罗无央数千、与犍陀罗无央数千、与诸天无央数千而俱来。」
佛对舍利弗说,有一位国王名叫伅真陀罗,从名香山来,带着数不清的伅真陀罗、数不清的犍陀罗、数不清的天人,一起前来。
说是瑞应,言适未竟,便见伅真陀罗与八万四千伎人俱来,及无央数人。其华从上堕,譬若天雨从上悉下。与诸俱来者头面着地为佛作礼,绕佛三匝皆在前住。
这话还没说完,就看见伅真陀罗带着八万四千个乐师一起来,还有数不清的人。花瓣从天上落下来,就像下雨一样从天而降。和他一起来的人,都头面着地,向佛行礼,绕着佛转了三圈,然后都停在佛的前面。
伅真陀罗王便以手持琉璃之琴。所以者何?是本之愿。面面各四万二千伎乐,伅真陀罗在其中央,同时鼓琴,其声悉遍三千大千之刹土。诸欲天子所有伎乐,应时其音不与是声而等。所以者何?其音悉覆,即令不如。诸欲天子、诸色天子皆悉到佛所。
伅真陀罗王就用手拿起琉璃琴。为什么呢?因为他过去发过愿。他前后左右各有四万二千个乐师,伅真陀罗王在正中间,同时弹起琴来。琴声传遍了三千大千世界。那些欲界天子的所有音乐,这时候都比不上这个琴声。为什么呢?因为这琴声把别的音声都盖住了,让它们都比不上。欲界的天子和色界的天子,全都来到了佛所在的地方。
鼓是音时,三千大千之刹土应时诸树、名大山、氷山、王摩诃目邻皆悉𭕴𭕴摇,譬若如舞,一切低昂皆向佛,譬若如人之作礼。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诸一一尊比丘及新发意菩萨,其在会者诸天、龙、鬼、神,一切自于坐皆踊跃,𡶅峨其身而欲起舞。
弹琴的声音一响起来,三千大千世界里所有的树、有名的大山、冰山王、摩诃目邻山,全都摇动起来,好像在跳舞一样,一高一低都朝向佛,就像人在行礼。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,每一位尊贵的比丘,还有刚发心修行的菩萨,以及在法会上的所有天人、龙、鬼神,全都从座位上欢跃起来,身体晃动,想要跳舞。
提无离菩萨问:「尊声闻已离诸欲,悉得八惟务禅,尽见四谛。何缘复舞?」
提无离菩萨问那些已经远离各种欲望、修成了八种禅定、完全看清了四谛道理的声闻弟子:你们为什么还在跳舞呢?
诸尊声闻答言:「吾等不得自在,用是琴声,于坐不能忍其音、亦不能制其心令坚住。」
那些尊者声闻回答说,我们做不了主,因为这琴声,我们在座位上忍不住,这声音也让我们控制不住自己的心,没法让它坚定安住。
提无离菩萨问摩诃迦叶言:「仁者年尊而知厌足,自守如戒,为诸天及人之所敬爱。云何不能自制身舞,若如小儿?」
提無離菩萨问摩诃迦叶:“您年纪这么大,又知道知足少欲,自己守持戒律,受到天神和人们的敬爱,为什么也不能控制自己,身体舞动得像小孩子一样呢?”
摩诃迦叶言:「譬若随蓝风一起时,诸树、名大树而不能自制。所以者何?其身不堪伅真陀罗王琴声,譬若如随蓝风起时,以是故,吾等而不能自制。今乃知上人之所作,其功德不可当。诸声闻之所有,今悉为是音而覆蔽。」
摩诃迦叶说:“就好比随蓝风一刮起来的时候,那些叫作大树的大树也控制不住自己。为什么呢?因为它们的身体承受不了。伅真陀罗王的琴声也是这样。就好比随蓝风刮起来的时候,我们这些人就控制不住自己。现在才知道,上等人的所作所为,他们的功德是比不了的。我们这些声闻所有的本事,现在全都被这琴声盖住了。”
提无离菩萨复谓摩诃迦叶:「观诸阿惟越致所作为,闻是琴声而无动者,其有智人闻是奈何,而不发阿耨多罗三藐三菩提心?诸声闻之所有威神之力皆悉为琴声而所覆蔽,是音不能动摇诸摩诃衍。伅真陀罗王所有伎乐、八万四千音声皆悉佛威神之所接,亦伅真陀罗本愿福之所致。」
提无离菩萨又对摩诃迦叶说:“你看那些不退转菩萨的所作所为,他们听到这琴声,心里一点也不动摇。有智慧的人听到这样的琴声,怎么会不发无上正等正觉的心呢?那些声闻所有的威神之力,全都被这琴声盖住了。这琴声不能动摇大乘菩萨。伅真陀罗王所有的伎乐,八万四千种音声,全都是佛的威神所加持的,也是伅真陀罗过去本愿的福德所感召来的。”
諸所音樂聲莫不聞其聲,皆言:「諸法等而悉脫,下、中、上悉淨,而亦空,無有異。一切諸人計無有人已,過去、當來、今現在亦爾,但聞其音,了無所有。其法者,一切人聲亦復如是。一切剎等,剎所已故等,而無剎故(二)。
所有音乐的声音,没有听不到的,听到的人都说一切事物平等,全都解脱了。下等、中等、上等全都清净,而且也是空的,没有差别。一切人都认为没有人,已经过去的、将来要来的、现在正存在的,也是这样。只听到那个声音,完全没有实在的东西。那法,一切人的声音也是这样。一切佛土平等,佛土之所以平等,是因为没有佛土的缘故。
「其明無所有,等而稱其剎者,無有生者、亦無長大者。是故,空無有識而自然,諸所有無所有是自然(三)。
它的光明也是空无所有的,与佛土平等没有分别。没有产生的东西,也没有增长变大的东西。所以是空的,没有分别的意识,一切都是自然而然的。所有存在和不存在,都是自然而然的。
「亦不可得外行、亦不可得內行。其慧而本異法,而字法亦無所有,其名亦爾(四)。
外面找不到,里面也找不到。他的智慧本来就和事物不一样,事物的名称、文字,也都没有实体,名称也是这样。
「其知名色無所有,其行無著已,過去安無有極(五)。
「已從聞法本,盡壞無所有,亦無所至、亦無所住(六)。
「其所計但有字,但字盡知字法而等不校別(七)。
「心所持等持故,無所有,其本轉而不相知。心所思亦無所生,其知是慧便入法(八)。
「其根根已等斷,前與後法這等,其知等於三世,其慧便入無央數(九)。
「凡人为色名之所系,是者凡之所作,从本至本、从生至老无有已,已知因缘不复灭。
「其言有我、有人,是與本而反(十)。
「我所住等無所住、諸法亦無所住,其知住無所住,是為歡喜聞信(十一)。
「譬若雨而有電,是上之自然。一切諸法我,故曰自然(二)。
「我与人自然空,已知是者便入陀隣尼印,诸所脱门户而悉知。
「相等相故(三)。
「無有相法者、無有空故。無悕望用字故,故與法別,便有上、中、下(四)。其字者不自知而別用,不可見故,其心已本來故,而有本者續故。已知諸法無所有,已為斷本際故(五)。
「已斷本際,為一切而有行;已知本際等,是則為慈哀(六)。
「已淨於慈,便等於苦、樂,亦不喜、亦不憂,所已者是為上人。已入本故,法學者寂而寂,若說、若不說,無所增減法者,所以故寂而無悕望(七)。
「空中之声而不可获,但可闻,无所说,若所说、若所闻皆不诚。」
闻是音时,八千菩萨悉得无所从生法乐忍。
提无离菩萨问佛:「是叹声从所出?」
佛语:「若问伅真陀罗王,悉自为若说之。」
应时受言,便问伅真陀罗:「是叹声所从出?」则答言:「从一切人声从彼出。」
复问:「一切人声从所出?」
「从空出。」
提无离菩萨则言:「伅真陀罗!一切人声不从意出?」
伅真陀罗复问提无离菩萨:「是声当从身出?为从心出?」
提无离言:「亦不从身出,亦不从心出。何以故?其身不常住故。譬若草不常生、若墙壁不常而住,会有僻时。其心无有形,亦不可见、亦不可闻、亦不可听,譬若如幻。」
伅真陀罗复问提无离:「若无有身、无心,是声何从得出?」
则答言:「一切从念自然而有声。如仁说声从念便有,今我叹声因空而出。所已故?诸声不离空故。」
伅真陀罗则言:「如仁欲知声者,皆因空自然有声。但闻音而不可见,即时灭。其灭者亦空,故曰自然。诸法所以等者,如空等故。其有所说、无所说亦等。所以者?空等故。一切诸法但可闻,不可见。其所闻法,于闻不见其法。如法声不见,是声亦于法不现。诸法不可觉,所以闻者,已沤和拘舍罗故而可闻,则亦无所闻。已沤和拘舍罗知,便于法无所悕望。无所悕望者,是固要是固力,不复羸便坚彊,无有能断。无有能断者,无有生;无有生者,无所属;无所属者,便已轻;已轻者,便净洁;已净者,便无垢。已无法,甚明、甚朗。甚明者是心本,心本者为过;其过者知过已,已过者便无有想。已过诸想,其处转上。转上者是菩萨忍,已得忍者无所不忍,亦忍空、亦忍人。何以故?空亦不离人。何所是空?人则空,忍于无想、忍于有想。所以故?想者自然而无想,亦忍无愿、亦忍有愿。所以故?其愿想自然,无有愿本。诸法泥洹,亦复忍于生死。所以故?生死者譬若如梦。菩萨得忍者不疑有无,持一计而尽知一切人。用得忍故,知一切诸法亦无所至、亦无所来,知诸法悉住。已住于法者,知一切人亦住。已入是法者,是为无所从生法乐忍,但有音声。其法忍者,亦无所语、无可说,其本者亦复不可说。佛者甚尊,不可说法而令人得了。」
提无离菩萨白佛:「快哉,伅真陀罗所说微妙,晓了知深法而得忍,能有一一尊所有所入忍而甚深问佛。是王所作功德已更几佛?其所欲自恣乃尔。」
佛语提无离菩萨:「可知恒河边沙,一沙为一佛土,尽索满中星宿,是数可知。伅真陀罗所供事佛其数不可计。」
提无离菩萨问伅真陀罗:「所供事佛甚多乃尔,合会功德甚大巍巍,何缘不疾成佛?」
伅真陀羅則言:「菩薩用十事無有厭足。何謂為十?供事怛薩阿竭而無厭足(一)、所作功德亦無厭足(二)、學問法亦不厭足(三)、四禪五旬知亦不厭足(四)、視諸法亦不厭足(五)、欲廣說法亦不厭足(六)、欲教一切人亦不厭足(七)、常欲護法亦不厭足(八)、欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)、欲感動化道勸助亦不厭足(十),是菩薩十不厭足。」
伅真陀罗问佛:「闻菩萨摩诃萨有三昧,名曰宝如来,其得是三昧者,悉具足诸宝,其问者所说法而自在。」
佛言:「谛听所说。」
伅真陀罗言:「受教,惟愿闻之。」
佛言:「菩萨不尽佛、及法、比丘僧,用是三事发心便有八十法宝。
「何謂八十?其心不忘薩芸若,是則為寶(一);其心不捨信,是則為寶(二);其心習諸功德不懈,是則為寶(三);其心堅其願不捨,是則為寶(四);其心所有施與無所愛惜而復增益,是則為寶(五);其心所作但念菩薩,是則為寶(六);其心莊嚴身,不犯身三事,是則為寶(七);其心淨者,其語無惡,是則為寶(八);其心莊嚴,心不念惡,是則為寶(九);其心已戒,莊嚴加身,不欲、不念人惡,是則為寶(十);其心無所罣礙,等一切人,是則為寶(一);其心已忍辱為莊嚴,忍一切諸惡,是則為寶(二);其心不愛惜身、壽命,用菩薩故,是則為寶(三);其心無所憎、愛,亦不搖動,是則為寶(四);其心堅固精進而不懈怠,是則為寶(五);其心所作皆欲成,是則為寶(六);其心所念意行直,所作不忘欲具足菩薩事,是則為寶(七);其心禪三昧三摩越,已發是,所作便自在,是則為寶(八);其心求法欲合會諸智,是則為寶(九);其心所聞法而習誦便有精進,是則為寶(二十);其心所說法無所悕望,度諸求故,是則為寶(一);其心於法無有虛飾,是則為寶(二);其心念正道,所作如事,是則為寶(三);其心所聞、所作如所聞用審故,是則為寶(四);其心具足智慧已,不隨他人教,是則為寶(五);其心已無極慈而自護,是則為寶(六);其心為無極哀,謂等一切故,是則為寶(七);其心無極護已法自娛樂,是則為寶(八);其心已無極等觀視諸法,是則為寶(九);其心於生死不以為勤苦,已入功德故,是則為寶(三十);其心欲教一切人,多念於人不自念,是則為寶(一);其心不乏已法分與人,令得而學,是則為寶(二);其心以大智無所不曉,有神足無所不感動,是則為寶(三);其心而親近迦羅蜜,無所聞而學問,是則為寶(四);其心遠離惡師而習功德,是則為寶(五);其心等一切,因是習,無有二心,是則為寶(六);其心知生死是則為病,便入一切人意,是則為寶(七);其心為一切作藥而愈諸病,是則為寶(八);其心不輕易無智者,用法尊故,是則為寶(九);其心不自貢高而忍一切,是則為寶(四十);其心不諛諂,是則為寶(一);其心所聞法不忘,於法住故,是則為寶(二);其心盡護諸法,用念報諸佛恩故,是則為寶(三);其心欲報恩,用堅固厚故,是則為寶(四);其心若有侵者而不念報,是則為寶(五);其心樂於山間,欲守法淨故,是則為寶(六);其心常欲捨家,欲作沙門至於正道故,是則為寶(七);其心於道而自趣足,自制而護惡,是則為寶(八);其心知足,令人各歡喜,是則為寶(九);其心於世事知足者,是為不厭足於法,是則為寶(五十);其心自護,不與眾閙從事,是則為寶(一);其心不厭足諸功德,用諸相具諸種好,是則為寶(二);其心不厭足於智慧,欲決一切人疑故,是則為寶(三);其心常念佛,不離佛故,是則為寶(四);其心常念法,所說不離法故,是則為寶(五);其心常念僧,便至阿惟越致僧故,是則為寶(六);其心常念戒,不動離菩薩,是則為寶(七);其心常念施,不貪身故,是則為寶(八);其心常念天上,便入一生補處,是則為寶(九);其心盡知本,索曉諸所有,是則為寶(六十);其心知法,不壞法身故,是則為寶(一);其心所作知如事,盡知一切人之所語,是則為寶(二);其心知自在,飽滿一切人,是則為寶(三);其心得陀隣尼,所聞法無所忘,是則為寶(四);其心知本法,諸所有自然悉曉了,是則為寶(五);其心護慧,知其識如幻,是則為寶(六);其心學審諦,從是而得脫,不壞所作,是則為寶(七);其心護法,欲知人自然,是則為寶(八);其心知無常苦,生死於三界無所著,是則為寶(九);其心視諸法無有我,用無人故,是則為寶(七十);其心入泥洹,從本本寂復寂,是則為寶(一);其心知空、無相、無願,已度於脫近泥洹門,是則為寶(二);其心無有生,無有生、無所壞、無所滅,其脫是者得忍,是則為寶(三);其心知若幻、如夢、如野馬、如山中響、如水中影已,堅固無所悕望,是則為寶(四);其心喜知十二因緣已,去著斷之事,是則為寶(五);其心所見悉曉,而不求、不墮二,是則為寶(六);其心不入二事,以一事悉知法,是則為寶(七);其心具足諸行而不轉還,度於諸色名,是則為寶(八);其心稍近,已具法故,是則為寶(九);其心合聚三十七品,用度諸法故,是則為寶(八十)。」
佛语伅真陀罗:「已习是八十事而具足,便得宝如来三昧。已逮是三昧者,于道宝、于欲宝无所住。
「何谓欲宝?何谓道宝?欲宝者,诸天及人,人中之尊、释、梵、四天王、遮迦越罗。若尊者诸侯,其一一豪姓者于天上、天下各自有尊,已得者则不如骄。自于是中悦心,为菩萨而欲得之,是名曰欲宝。
「道宝者,以法度俗。何所法而度俗者?则道法。何以故?欲之所作皆因慧,慧者则象道之法。譬如众流皆归于大海、须弥者诸山中尊、月者众星中大明、日者明于众冥、若师子诸兽中之猛、如王于众而为上、如释于忉利而为尊、梵者于众梵而独高,以是慧尊于诸法,故曰智慧王。所以其欲度者,因是而得度,用安隐道故。若冥持炬火而得明,其作甚猛,降伏众魔。作医王,调和诸药;作师,晓知诸事。若持弓弭,箭在所射,其箭无所不入。若力士持兵有所击,应时无有全命者;持是智慧击于愚冥,无有不尽者。所以者何?用去垢故。其心而等无有异,亦不与人有所诤、亦无有能害者,与人无有恨、所作有究竟故。其慧而忠质故,能有所成作至诚,是为止意;一切平等,是为断因缘;是神足合会诸功德,是则为根;所作在后,是则为力;于无智而为智,是则为觉;视人道径者,是则为道。
「已寂而寂、向观而观,于冥欲作明,冥去是则为明。是明之自然故、无有垢故、能净余脱于欲故,能脱余欲。不可见,已度诸界故,无有诸界。内已寂已,过诸空,用入空故。已离诸所见,是则无想;无所求寂,是则无愿想。已度三界,已相无有相是为相,其相与空等故。所以者何?以无求故,是则为布施;已度是我所、非我所,无希望,是则为戒;我无所住,是则为忍;无所持、无所舍,是则为精进;无所增、减,是则为禅;不可知处所,是则为慧。其所入一切皆慧之所入,与沤和拘舍罗而相得故。譬若如梦,已无我为庄严,所作皆功德,已离无所住。」
佛语伅真陀罗:「是则慧宝,菩萨已具足是者,便逮宝如来三昧。譬若大海悉含受众流及宝,其名宝悉从中生。若菩萨得是三昧者,便含受一切人,是为合集诸法故。是者众宝之明、是者众宝之本,以是故,三宝众不知尽。」
提无离菩萨问佛:「伅真陀罗王已逮得是三昧不?」
佛言:「自从伅真陀罗而问,为而发遣。」
提无离则问:「仁者已得是三昧?」
伅真陀罗报言:「是三昧不作是住念:当得我者、不得我者。是三昧无有能得者。是三昧亦无有色,而不可知,痛、痒、思想、生死、识亦不可知。是三昧不可已色见、亦不可听闻,亦无所生相、亦无所尽相、亦无所有相而可相相,相亦不可观、亦不可视。其言我能视、我能观,不为三昧。何以故?有因缘想故。三昧者无有因缘想,三昧者等诸法故。已等诸法,我亦如是,一切人等人。何以故?等一切空故,三昧者空相。一切人无有想,无有想是三昧相;一切人无有愿,无有愿是三昧相;一切人悉净,悉净是三昧相;一切人无有我,无有我是三昧相。亦不可得身、亦不可得细滑、亦不可得心,其有说我知法、我见法,是皆不可得。所以故?不可从悕望得。」
提无离菩萨白佛:「见伅真陀罗所被、服从、婇女及妓乐,谓已婬妷,不知所入法甚深微妙,所说自恣如法。」
佛言:「菩萨已入深慧,晓了沤和拘舍罗,其道地如是无所不作。伅真陀罗所持琴而鼓之,其音莫不而闻,故七十亿真陀罗、三十亿犍陀罗、自随者八万四千夫人,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨以是慧沤和拘舍罗便致名及美,人而在尊位,用不可数人,故为作本。如人作火不益薪,知令灭不久;菩萨而独住者,不能为人作本。以与人共,乃能益人。其欲作大火者,当益其薪,故能大明;菩萨以人为薪,乃能成大之光明。」
佛言:「菩萨所受,人多各各得本。」
提无离问佛:「伅真陀罗何以故能持伎乐音而令人发阿耨多罗三藐三菩提心?」
佛言:「伅真陀罗犍陀罗者悉乐于伎乐,便以伎乐而乐之,各得欢喜。知得欢喜,便令闻佛音、闻法音、闻僧音,赞叹菩萨快、其德极尊,当以心习萨芸若。但闻布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧音,慈哀护等,意止、意断,神足、根、力、觉、道,向观禅惟务三昧三摩越,皆闻是音。无常、苦、无我、寂,亦复闻是音。空、无想、不愿,无生、无所生、无生死,亦闻是音。复闻菩萨藏陀隣尼、金刚行三昧、净水诸法王印海印三昧、入一切诸法自恣诸法三昧、庄严三昧、宝如来三昧、宝自然三昧、知禅三昧、欢喜三昧、令地悉作莲华三昧、莲华尊三昧、无所不遍入三昧、法池三昧、其意差特三昧、大电明三昧、师子明三昧、日明三昧、无央数因三昧、已入本三昧、金刚署三昧、金刚幢幡三昧、若金刚三昧、金刚济三昧、如地三昧、若须弥三昧、若须弥住三昧、明华三昧、其心自恣三昧、知一切人三昧、一切所行其地因是三昧、甚深全三昧、无央数说法三昧、开冥三昧、知一切人心行三昧、所乐三昧、生旬三昧、降伏魔三昧、现诸色三昧、各入其音三昧、悉知一切人身三昧、法行三昧、慧地首三昧、地首三昧、见谛所有三昧、解诸缚三昧、悉入诸因缘三昧。」