无吾我品第五
尔时世尊说斯本末向欲竟已，王阿阇世乘驷马将四部兵象车步骑，往诣佛所稽首佛足，右绕三匝退坐一面，白世尊曰：「唯，天中天！众生所住，何所依因？何缘而兴？何由得罪？」
那时世尊即将说完这段根本教法，阿阇世王驾着四马战车，率领象兵、车兵、骑兵四部军队来到佛陀住所。他恭敬顶礼佛足，向右绕行三圈，退坐一旁，向世尊请示：“至高无上的天中天啊！众生赖以存在的根本是什么？缘起的原因何在？又因何会造作罪业？”
佛告王曰：「已住吾我、人、寿、命者，众生由此而造罪衅，依猗贪身兴缘颠倒，群萌因斯而起灾患。」
佛对大王说：“人们一旦执着于自我、他人、寿命、命运这些概念，众生就会因此造下罪业。他们依赖这个贪爱的身体，产生种种颠倒妄想，众生正因为这些执着而招来灾祸苦难。”
又问：「其贪身者根原所在？」
世尊又问：“贪恋身体的根源在哪里？”
世尊答曰：「其贪身者无慧为本。」
世尊回答：“那些贪恋身体的人，正是因为没有智慧作为根本。”
又问：「其无慧者何所为本？」
又问：“没有智慧的人，是以什么为根本？”
答曰：「所念邪支则是其本。」
他回答说：“心中所起的邪念就是它的根本。”
又问：「所念邪支何所是根？」
又问：“你所说的邪念，它的根源究竟是什么？”
答曰：「虚伪是根。」
回答道：“虚妄不实才是根本。”
又问：「虚伪何所是根？」
又问：“虚伪的根源是什么？”
答曰：「无实诸想是则为根。」
回答说：“不真实的种种念头，就是根本所在。”
又问：「无实诸想何所是根？」
世尊又问：“这些不真实的执着，它们的根源究竟在哪里？”
答曰：「谓无所有无觉是根。」
回答道：“所谓没有执取、没有觉知，这就是根本。”
又问：「何谓无有无觉？」
又问：“什么叫做没有存在也没有知觉？”
答曰：「谓无生无有是谓无觉。」
回答道：“所谓无生无有，就是不执着于觉知。”
又问：「不生不有当何计之？数在何所？」
又问：“既不生起也不存在的事物，该如何去思量？它的实质究竟在哪里？”
答曰：「其不生不有，彼无有计。」
他回答说：“那本无生起、本不存在的东西，根本无从执着。”
又问：「狐疑之事何因缘起？」
世尊又问：“心中的疑惑是因何而起的呢？”
答曰：「其狐疑者从犹豫起。」
回答道：“这种疑惑不定是从犹豫不决产生的。”
又问：「犹豫为何所是？」
文殊菩萨又问：“所谓的犹豫究竟是指什么？”
答曰：「贤圣所说诚谛之语，闻则怀疑，斯谓犹豫。」
他们回答说：“贤圣所说的真实话语，听到时却心生怀疑，这就叫做犹豫不决。”
又问：「何所贤圣何言审谛？」
世尊又问：“什么样的修行者才能称为真实不虚？”
世尊答曰：「其贤圣者，谓除一切爱欲诸见；其审谛者，知一切法悉无所有。」
世尊回答说：“所谓贤圣，就是断除所有爱欲和各种执着；所谓真实不虚，就是明白一切事物本质上都是空无自性的。”
王阿阇世白世尊曰：「所谓贤圣无所有者，实为虚伪，世尊安住从已劳尘，而造立之猗着于世间，诸贤圣所讲说者，而心犹豫，获不可计殃衅之罪。我乎，世尊！父无愆咎，无所䩭缀而危其命。贪国土故或于财宝，迷于荣贵荒于产业，耽利宰民而图逆害，持疑怵惕不能自宁，若在欢会戏乐无娱；若在中宫婇女嬉游；若坐、若卧有所决正；若在独处听省国事处群僚上，昼夜忧悸不能舍却沉吟之结；不歆饮食，虽有美馔不以为甘；其目昧昧所覩瞢瞢，颜貌憔悴心恒战灼所处不安，畏寿终后坠于地狱。仰惟如来！其恐怖者能使无惧；其盲冥者惠授眼目；其沉没者而拯拔之；遭苦恼者使获大安；无所归者而受其归；其无护者而为救济；其贫穷者给施财业；其有病者消息疗治；其堕邪径示以正路；其在正路为兴大哀；其心忍劳不以为患，等恤群黎其慈坚固究竟本末，不以苦乐而有动转。
国王阿阇世对世尊说：“人们所说的圣贤无所执着，其实是虚假的。世尊您安住于远离尘劳的境界，却仍随顺世间建立教化。那些圣贤所宣讲的教法，令我心中产生疑惑，恐怕会招致无量罪业。世尊啊！我的父王本无过错，我却无故夺取他的性命。只因贪图国土疆域，迷恋财宝荣耀，沉迷权位产业，为利益统治百姓而图谋叛逆，现在内心惶恐不安，始终无法平静——纵使身处欢庆宴席也毫无欢乐；纵使后宫嫔妃环绕嬉戏也毫无兴致；无论坐卧时处理政务，或独处时听取国事，高居百官之上，日夜忧惧始终无法摆脱心中郁结；饮食无味，纵有珍馐美馔也尝不出甘甜；双目昏花视物模糊，容颜憔悴心神战栗，坐卧不宁，唯恐命终之后堕入地狱。我仰望如来！您能使恐惧者获得无畏，使盲目者重见光明，使沉沦者得到救拔，使苦恼者获得安宁，使无依者得到依怙，使无助者获得救护，使贫穷者施与资财，使患病者调治痊愈，使误入歧途者指引正道，使已入正道者生起大悲。您心怀慈忍不以为劳，平等护念一切众生，慈悲坚定不移彻达本源，不为苦乐境界所动摇。”
「如来所兴救度众生，无所遗漏不舍一人。私怙世尊！垂恩安慰除其惶懅，孤无有救惟为作救，令饥渴者而得饱满，今已虚乏而欲躄地惟蒙扶接；今无所归愿受其归；今已沉没愿加拯拔，我身得无堕大地狱至于无择。唯然，大圣！如应说法决我狐疑，解散愁结令无犹豫，使其重罪而得微轻。」
如来救度众生，没有遗漏也不舍弃任何一人。世尊啊！请您垂怜安抚我们的惶恐不安，我们孤苦无依时您就是唯一的救护，让饥渴的人得到饱足，如今我们虚弱无力将要跌倒时承蒙您伸手搀扶；我们无处可归时您接纳我们；我们沉溺苦海时您施以援手，使我等免于堕入大地狱乃至无间地狱。大圣啊！请您应机说法，斩断我的困惑疑团，解开忧愁的结缚使我不再彷徨，让我们深重的罪业得以减轻。
于时世尊而心念曰：「王阿阇世所说聪达而甚微妙，所入之法甚为优奥，其余人者莫能堪任为决狐疑令无余结，其惟濡首能雪滞碍。」
这时世尊心中想道：「阿阇世王所说的见解聪慧通达且十分精妙，他所领悟的法义极为深奥玄妙，其余的人都没有能力为他解答疑惑、消除残留的执着，唯有文殊菩萨能够化解这些疑难障碍。」
时舍利弗承佛圣旨，谓王阿阇世：「欲辨疑惑，当馔肴饍请濡首童真，则当决王虚伪、尘劳、狐疑之结，镇安国土及与中宫，受王床榻众诸供饍，中宫婇女及诸侍从获无量福，罗阅祇城摩竭大国，无数众生皆亨利议。」
这时舍利弗秉承佛陀的旨意，对阿阇世王说："若要解除心中的疑惑，应当准备丰盛的饮食供养濡首童真（文殊菩萨）。他必能解开大王心中虚妄、烦恼、犹豫的症结，不仅能使国家和王宫安定，若接受大王床座供养与种种饮食，宫中嫔妃及所有侍从都将获得无量福报，整个王舍城与摩揭陀国的无数众生，也都能蒙受利益。"
阿阇世王即前启白濡首童真：「惟加愍哀，与其营从受小飡食。」
阿阇世王便上前向濡首童子恳求道：“还望您慈悲怜悯，允许我和随从们享用些简单饭食。”
濡首答曰：「大王且止！已具足供。于正法律未有是记，受于衣服若食饍具悕望加哀。」
文殊菩萨答道：「大王请止！供养已经足够。在正法戒律中，从未有过为求衣物饮食而接受布施的记载。」
王则又曰：「当何陈露呈现丹赤？」
大王又问：“应当如何坦诚表白心意？”
濡首答曰：「假使，大王！闻深妙业殊特真议，不恐不怖、不以畏懅、不以震慴、不难不惧，乃为加哀。正使，大王！不想念法，亦非无想，无想不想，如是行者乃为加哀。纵使，大王！不想去心亦无不想，不念来心亦无不想，于现在心亦无所受，乃为加哀。设使，大王！不堕邪见亦不灭除；亦无所见亦无不见，乃为加哀。」
濡首菩萨答道：“大王啊，假如有人听闻这般深奥微妙的殊胜真理，心中不生惊恐、不畏怯、不慌乱、不惧怕，这才堪称真正的慈悲。大王啊，即便对诸法不起执着念想，也非全然断灭念想；既超越‘有想’也超越‘无想’——如此修行方是究竟的慈悲。大王啊，纵然对过往心念不留恋，对将来心念不期盼，对当下心念不执着，这才堪称真正的慈悲。大王啊，若能既不堕入邪见，也不刻意铲除邪见；既不固守某种见解，也不否定一切见解——这般境界方是究竟的慈悲。”
王阿阇世又白濡首曰：「今之所说悉法所载，惟见愍伤当受其请？」
国王阿阇世又对文殊菩萨说："今天所说的教法都记载在经典中，恳请您慈悲怜悯，接受我的邀请好吗？"
濡首答曰：「王当知之！法律所载，不以恩施供养分卫衣食之饍。若使，大王！不计有我、不计有人、不计有寿、不计有命，乃为加哀，为受供施。设使，大王！不自爱身、不爱他人，悉无所取，乃为加哀。假使，大王！不摄敛心、不计因缘、不在阴种诸入之事，无有内法无有外法，不受三界不度三界，无善不善无德不德，不处于世亦不度世，无罪无福，亦无有漏亦无不漏，亦不有为亦不无为，不舍生死不受灭度，是为加哀。」王答曰：「唯然、濡首！吾当启受如斯法议，以是之故当就余请，哀垂愍伤下劣徒类？」
文殊菩萨答道：“大王应当明白！佛法中的规定，不因恩惠施舍而接受供养饮食。若是如此，大王！不执着有‘我’、不执着有‘人’、不执着有‘寿命’、不执着有‘生命’，这才是真正的慈悲，才能接受供养布施。假如，大王！不贪爱自身、不贪爱他人，对一切无所索取，这才是真正的慈悲。倘若，大王！不束缚心念、不计较因缘、不陷于五蕴六入之事，没有内在的执着也没有外在的执着，不贪恋三界也不超脱三界，没有善与不善、没有功德与非功德，不滞留世间也不超脱世间，没有罪业也没有福报，既非有漏也非无漏，既非有为也非无为，不舍弃生死也不追求寂灭，这才是真正的慈悲。”大王回应道：“是的，文殊菩萨！我必当领受这样的法义，正因如此，恳请您垂怜我们这些根基浅薄的众生，接受我的祈请？”
濡首答曰：「王当了之！设使诸法，有所猗者、有所受者、有所得者、有所救护，则不蒙哀，不得至安。如使于法，有所著者而为想念，有所立处而为放逸，皆为依着想念有处放逸之护。设使，大王！究竟望毕，极至永安乃无有患，如令大王复有所作，则不荷哀不至安隐。」
文殊菩萨回答道：“大王应当明白！假如一切法有所依赖、有所承受、有所获得、有所救护，那就得不到慈悲庇护，不能抵达究竟安宁。倘若对法产生执着而生起念头，确立某个立足点而放纵心意，这都是依靠执着、念想、立足点和放纵的庇护。大王啊，若是追求彻底圆满，达到究竟永恒安乐的境界，就不会再有忧患。但若大王仍有所造作，便承载不了慈悲护佑，无法到达真正安稳的境界。”
王阿阇世又问濡首曰：「受何所法而无有患至无所有？」
国王阿阍世又问濡首菩萨说：“修习什么样的法门，才能达到没有烦恼、无所执着的境界？”
濡首答曰：「若了空者，而无所作，亦无所不作；无想无愿，亦无有作，亦无不作。若使，大王！有所造立而为行者，身口意行则是所作。假使不有所作，亦无所行，以身口意而无所造，则无所作。是故，大王！一切诸法悉无有相，其无所行无所有者，则是其相。」
文殊菩萨回答道：“如果真正明白了空性的道理，就不会刻意去做什么，但也不是什么都不做；没有刻意的想法和愿望，既不会刻意作为，也不会刻意不作为。大王啊！如果认为必须刻意去造作、去修行，那么身体、语言、意念的行为就都成了刻意的造作。假如不刻意造作，也就没有刻意的行为，当身口意三业都不去刻意造作时，才是真正的无造无作。所以说，大王！一切事物现象本质上都没有固定不变的相状，那种不刻意造作、不执着拥有的状态，才是事物的真实相状。”
又问濡首：「何谓所行而无所行，不有所造亦无不造，不增不减？」
文殊菩萨又问：“什么叫做看似在修行实则没有修行，既没有刻意作为也不是不作为，不增加什么也不减少什么？”
濡首答曰：「假能不念过去已尽，不念当来未至，不念现在而无所起，不想有常无常，是为无行亦无不行，其能等色于诸因缘，而为众缘不增不减。」
文殊菩萨回答说：“如果你能做到不追忆已经消逝的过去，不期盼尚未到来的将来，不执着于当下生起的念头，不分别常与无常的概念，这就是既无造作亦非不造作的境界。能够平等看待一切现象的因缘本质，明了诸缘本自具足不增不减。”
又问濡首：「尘劳之欲为是道乎？云何与合？」
文殊菩萨又问：“尘世烦恼的欲望难道就是道吗？它们如何能相融为一？”
濡首答曰：「王意云何？其曰明者与冥合耶？」
文殊菩萨答道：“大王您认为，光明能与黑暗相融合吗？”
答曰：「不也。日明这出众冥𭦓灭。」
回答说：“不是的。太阳升起时，黑暗自然消散。”
「王宁别知冥所去处乎？在于何方积聚何所？」
大王难道知道亡者所去之处吗？他们究竟去了何方？又聚集在何处？
答曰：「不及。」
“比不上。”
濡首曰：「如是，大王！兴道慧者尘劳则消，不知尘劳之所凑处，亦无有处、无有方面，以是之故当了知之，道与尘劳而不俱合，又等尘劳则名曰道。等于道者尘劳亦等，尘劳与道等无差特，一切诸法亦复平等。假使分别如斯议者，尘劳则道。所以者何？以尘劳故现有道耳！尘劳无形亦无所有，其求尘劳者则为道也。」
文殊菩萨答道：“正是如此，大王！当智慧生起时，烦恼自然消散。但烦恼本无聚集之处，亦无固定方位和所在。由此应当明白：真理与烦恼并非相互对立，平等看待烦恼即是真理。若能以平等心看待真理，烦恼也自然平等。烦恼与真理本无差别，一切万法皆是平等。若能如此理解，烦恼即是真理。为什么呢？正因为有烦恼显现，才彰显出真理的存在啊！烦恼本无具体形态，亦非真实存在。那寻求烦恼本质的，正是在探寻真理。”
王又问曰：「云何求于尘劳而为道乎？」
国王又问：“为什么说追求尘世劳苦就是修行大道呢？”
濡首曰：「设有所求不越人心，亦不念言是者尘劳，是为道也。以是之故尘劳为道，其尘劳者亦入于道。」
濡首菩萨说：“如果有所追求，不会超出人的心念，也不会去想着这个是烦恼，那个是道。正因为如此，烦恼就是道，那些烦恼也融入道中。”
王又问曰：「云何尘劳而入于道？云何为行？」
王又问：“怎样才能将烦恼转化为修行的助缘？什么样的行为才是正确的修行？”
濡首曰：「于一切法而无所行，乃为道行；于一切法亦无不行，是为道行。」
文殊菩萨说：“对一切事物现象都不刻意追求，这才是真正的修行之道；对一切事物现象也都不刻意回避，这才是真正的修行之道。”
王又问曰：「行道如斯为何归趣？」
大王又问："这样修行最终要达到什么境界呢？"
濡首曰：「如是行者为无所趣。」
文殊菩萨答道：“这样的修行，其实并没有一个固定的去处。”
王又问曰：「道岂不至泥洹乎？」
大王又问道："修行之道难道不能达到涅槃境界吗？"
濡首问曰：「宁有诸法至灭度乎？」
文殊菩萨问道：“难道真有某种法门能达到究竟的解脱吗？”
答曰：「不也。」
回答说：不是这样。
濡首曰：「是故，大王！至无所至为贤圣道。」
文殊菩萨回答说：“正是如此，大王！真正的圣贤之道，就在于抵达那本来无可抵达的境界。”
又问曰：「其贤圣者为何所处？」
文殊菩萨又问：“那么，贤者和圣者又是安住在什么样的境界呢？”
濡首曰：「其贤圣道则无所住。」
文殊菩萨说：“真正的贤圣之道，是无所执着的。”
又问曰：「其贤圣道，不处禁戒博闻定慧乎？」
又问：“难道圣贤之道，不在于持守戒律、广学多闻、修习禅定与智慧吗？”
濡首曰：「贤圣戒者，无有行相、无放逸相为圣定意；无所着相为圣定意；无所念相为圣智慧。王意云何？其无所行无有放逸，有所处乎？」
文殊菩萨答道：“贤圣的戒律，不以特定行为为标准；不松懈散乱就是圣者的禅定；不执着任何事物就是圣者的禅定；不存妄念就是圣者的智慧。大王认为如何？这种不造作、不松懈的境界，可有什么固定的处所吗？”
答曰：「不也。」
回答说：不是这样。
濡首曰：「以是之故，王当知之，无所住者则贤圣道。」
濡首菩萨说：“正是由于这个原因，大王应当明白，不执着于任何事物的境界，才是圣贤所证悟的真理。”
王又问曰：「族姓子、族姓女云何向道？」
王又问："善男子、善女子，应当如何趋向佛道？"
濡首曰：「假使所求不覩诸法有常无常，亦无所得，不计诸法有净无净、有空无空、若我无我、若苦若乐；于诸法者亦无所得，不见诸法在于终始若灭度者，如是行者为向于道。」
文殊菩萨说：“如果修行者在追求真理时，不执着于判断诸法是永恒还是无常，也不执着于获得什么；不计较诸法是清净还是污秽、是空还是不空、有我还是无我、是苦是乐；对一切现象都不生执着，不认为诸法有开始或终结，也不执着于涅槃的境界——这样的修行者，才是真正走在觉悟的道路上。”
王阿阇世白濡首曰：「以是之故惟当受请，因斯使余离诸颠倒，令得解脱分别净行，与诸眷属而就宫食。」
国王阿阇世对文殊菩萨说：“正因为这个缘故，还请您接受我的邀请。借此因缘使我脱离一切颠倒妄想，让我得以解脱分别执着的清净行为，与诸位眷属一同到宫中应供。”
濡首曰：「向者说之，悉无所有、无有生者，无有善哉与不善哉！其无所有、无有解脱，其解脱者则无所有，亦无解脱亦无脱者。所以者何？一切诸法皆自然净。」
文殊菩萨说道：“刚才所说的这些，本质上都是空无所有。既没有所谓的产生，也没有所谓的善与不善！这种空无所有的状态就是解脱，而所谓解脱其实也是空无所有——既没有解脱这回事，也没有能解脱的人。为什么呢？因为一切现象本来自然清净。”
尔时世尊告濡首曰：「受阿阇世王请，以此之缘令无数人逮得利谊至安隐度。」
这时世尊对文殊菩萨说："接受阿阇世王的邀请，借着这个因缘能让无数众生获得利益，到达安稳的彼岸。"
濡首童真见世尊劝，则言：「唯诺、当受其请，不敢违失如来教故。」
文殊菩萨听闻世尊劝请，便恭敬回应：“谨遵教诲，我必将应允此请，不敢违背如来教导。”
阿阇世王欢喜踊跃，已见受请善心生焉，稽首佛足及濡首童真、一切圣众，便退还出请舍利弗：「濡首眷属为有几人？」
阿阇世王欢喜雀跃，因见受邀而善心涌现，恭敬顶礼佛足及文殊童子、所有圣众，便退下邀请舍利弗道："文殊菩萨的随从共有多少人？"
舍利弗答曰：「五百人俱而当往就。」
舍利弗回答说：「我们五百人将一同前往。」
王入于城还于宫中，即夜兴设若干食饍百种之味，施五百榻，无量坐具而敷其上，庄严宫殿悬缯幡盖，烧名杂香而散众花，及四衢路普城内外，皆悉扫除洒以香汁，令国人民男女大小，庄挍严饰赍持香花，咸俱奉𨒦濡首童真！
国王回到城中王宫，当夜便备办了百味珍馐，铺设五百宝座，摆上无数坐具，庄严宫殿悬挂绸缎幡盖，点燃各种名香遍撒鲜花。从宫门到四通八达的街道，乃至整座城池内外，全都清扫干净并洒上香水。号令全国百姓无论男女老幼，皆穿戴整齐手持香花，共同前往迎接文殊师利童子！