佛说未曾有正法经卷第二
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉 诏译
尔时,辩积菩萨摩诃萨前白妙吉祥菩萨言:「今当共诣佛所,问菩萨摩诃萨当云何住。」
这时,辩积菩萨恭敬地向妙吉祥菩萨请教:"我们现在应当一同前往佛陀的住处,请问菩萨应当如何安住修行?"
是时妙吉祥菩萨即于会中不起于座摄菩萨形,化如来像——相好具足与释迦牟尼佛等无有异——即告辩积菩萨言:「如来在此,汝今当问。」
这时妙吉祥菩萨就在法会中,没有离开座位,收起了菩萨的形象,化现出如来的相貌——具足三十二相八十种好,与释迦牟尼佛完全没有差别——随即对辩积菩萨说:“如来就在这里,你现在可以提问了。”
尔时,辩积菩萨不知化相,谓即如来,前诣佛所而发问言:「世尊!菩萨摩诃萨当云何住?」
这时,辩积菩萨没有认出那是如来的化身,以为是如来本人,就走到佛前问道:“世尊!大菩萨应当如何安住?”
化佛答言:「如我所作,菩萨应如是住。」
化佛回答说:"正如我这样安住,菩萨也应当这样安住。"
辩积菩萨言:「如佛、世尊复云何住?」
辩积菩萨问道:“那么佛和世尊又是怎样安住的呢?”
化佛答言:「佛、世尊者,不行持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之法,不着欲界、色界、无色界,不行身业、不发语业、不起意业。如是,于一切处无所行。善男子!一切所行皆悉如化。」
化佛回答说:“佛和世尊,并不刻意去持戒、修忍辱、精进、禅定、智慧这些法门,也不执着于欲界、色界、无色界。他们身体不造作,言语不发动,心念不升起。像这样,在一切处所都没有刻意去行持什么。善男子啊!一切看似有所作为的,其实都如同幻化一般。”
辩积菩萨言:「如佛、世尊亦幻化相耶?」
辩积菩萨问道:“那么佛和世尊也是幻化的形相吗?”
化佛答言:「如是,如是。菩萨摩诃萨当如是住。」
化佛回答说:"是的,正是如此。菩萨应当这样安住。"
辩积菩萨即白佛言:「云何世尊亦幻化相耶?」
辩积菩萨接着问世尊:“难道世尊您也是幻化而成的形象吗?”
化佛答言:「不也。善男子!一切诸法皆幻化相。」
化佛回答说:“不是这样的。善男子!一切事物现象都如同幻影变化。”
辩积菩萨言:「如是,如是。诸法性空,皆幻化相。云何我佛、世尊亦幻化耶?」
辩积菩萨回答:“确实如此,确实如此。一切事物的本性都是空寂的,都如同幻化的影像。那么,难道我佛世尊也是幻化的吗?”
化佛答言:「善男子!岂唯此佛是幻化相?所有一切如来皆幻化相。」
化佛回答说:“善男子!难道只有这位佛是幻化显现吗?所有一切如来都是幻化显现。”
辩积菩萨言:「谁为能化者?」
辩积菩萨问道:“谁是能够教化众生的人?”
化佛答言:「自业清净,非有能化及所化者,亦无我、无人,无众生、无寿命、无士夫、无有识、无补特伽罗,无佛、无异生等相。」
化佛回答说:“自己的业力清净了,并不是有什么能度化的人和被度化的人。也没有我、没有他人、没有众生、没有寿命、没有主体、没有意识、没有个体灵魂,没有佛与凡夫的区别相。”
辩积菩萨白佛言:「世尊!当云何学而得菩提?」
辩积菩萨向佛陀请教:“世尊!应当如何修学才能获得觉悟?”
化佛答言:「一切法无所学,菩萨当如是学;诸法无所行,菩萨应如是学;诸法无所畏,菩萨应如是学;诸法无疑惑,菩萨应如是学;诸法无所有、无所缘,无虚妄、无聚集,无所作、无文字,无生、无灭,无已有、无今有,非幻化、非色像,非智所观、离一切想,菩萨摩诃萨应如是学。如是学者,是名正学,无所减失、亦无增长。若如是学者,无所远离、无所戏论,无所乐、无所厌,无喜、无恚,无来、无去。若如是学,是名正学。
化佛回答说:“一切法本来没有什么可学的,菩萨应当这样学习;一切法本来没有什么可修的,菩萨应当这样学习;一切法本来没有什么可畏惧的,菩萨应当这样学习;一切法本来没有什么可疑惑的,菩萨应当这样学习。一切法本无所有、无所依托,没有虚妄、没有聚集,没有造作、没有文字,没有生起、没有消亡,没有过去存在、没有现在存在,不是幻化所成、不是形象所现,不是智慧所能观察、超越一切思虑分别,菩萨应当这样学习。这样学习,才叫做真正的学习,既不会减少什么,也不会增加什么。如果这样学习,就不会远离什么、也不会执着言说,不会有所贪爱、不会有所厌恶,没有欢喜、没有嗔恚,没有来去、没有动静。能够这样学习,才叫做真正的学习。”
「是故,善男子!若有乐求阿耨多罗三藐三菩提者,当知无轮回、无涅盘,无取、无舍,无施、无悭,无戒、无犯,无忍、无恚,无勤、无惰,无定、无乱,无智、无愚,非学、非无学,非行、非不行,无所得、无所证,无菩提、无佛法,无我想、无人想、无众生想、无寿者想、无补特伽罗想,无法想、亦无非法想,非有想、非无想。何以故?诸法如幻化,无二、无差别,无动转相。一切法非色取相,眼不能观;一切法无分别相,非心所知。诸法性空,无法可行、无菩提可得。
因此,善男子!如果有人想要追求无上正等正觉,应当明白:没有轮回、没有涅槃,没有获取、没有舍弃,没有布施、没有吝啬,没有持戒、没有犯戒,没有忍辱、没有嗔恨,没有精进、没有懈怠,没有禅定、没有散乱,没有智慧、没有愚痴,不是有学、不是无学,不是修行、不是不修行,没有所得、没有所证,没有觉悟、没有佛法,没有自我执着、没有人我执着、没有众生执着、没有寿命执着、没有个体执着,没有事物的表象执着、也没有否定表象的执着,不是有执着、不是无执着。为什么呢?一切事物都如同幻化,没有对立、没有差别,没有动摇转变的形相。一切事物不是通过色相所能把握,眼睛无法看见;一切事物没有分别的形相,不是心念所能认知。一切事物的本性是空寂的,没有法可以修行、没有觉悟可以获得。
「是故,善男子!诸菩萨摩诃萨当如是行、如是修学。若有善男子闻是说者,不生惊怖、不生疑惑,是人即能证得阿耨多罗三藐三菩提。
因此,善男子啊!诸位大菩萨应当这样去实践、这样去修学。如果有善男子听闻这样的教法,心中不生惊恐、不起怀疑,这个人就能够证得无上正等正觉。
「复次,善男子!譬如虚空不可侵害,火不能焚、风不能转、水不能注、尘不能坌,烟、云、雷、电皆不能着——虚空无罣碍故。菩萨摩诃萨亦复如是,心无罣碍,不为诸法之所动转,无乐欲、无厌舍,心若虚空,蕴等诸魔所不能动。是菩萨当证阿耨多罗三藐三菩提,而能普为众生作大利益而无穷尽。」
再者,善男子!就像虚空无法被侵害一样——大火不能烧毁它,狂风不能吹动它,洪水不能倾注它,尘土不能污染它,烟尘、云雾、雷霆、闪电也都不能沾染它。这是因为虚空本身没有任何障碍。菩萨也是如此,内心清净无碍,不会被各种事物所动摇,既没有贪恋追求,也没有排斥舍弃,心境如同虚空一般。因此,五蕴等种种魔扰都不能动摇他。这样的菩萨必将证得无上正等正觉,并且能够普遍为众生带来无穷无尽的广大利益。
尔时,化佛说是法已隐而不现,妙吉祥菩萨却复本形。辩积菩萨前白妙吉祥菩萨言:「如来、世尊从何所来?适当说法,今何所往?」
那时,化佛说完这番法义便隐去身形,妙吉祥菩萨恢复了本来面貌。辩积菩萨上前向妙吉祥菩萨请教:“如来世尊刚才从何处而来?正宣说佛法时,现在又去了哪里?”
妙吉祥告言:「本无所来,今亦无去。」
妙吉祥回答说:“本来就没有从哪里来,现在也没有到哪里去。”
又问:「无来之来从何所来?」
世尊又问:“既然没有来,那么这个‘来’又是从哪里来的呢?”
答曰:「从如是来。」
回答说:“就是从这个样子来的。”
辩积菩萨言:「如佛所言:一切如来皆幻化相。幻化相者,非所从来亦无所去耶?」
辩积菩萨问道:“正如佛所说的:一切如来都是幻化显现。既然是幻化显现,是不是既没有真实的来处,也没有真实的去处呢?”
妙吉祥言:「如是,如是。如所化相无来、无去,一切法、一切众生亦如是。」
妙吉祥菩萨回答:“正是如此。就像幻化出来的形象没有真实的来去,一切事物和所有众生也都是这样。”
辩积菩萨又问言:「一切法何所住?」
辩积菩萨又问道:“一切事物依据什么而存在?”
妙吉祥菩萨言:「诸法无自性,如是住。」
妙吉祥菩萨说:“一切事物都没有固定不变的本质,应当这样去体认。”
又问:「一切众生复云何住?」
世尊接着问:“一切众生又是如何安住其心的呢?”
答曰:「一切众生彼彼业报亦如是住。」
一切众生各自的业力果报,也是这样真实不虚地存在着。
又问:「一切众生业报云何?」
世尊又问:“一切众生的业力果报是怎样的呢?”
答曰:「诸法无生亦无业报,诸法平等,今如是住。」
回答说:“一切事物本来没有生起,也没有业力果报,一切事物本质平等,当下就是如此安住。”
又问:「无业报者,彼彼业报云何?」
世尊接着问:“如果业力不会带来果报,那么种种业力所产生的报应又是怎么回事呢?”
答曰:「如所作业、如所受报,是为业报。」
回答说:“就像所造作的业因,就会承受相应的果报,这就是业力因果的规律。”
又问:「众生业报性空,当生亦尔,复云何受?」
世尊接着问:“既然众生业报的本质是空,当生的果报也是空,那么众生又是如何承受这些果报的呢?”
答曰:「如真实法无业、无报,及无有生,非有、非无,是为业报。然众生业报无亡、无失,自业性空,是真实义。」
他回答说:“按照真实的法则来看,既没有造业,也没有果报,也没有生起;既不是存在,也不是不存在,这才是业报的真实面貌。然而众生所造的业力和果报并不会消失或遗漏,只是业力的本性本来就是空的——这才是真实不虚的真理。”
妙吉祥菩萨说是法时,释迦牟尼佛会中有尊者舍利子、阿难及余声闻等,以佛威力故闻妙吉祥菩萨所说妙法。是时,舍利子即从座起,前白佛言:「世尊!希有。彼诸菩萨各以种种善巧方便宣说甚深之法,若有闻者,其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心?」
妙吉祥菩萨宣讲这些法义时,释迦牟尼佛的法会中坐着尊者舍利弗、阿难和其他声闻弟子们。借着佛陀的威德神力,他们都听到了妙吉祥菩萨所说的微妙法义。这时,舍利弗从座位起身,上前向佛陀禀告:“世尊!这真是不可思议。那些菩萨们各自运用种种善巧方法,阐释如此深奥的真理。听到这样殊胜的法门,有谁不会生起追求无上正等正觉的愿心呢?”
佛告舍利子:「菩萨摩诃萨以无着心修学诸行,以无懈心宣说正法。舍利子!如菩萨所行,所得果报、所有智慧及所说法皆亦如是。如汝舍利子所行、所学皆声闻行,有所着相;所得智慧亦复如是。」
世尊告诉舍利弗:“大菩萨们以不执着的心修习一切修行,以不懈怠的心宣讲正法。舍利弗啊!正如菩萨们所修持的,他们获得的果报、拥有的智慧以及所说的教法也都是如此。但像你舍利弗这样的修行和学习,都属于声闻的修行方式,还存有执着于表象的习气;因此所获得的智慧也仍带有这样的局限。”
尔时,有菩萨名光严,即从座起,前诣佛所而白佛言:「世尊!云何名声闻行?」
这时,有位名叫光严的菩萨从座位上起身,来到佛陀面前恭敬问道:“世尊!什么叫做声闻的修行方式?”
佛言:「善男子!声闻行者,于法有所限量,于所修行不能远离诸相,乐离生死,趣证涅盘,厌舍众生,不能济度,智慧狭劣,无广大心。所以菩萨观声闻行犹若愚盲。是故,菩萨心行无所着、智慧无限碍,而能广度众生,利益无量。」
佛陀说:“善男子!声闻修行的人,对佛法有局限性的认知,在修行过程中不能摆脱对各种表象的执着。他们只乐于脱离生死轮回,追求证得涅槃境界,厌弃舍弃众生,不能救度他人。他们的智慧狭窄有限,没有宽广的胸怀。因此,菩萨看声闻的修行就像看待盲人一样。正因为如此,菩萨的心念行为无所执着,智慧没有障碍,能够广泛救度众生,利益无量无边的人。”
是时光严菩萨复白佛言:「世尊!彼妙吉祥菩萨及诸大士莫于今时而来此会说妙法耶?我等乐闻。何以故?妙吉祥菩萨证甚深法入解脱门,以无碍辩善说法要。」
这时,光严菩萨又向佛陀请示:“世尊!那位妙吉祥菩萨和诸位大菩萨,难道不打算在此时前来法会宣说微妙法义吗?我们都很渴望聆听。为什么呢?因为妙吉祥菩萨证得了甚深法义,已入解脱之门,能以无碍辩才善巧阐释佛法的精髓。”
尔时,释迦牟尼佛即以神通警觉令妙吉祥菩萨来赴法会。是时妙吉祥菩萨与二十五大菩萨及天人众咸到释迦牟尼佛所,各各头面礼佛双足,右绕三匝,住于一面。
这时,释迦牟尼佛运用神通力提醒妙吉祥菩萨前来参加法会。当时妙吉祥菩萨便与二十五位大菩萨以及众多天界众生,一起来到释迦牟尼佛的住处。众人恭敬地以头顶礼佛的双足,向右绕行三圈,然后安静地站在一旁。
是时光严菩萨即白妙吉祥菩萨言:「云何大士离于佛所,异处说法?」
这时光严菩萨就问妙吉祥菩萨说:“大士,为什么您离开佛陀的道场,到别处去讲法呢?”
妙吉祥答言:「佛所说法甚深难解,离诸语言,非我能知。」
妙吉祥菩萨回答说:“佛陀所说的法义极其深奥,难以理解,它超越了语言文字的范畴,不是我能完全明白的。”
光严菩萨言:「佛所说法甚深难解。如大士者智慧无量尚不能知,我等云何当能了解?」
光严菩萨说:“佛陀所讲的佛法实在太深奥,难以理解。像您这样智慧无量的大菩萨尚且不能完全明白,我们又怎么可能真正了解呢?”
妙吉祥菩萨言:「唯佛与佛而悉通达,非如来者不能信悟。是故,我今随力演说其所说法,但如法说,于真际法界非离、非不离,如是所说是名说法。于诸语言、于诸戏论、于诸名相、于诸生灭,亦非离、非不离,诸法平等,是名说法。诸法无自相、无他相,无法相、亦无非法相,非轮回相、非涅盘相,是名说法。」
妙吉祥菩萨回答:“只有佛与佛之间才能完全通达这些道理,如果不是如来境界的人无法真正信受理解。所以我现在尽自己的能力来解说——所谓的说法,只是按照真理本身来阐述,对于真如法性既不是割裂,也不是黏着,这样的讲述才配称为说法。对于一切言语表达、对于一切概念分别、对于一切名相标签、对于一切生灭现象,同样既不割裂也不黏着,认识到万法本质平等,这才叫作说法。一切现象没有独立存在的自体相状,没有对立面的他体相状,没有固定不变的法相,也没有绝对的非法相,不是轮回的样貌,也不是涅槃的样貌,这样的阐述才真正称得上是说法。”
尔时,释迦牟尼佛赞妙吉祥菩萨言:「善哉,善哉。如汝妙吉祥所说是真说法。何以故?诸法离言、离一切想,无大法、无小法,断诸分别,非三昧心所观所见,未有一法若增、若减。如是说法是名解法,即名见佛。」
这时,释迦牟尼佛赞叹妙吉祥菩萨说:“好啊,好啊。正如你妙吉祥所说,这才是真正的说法。为什么呢?因为一切法超越言语,超越一切概念,没有大法、没有小法,断除所有分别心,不是用禅定心所能观察看见的,不存在任何一法有所增加或减少。像这样说法,才叫做真正理解法义,这就叫做见到如来。”
是时释迦牟尼佛说此法时,会中有八千菩萨证无生法忍。
当时释迦牟尼佛宣说这些法义时,法会中有八千位菩萨证得了无生无灭的觉悟境界。
有二百天子先发大乘心不久,而作是念:「佛法甚深,难解难知,不能穷尽,而我等终不能解了深义,行诸胜行,趣证无上菩提。不若于声闻、缘觉之果趣求涅盘,定无疑惑。」于是退转大乘心。
当时有二百位天人,先前发起了大乘心不久,却产生了这样的念头:"佛法实在太深奥了,难以理解难以通达,无法穷尽其义理。我们终究不能领悟这些深妙义理,实践种种殊胜修行,最终证得无上觉悟。不如转向声闻、缘觉的果位,求取涅槃,这样反而确定无疑。"于是他们便退失了大乘心。
尔时,世尊知诸天子心所思念,告诸天子言:「汝等勿起懈怠心、退失大乘行,当发阿耨多罗三藐三菩提心,坚固无退。」
这时,世尊知道诸位天子心中所想,便告诉他们说:"你们不要生起懈怠的念头、退失大乘修行的决心,应当发起追求无上正等正觉的愿心,坚定不移永不退转。"
尔时,释迦牟尼佛为欲度诸天子故,即化一长者身,手持满钵众味饮食来入法会。到佛所已,以所持食奉上世尊,然后头面礼世尊足,而作是言:「唯愿世尊哀愍我故,受我此食。」是时世尊随长者意而受此食。
这时,释迦牟尼佛为了度化诸位天子,便化现成一位长者的身形,手捧装满各种美味饮食的钵盂来到法会中。他走到佛陀面前,将手中食物恭敬献给世尊,然后以头顶礼世尊双足,恳切地说道:"祈请世尊慈悲垂怜,接受我供奉的饮食。"此刻世尊便随顺长者的心意接受了这份供养。
于是妙吉祥菩萨从座而起,合掌恭敬,前白佛言:「世尊!佛所受食无有限量,应遍法界而无所着,无施者、无受者,悉皆平等,如法受食。」
这时,妙吉祥菩萨从座位上起身,双手合十恭敬地向佛陀禀告:"世尊啊!您接受供养时没有固定的限量,应当遍及整个法界而不执着于任何一处。没有布施的人,也没有接受的人,一切完全平等,就这样如法地接受食物。"
尔时,舍利子心生疑念:「施食长者从何所来?岂非妙吉祥菩萨所化而作佛事?」
当时,舍利弗心中生起疑问:"这位布施食物的长者究竟从何处而来?难道不是妙吉祥菩萨化现身形,来行度化众生的佛事吗?"
尔时,世尊知舍利子心之疑念,即告舍利子言:「汝舍利子勿作是念,若来、若去,佛自知时。」
这时,世尊知道舍利弗心中的疑问,就对舍利弗说:“舍利弗啊,不要这样想。无论是来还是去,如来自然知道最恰当的时机。”
尔时,世尊以所受食掷钵置地。其所掷钵于下方世界各各佛刹现说法者,一一佛前钵皆至彼。
这时,世尊将手中托着的食钵抛向地面。这抛出的钵穿过下方世界,在每一处有佛陀正在说法的佛土显现,最终都稳稳落到了每位佛陀面前。
诸佛弟子各发问言:「此钵从何所来?」
佛弟子们纷纷问道:“这个钵是从哪里来的?”
诸佛皆为告言:「上方世界名曰娑婆,有佛、世尊号释迦牟尼,今现说法。此钵从彼而来,为欲教化诸菩萨故。」
诸佛都这样宣告:“在上方有个世界名叫娑婆,那里有佛、世尊名号释迦牟尼,此刻正在宣说佛法。这个钵就是从那里来的,是为了教化诸位菩萨的缘故。”
其钵下过七十二殑伽河沙数佛刹,有世界名光明,佛号光明王如来、应供、正等正觉,现在说法,于彼佛前虚空中住。
他的钵盂向下穿过七十二恒河沙数那么多的佛国世界,有个叫做光明的世界,那里的佛陀名号为光明王如来、应供、正等正觉,此刻正在演说佛法。这位菩萨就在那位佛陀前方的虚空中安然驻足。
尔时,释迦牟尼佛掷是钵已,即告尊者舍利子言:「汝舍利子!当以神力观所掷钵今在何处、于何所住?」
这时,释迦牟尼佛将钵抛向空中后,便对尊者舍利弗说:“舍利弗啊!你应当运用神通力观察这钵飞往何处、停留在哪里?”
是时舍利子即入十千三摩地门,于其定中以自智力及佛神通力于十千佛刹遍观此钵,不见所住。从定出已而白佛言:「世尊!如我所观,经十千佛刹,不见此钵所住之处。」
这时,舍利弗进入了十千三昧的境界。在定中,他凭借自己的智慧和佛的神通力,观察了十千佛土,却找不到钵盂的所在之处。出定后,他便向佛禀告:“世尊,据我观察,遍寻十千佛土,始终看不见这只钵盂究竟在什么地方。”
尔时,世尊即告尊者大目干连言:「汝大目干连!当以神力观所掷钵何所而住?」
这时,世尊便对尊者大目乾连说:"大目乾连啊!你应当运用神通力观察一下,那只被抛出去的钵盂,现在落在何处停住了?"
是时尊者大目干连承佛圣旨,即入八千三摩地门,于其定中以自通力于下方世界经八千佛刹遍观此钵,亦不见所住。从定出已,前白佛言:「世尊!我以自通力于下方世界经八千佛刹,不见此钵所住之处。」
这时,尊贵的大目乾连秉承佛陀的旨意,当即进入八千种三昧境界。在定境中,他运用自身神通力,向下经过八千个佛国世界寻找这个钵,却始终找不到它的踪迹。出定之后,他上前禀告佛陀:“世尊!我用自身神通力向下探寻了八千个佛国世界,始终找不到这个钵究竟在何处。”
尔时,世尊即告尊者须菩提言:「汝当以神通力观所掷钵今在何处、于何处住?」
这时,世尊便对尊者须菩提说:"你应当用神通力观察,刚才扔出去的钵盂现在在哪里?停在什么地方?"
须菩提承佛圣旨,即入万二千三摩地门,于其定中经万二千佛刹遍观此钵,不见所住。从定出已,前白佛言:「世尊!我以自通力经万二千佛刹遍观此钵,不见所住。」
须菩提遵照佛陀的教导,当即进入一万两千种禅定境界。在定中遍察一万两千佛国,始终找不到这个钵盂的踪迹。出定后恭敬禀告:“世尊!我以自身神通力遍观一万两千佛国,始终找不到钵盂的安住之处。”
如是,五百声闻弟子各各以自神通及天眼力遍观此钵,皆不能见。
这些五百声闻弟子,各自运用自己的神通力量和天眼通,仔细观察这个钵盂,却都看不见它。
尔时,尊者须菩提前白慈氏菩萨摩诃萨言:「仁者受一生记,当补佛处。惟愿今时入三摩地观钵所往,示诸大众。」
这时,尊者须菩提上前对慈氏菩萨说:"您已受记一生补处,将来要继承佛位。恳请您现在入定观察钵盂的去向,为大众示现。"
慈氏菩萨告须菩提言:「尊者!然我受一生记当得阿耨多罗三藐三菩提,所有妙吉祥菩萨一切三摩地门名字尚不能知,何况证入?唯妙吉祥菩萨悉能证之、所作所行无不通达。须菩提!诸佛、如来所作,今我岂能知耶?是故,我今神通、智慧未逮于妙吉祥菩萨。而今世尊所掷之钵,唯妙吉祥可知所住,降兹已往皆莫能知。」
慈氏菩萨对须菩提说:“尊者!虽然我受记一生补处,将来能证得无上正等正觉,但妙吉祥菩萨所有三昧法门的名称我都尚且不知,更何况实际证入?唯有妙吉祥菩萨能完全证得这些境界,他的所有修行无不通达。须菩提!诸佛如来的甚深行持,现在的我怎能完全知晓?正因如此,我目前的神通智慧还不及妙吉祥菩萨。如今世尊所掷出的钵盂,唯有妙吉祥能知其下落,除此之外无人能知。”
是时须菩提前白佛言:「世尊!彼妙吉祥菩萨功德尊胜,自舍如来无能过者,应知世尊所掷之钵。惟愿世尊勅妙吉祥菩萨以大神通取钵赴会,示诸大众而作佛事。」
这时须菩提上前对佛陀说:“世尊!妙吉祥菩萨的功德如此殊胜,除了如来之外无人能及,应当知道世尊所抛出的钵盂。恳请世尊差遣妙吉祥菩萨施展大神通取钵前来法会,向大众示现,以此广作佛事。”
于时世尊即告妙吉祥菩萨言:「妙吉祥!汝知此钵当何所往,复何所住。」
这时世尊便告诉妙吉祥菩萨:“妙吉祥,你可知道这只钵盂将要前往何处,又会在哪里停留?”
于是妙吉祥菩萨承佛语已,而作是念:「我今不起于座、不离佛会、不隐其身,当取此钵示诸大众。」作是念已即入三摩地,于其定中舒其右手,于下方界过一一佛刹。于一一佛前,其手发声作如是言:「我今敬礼诸佛,我师释迦牟尼佛问讯世尊:『少病、少恼,起居轻利,安乐行不?』」伸问讯已,其手于一一毛孔放百千俱胝光明,一一光明有百千莲华,一一华上各有如来坐于其上,一一如来各各赞叹释迦牟尼佛。一一世界皆悉六种震动,现大光明遍照佛土,复现幢幡、伞盖、种种严饰之具而作佛事。如是,一一佛刹悉皆如是,度七十二殑伽沙数佛刹已到光明王佛所,其手发声致敬问讯亦复如是。复放百千光明,一一光中有百千莲华,一一华上皆有佛坐,诸佛各各赞叹释迦如来,光明交照,洞彻无量。
这时妙吉祥菩萨领受佛陀的指示后,心中升起这样的念头:"我现在不起座、不离法会、不隐藏身形,应当将此钵盂示现给大众观看。"这个念头生起后,他当即入定,在禅定中伸出右手,穿越下方无量佛国。每到一个佛国,他的手都会发出声音说道:"我在此顶礼诸佛,代我师释迦牟尼佛向世尊问安:'请问世尊身体可好?烦恼可少?日常起居是否轻安?修行是否安乐?'"问讯之后,他的手掌每个毛孔都放出百千万亿道光明,每道光明中都显现百千莲华,每朵莲华上都有如来安坐,每位如来都齐声赞叹释迦牟尼佛。所有佛国同时出现六种震动,大光明遍照诸佛国土,又现出宝幢、经幡、华盖等种种庄严法器来示现佛法。像这样,每个佛国都显现相同景象。经过如恒河沙数七十二个佛国后,来到光明王佛的净土,他的手同样发出问讯致敬之声。又放出百千光明,每道光芒中现出百千莲华,每朵莲华上都有佛安坐,诸佛共同赞叹释迦如来,光明交相辉映,照彻无量世界。
尔时,光明王佛会中有菩萨名曰光幢,从座而起,前白光明王如来言:「此手何来?现如是相,放此光明,复于光中现如是莲华,于其华上有诸如来,各各赞叹释迦牟尼佛。是相云何?愿佛宣示。」
这时,光明王佛的法会中有一位名叫光幢的菩萨,从座位上站起来,上前对光明王如来禀告:“这只手从哪里来?显现这样的景象,放出这样的光明,又在光芒中现出这样的莲花,莲花上还有诸位如来,各自都在赞叹释迦牟尼佛。这景象是什么因缘?恳请佛陀为我们解说。”
尔时,光明王如来告光幢菩萨言:「上方去此七十二殑伽沙数佛刹,有世界名娑婆,佛号释迦牟尼应、正等觉,现在说法教化众生。彼有菩萨名妙吉祥,具大功德,被不思议精进铠,有大智力,已到彼岸。是菩萨于彼释迦牟尼佛会中不起于座,舒其右手来取其钵。以是缘故,有斯瑞应。」
这时,光明王如来告诉光幢菩萨说:“从这里向上经过七十二条恒河沙数那么多的佛国世界,有个名叫娑婆的世界,佛陀名号释迦牟尼应供、正等正觉,正在那里讲说佛法教化众生。那里有位名叫妙吉祥的菩萨,具有广大的功德,披着不可思议的精进铠甲,拥有巨大的智慧力量,已经到达觉悟的彼岸。这位菩萨在释迦牟尼佛的法会中,没有离开座位,伸出他的右手取走了钵盂。因为这个缘故,才出现了这样的祥瑞景象。”
尔时,光明王如来从于眉间放大光明,普照七十二殑伽沙数佛刹,上至娑婆世界,广大照曜。而此世界所有众生蒙光照者,得大快乐如转轮王,所有修菩萨行者蒙光所照皆得其果自行圆满,所有诸大菩萨皆得日光三摩地门,所有修声闻行者皆得八解脱法门。彼光明王佛刹诸菩萨承如来光,皆得见此娑婆世界释迦牟尼佛,并妙吉祥菩萨、诸声闻众围绕说法。
这时,光明王如来从眉间放出巨大光芒,普遍照耀七十二恒河沙数的佛国净土,向上一直照到娑婆世界,广大光明遍照一切。这娑婆世界里所有被光芒照到的众生,都获得了如同转轮圣王般的大快乐;所有修习菩萨行的人被光明照耀,都圆满成就了自己的修行果位;所有大菩萨们都证得了日光三摩地法门;所有修习声闻行的人都获得了八解脱法门。那些光明王佛国的菩萨们承蒙如来光明加持,都亲眼看见了这娑婆世界的释迦牟尼佛,以及妙吉祥菩萨、诸位声闻弟子环绕听法的殊胜景象。
尔时,光幢菩萨摩诃萨见此娑婆世界众生业浊而生悲泣,即白光明王如来言:「世尊!我承佛光明得见彼娑婆世界,而此世界秽恶充满,诸大菩萨生于彼处,譬如吠瑠璃宝没于泥中。是事云何?」
这时,光幢菩萨见到这娑婆世界众生被业障蒙蔽,不禁流下慈悲的泪水,便向光明王如来禀告:“世尊!我借着您智慧的光芒看见了那娑婆世界,可那个地方满是污秽与丑恶,诸位大菩萨却要降生在那里,就像珍贵的琉璃宝陷在污泥之中。这究竟是为什么呢?”
尔时,光明王如来告光幢菩萨言:「善男子!勿作是言。我此世界诸修菩萨行者于十劫中修习禅定,而不及彼娑婆世界众生发起一念慈悲喜舍之心,便能获于无量功德、灭除一切烦恼重障。何以故?娑婆世界众生猛利。是故,诸菩萨生于彼中为护佛法故,汝今勿应而生悲泣。」
这时,光明王如来告诉光幢菩萨说:“善男子!不要这样说。在我这个世界修习菩萨行的人,经过十劫时间修习禅定,还比不上娑婆世界众生发起一念慈悲喜舍之心,就能获得无量功德、消除一切烦恼障碍。为什么呢?因为娑婆世界的众生心念更为勇猛锐利。正因如此,诸位菩萨才投生到那个世界去护持佛法。你现在不该为此感到悲伤。”
尔时,释迦牟尼佛会中诸菩萨众蒙光照已即白佛言:「世尊!何缘有此光明,普能照曜,亦令我等生大适悦、诸众生等灭诸烦恼?」
这时,释迦牟尼佛法会上的菩萨们承蒙光明照耀后,恭敬地向佛请示:“世尊!为什么会出现这样殊胜的光明,能够普照十方,不仅让我们心生无比欢喜,还能使一切众生消除种种烦恼?”
释迦牟尼佛告诸菩萨言:「善男子!下方去此七十二殑伽沙佛刹,有世界名曰光明,有佛、如来名光明王,应、正等觉,现在说法,教化众生。彼佛眉间放大光明照此世界。」
释迦牟尼佛告诉诸位菩萨说:"善男子!从这里向下经过七十二条恒河沙数那么多的佛国,有一个世界名叫光明世界,那里有一尊佛,名号为光明王如来,是应供、正等正觉的圣者,如今正在演说佛法,教化众生。那位佛从双眉之间放出巨大光明,照耀着我们这个世界。"
是时诸菩萨复白佛言:「世尊!我今欲见彼光明世界、光明王佛及诸菩萨,愿佛以神通力令我得见。」
这时菩萨们又对世尊说:“世尊!我们现在很想见到那个光明世界、光明王佛和诸位菩萨,恳请您以神通力让我们能够亲眼看见。”
尔时,释迦牟尼佛现其足下千辐轮相,于其轮中放大光明,下照七十二殑伽沙数世界至光明王佛刹,广大照曜。是时诸菩萨众乘佛光明,皆得见彼光明王佛及诸菩萨已,而能获妙高灯三摩地法门。
这时,释迦牟尼佛显现出足底千辐轮相,从轮中放出巨大光明,向下照耀七十二恒河沙数的世界,直达光明王佛的国土,光芒普照一切。当时诸位菩萨借着佛陀的光明,都见到了那位光明王佛和他的菩萨弟子们,并且获得了妙高灯三摩地的修行法门。
于时下方一一佛刹光明普照,与此娑婆世界互得相见,逈无障碍。如是,下方诸世界乃至光明王佛刹诸菩萨众,与此娑婆世界诸菩萨互相观见,各得瞻敬。譬如日光去其暗暝,一切众生各得相见亦复如是。是时,彼诸菩萨各各发起精进之心,趣求大果。
这时,下方每一处佛土都光明普照,与我们这个娑婆世界彼此清晰可见,完全没有障碍。就像这样,下方所有世界乃至光明王佛土的菩萨们,与我们娑婆世界的菩萨们互相观见,彼此恭敬瞻仰。好比阳光驱散黑暗,所有众生都能清楚看见彼此,当时的情形正是如此。那时,这些菩萨们都发起了精进求道的心,立志证得无上佛果。
尔时,妙吉祥菩萨舒手至光明王如来前,住虚空中。当取钵时,有诸佛刹无数百千俱胝那由他大菩萨众恭敬围绕,随钵上至娑婆世界,瑞相光明皆悉渐隐。
这时,妙吉祥菩萨伸出手,来到光明王如来面前,停在虚空中。当他接过钵盂时,无数百千亿那由他那样多的大菩萨们恭敬地环绕着,跟随钵盂一同上升到我们这个世界。所有祥瑞的景象和光芒,都渐渐隐没不见了。
妙吉祥菩萨置钵于释迦牟尼佛前虚空中住。于是出三摩地,从座而起,前诣佛所,礼世尊足而白佛言:「世尊!我承佛旨,于下方世界取所掷钵,今在佛前置虚空中,愿佛纳受。」于是世尊默然而受。
妙吉祥菩萨将钵安放在释迦牟尼佛面前的虚空中。他随即从禅定中起身,走到佛陀面前,恭敬顶礼世尊双足后禀告:“世尊!我遵照您的嘱咐,从下方世界取回您掷下的钵,此刻正悬浮在您面前的虚空中,恳请您收纳。”世尊便以静默的姿态接受了钵器。
是时,下方世界诸佛刹中菩萨之众随钵至者,咸诣释迦牟尼佛前,礼敬双足,各各称彼佛名:「某佛、如来、正等正觉问讯世尊:『少病、少恼,起居轻利,气力安不?教化众生无疲劳耶?』」
这时,下方世界各个佛国中随钵而来的菩萨们,都来到释迦牟尼佛面前,恭敬礼拜佛的双足,各自代本国的佛传达问候:"某位如来、正等正觉向世尊致意:'愿您少病少恼,起居轻安,气力康健否?教化众生可曾疲倦?'"
如是伸敬已毕,世尊安慰,退坐一面。
表达完这样的礼敬后,世尊慈祥地安抚了众人,于是大家退到一旁坐下。
尔时,世尊告舍利子言:「汝今谛听,当为汝说妙吉祥菩萨过去所行及本因缘。」时舍利子受教而听。
这时,世尊告诉舍利弗说:“你现在仔细听,我来为你讲说妙吉祥菩萨过去修行的经历和他成就的本源。” 舍利弗便恭敬领受,专心聆听。
佛言:「舍利子!过去无数百千俱胝那由他劫,彼时有佛号无能胜幢如来、应供正等正觉,出现于世,彼佛世界名不可毁。有八万四千声闻之众、万二千菩萨众,彼佛说三乘法教化众生。是佛亦出五浊恶世,为诸菩萨说六波罗蜜法。
世尊说:“舍利弗啊!在过去数不清的百千万亿劫之前,那时有一位佛,名号叫作无胜幢如来,他具备应供、正等正觉的功德,出现在世间。那位佛的世界名叫不可毁。有八万四千声闻弟子和一万二千菩萨众围绕。那位佛用声闻、缘觉、菩萨这三乘教法来教化众生。这位佛也同样出现在五浊恶世,为诸位菩萨宣说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种修行方法。”
「舍利子!彼时有苾刍名曰智王,聪慧明达,善说法要。是苾刍食时着衣持钵,入一王城次第乞食,其城名曰广大。得满钵众味食已,将出彼城。是时城中有长者子名曰净臂,在母怀中,见彼苾刍持钵而过,即诣苾刍前,欲钵中饮食。是时苾刍见是童子善根纯熟是大法器,即取钵中欢喜团而授与之。童子得彼食已,发欢喜心,随智王苾刍至无能胜幢如来之所。
舍利弗!那时有位名叫智王的比丘,智慧通达,善于讲解佛法精要。这位比丘在用餐时披上僧衣手持钵盂,进入一座名为广大的王城依次乞食。他得到满钵的各种美味食物后,正要离开那座城。这时城里有个名叫净臂的幼童,在母亲怀里看见智王比丘持钵经过,就来到比丘面前,想要钵中的食物。比丘见这童子善根纯熟是堪受佛法的大器,便取出钵中的欢喜团给予他。童子得到食物后,心生欢喜,跟随智王比丘来到无能胜幢如来的处所。
「时彼童子即诣佛前礼世尊足。智王苾刍将所乞食授其童子,而告之言:『汝以此食供养世尊及诸大众,当令汝得无量福聚。』是时童子如苾刍言,即捧其食添世尊钵;食犹未尽,然后次第供诸大众。是会菩萨、声闻咸受其食,悉皆饱满,食犹未尽。」
这时,那位童子来到佛前,恭敬顶礼世尊的双足。智王比丘将乞讨来的食物交给童子,告诉他说:"你把这些食物供养世尊和诸位大众,这会使你获得无量的福德。"童子依照比丘的吩咐,捧起食物添入世尊的钵中;食物还没有用完,接着又依次供养在场的大众。法会中的所有菩萨、声闻都接受了供养,大家都吃得饱足,而食物依然没有用完。
佛告舍利子:「净臂童子既供养已,心大欢喜,即于佛前说伽陀曰:
世尊告诉舍利弗:“净臂童子供养完毕后,心中充满无限欢喜,就在佛前吟诵偈颂:
「『我以无尽食, 供佛及大众,
我今供养已, 获福聚无疑。
所施食无尽, 佛功德无尽,
今供养于佛, 必获无尽福。
我以无尽食, 供养于世尊,
增长诸善根, 相续无穷尽。』
“我用这取之不尽的食物,供养佛陀和所有大众, 如今我供养之后,获得福报是毫无疑问的。 所布施的食物无穷无尽,佛陀的功德也无边无际, 现在供养佛陀,必定获得无尽的福报。 我用这无穷的食物,来供养世尊, 让各种善根不断增长,延续下去没有尽头。”
「如是,以一钵食于七日中供养如来及声闻、菩萨之众,以佛威力故,食犹不尽。
就这样,用一钵食物在七天里供养如来以及声闻、菩萨大众,由于佛陀的威德力量,食物始终没有吃完。
「是时,智王苾刍告彼童子言:『汝供养已,当归依佛、归依法、归依僧,受佛戒法,尽形受持。』是时童子受苾刍教,归佛、法、僧。既归依已,即生随喜,发阿耨多罗三藐三菩提心。
这时,智王比丘告诉那位童子说:“你供养之后,应当皈依佛、皈依法、皈依僧,接受佛陀的戒律,终身奉行。”于是童子听从比丘的教导,虔诚皈依佛、法、僧。完成皈依后,他心中顿时生起随喜之心,发下了追求无上正等正觉的宏愿。
「是时净臂父母求觅其子,到无能胜幢如来会中。到已,礼世尊足,住立一面。净臂童子见其父母,心生欢喜,问讯起居,于父母前说伽陀曰:
这时净臂的父母寻找儿子,来到无能胜幢如来的法会中。到达后,他们向世尊足下行礼,恭敬地站在一旁。净臂童子见到父母,心中充满欢喜,上前问候起居安康,在父母面前诵出偈颂说:
「『父母今善来, 诸佛甚难值,
我求大菩提, 为一切众生。
当观佛相好, 身放妙光明,
诸有智慧者, 应求菩提果。
我今求出家, 愿父母听许,
不乐于富乐, 以佛难值故。』
父母今日来得正好,诸佛出世实在难遇, 我追求无上觉悟,是为了救度一切众生。 应当瞻仰佛陀的庄严相好,感受他身上放出的殊胜光明, 所有具足智慧的人,都应当追求觉悟的果实。 我现在请求出家修行,恳请父母应允同意, 不再贪恋世俗的富贵享乐,因为值遇佛陀是如此难得。
「尔时,父母即为其子说伽陀曰:
这时,父母便对儿子说了一首偈颂:
「『我听汝出家, 趣无上菩提,
我以汝因缘, 亦当如是学。』」
「我允许你出家修行,追求无上觉悟。 因为你的因缘,我也应当这样学习。」
佛告舍利子:「是时净臂童子蒙其父母听许出家。时彼父母深生信乐,亦复出家,归佛、法、僧,欢喜信受。是时复有五百人同时发阿耨多罗三藐三菩提心,皆悉归佛出家,佛皆摄受。」
世尊告诉舍利弗:“那时净臂童子得到父母允许出家。他的父母也生出深厚的信心与欢喜,同样跟随出家,皈依佛、法、僧三宝,满怀欢喜地信受教法。当时又有五百人同时发起了追求无上正等正觉的菩提心,全都皈依佛陀出家修行,佛陀都慈悲接纳了他们。”
佛告舍利子:「汝今当知:尔时智王苾刍者,岂异人乎?即今妙吉祥菩萨是。净臂童子者,今我身是。
佛告诉舍利弗:“你现在应当知道:当时那位智慧之王比丘,难道是别人吗?就是现在的文殊菩萨。那位清净手臂童子,就是现在的我。”
「舍利子!我往昔时为长者子,因彼妙吉祥菩萨授我钵故,令我发大菩提心。
舍利弗,我在过去世曾是长者的儿子,因为妙吉祥菩萨将钵传授给我,使我发起了追求无上正等正觉的宏大心愿。
「又,舍利子!我从初发大菩提心乃至果满,十力、无畏、一切功德、具无尽智,皆因妙吉祥菩萨起发开导。何以故?我所发心犹如虚空,无有边际。
此外,舍利弗!从我最初发起追求觉悟的宏愿,直到修行圆满成就,所获得的十种智慧力、无所畏惧的功德,以及无穷无尽的智慧,都是依靠妙吉祥菩萨的启发和引导。为什么呢?因为我所发的愿心如同虚空,没有边际。
「又,舍利子!所有十方无量无数同名释迦牟尼佛,皆如我于妙吉祥所开发菩提心。
再有,舍利弗啊!十方世界中无量无数同名释迦牟尼的佛陀,都像我这样在妙吉祥面前发起了觉悟之心。
「又,舍利子!过去底沙如来、弗沙如来、燃灯如来、尸弃如来,如是诸佛,我于无量劫中称赞其名,是诸如来亦同我于妙吉祥菩萨所发起道心,得成正觉,转妙法轮。
再有,舍利弗啊!过去有底沙如来、弗沙如来、燃灯如来、尸弃如来等诸佛,我在无量劫中不断称颂他们的名号。这些如来也都像我一样,曾在妙吉祥菩萨的教化下发起了求道之心,最终成就了无上正等正觉,并转动殊胜的法轮。
「又,舍利子!所有诸修菩萨行者,初处兜率天,示降生相出现世间;初生王宫,然后修诸苦行;乃至坐于道场,皆因妙吉祥菩萨教化示导。
另外,舍利弗啊!所有修习菩萨道的人,最初在兜率天居住,示现降生人间的景象来到世间;刚出生时显现于王宫,之后修行各种苦行;乃至最终在菩提树下成就佛道,这一切都是由于妙吉祥菩萨的教化引导所致。
「舍利子!当知妙吉祥菩萨为诸菩萨母,出生一切诸菩萨故。
舍利弗啊!你应当知道,妙吉祥菩萨就是一切菩萨的母亲,因为所有菩萨都是从她这里产生的。
「舍利子!如我所说皆是真实,如是往昔因缘应如是知。」
舍利弗!我所说的都是真实不虚的,过去世的因果缘起,你们应当这样去理解。
佛说是语时,十方一切佛刹悉现种种宝盖而来供养妙吉祥菩萨,于一一盖中放大光明广照娑婆世界。复于盖中出妙音声,作如是言:「如释迦牟尼佛所说,如是如是,往昔从彼妙吉祥菩萨发菩提心。」
世尊说完这些话时,十方所有佛国都显现出种种宝盖前来供养妙吉祥菩萨。每一个宝盖中都放出巨大光明,普照整个娑婆世界。宝盖中又传出殊妙音声,这样说道:“正如释迦牟尼佛所说,确实如此,往昔我们都是从妙吉祥菩萨那里发起了觉悟之心。”
尔时,释迦牟尼佛会中先退菩提心者——二百天子——见佛、世尊及妙吉祥菩萨现如是种种不思议事,及闻佛说本起因缘,各作是念:「一切诸佛无上大法不可得闻,何况得见诸佛如来功德如是?我今宜于世尊前舍下劣心,发起无上大菩提意,决趣无上大菩提果。」作是念已,即发坚固阿耨多罗三藐三菩提心,不复退转。
这时,释迦牟尼佛的法会中,先前退失觉悟之心的二百位天子,看见佛陀、世尊和妙吉祥菩萨显现如此种种不可思议的景象,又听闻佛陀讲述宿世因缘,各自心想:“一切诸佛的无上大法难得听闻,更何况能亲眼见到如来这般功德?我们现在应当于世尊面前舍弃狭隘心念,发起追求无上正等正觉的宏愿,坚定走向无上觉悟的果位。”生出这样的心念后,他们当即发起坚定不移的无上正等正觉之心,永不退转。