佛说身毛喜竖经卷中
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
「复次舍利子！所有地狱之道及地狱因，乃至有情所受报应，我悉能知，今复少以譬喻略明斯义。舍利子！譬如世间有大火聚，高等人量，或逾人量，其火炽盛，后当息灭，烟焰暖气，而悉销尽。或有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道径，诣火灭处，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼炎热极困苦者奔驰道径而求憩止。时明目人，窃作是念：『彼大火聚，高等人量，或逾人量，其火方息，非清凉地，是人往彼，或坐或卧，转增热恼，甚不适意，必受极苦。』作是念时，彼人前往，果如所念，受极苦恼。舍利子！有一类人，堕地狱者，亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身坏命终，堕于恶趣，生地狱中，甚不适意，受极苦恼，如来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于地狱道及地狱因，乃至有情所受报应，而悉能知。
再者，舍利子！所有通往地獄的路、造成地獄的原因，以及眾生在裡面遭受的報應，我都清清楚楚。今天再用個比喻簡單說明一下這個道理。
舍利子！好比世間有一堆大火，火堆的高度和人的身高差不多，甚至比人還高。火燒得正旺，但後來熄滅了，煙、火焰、熱氣全都消失了。這時候，有一個人，在夏天最炎熱的時候，天氣熱得厲害，連周圍的景物都像在發燙，酷熱讓人害怕。這個人從遠處趕來，加上又累又渴又餓，只能順著路走到火熄滅的地方，想找個地方休息。旁邊有個眼睛明亮的人，看到這個人被炎熱折磨得非常痛苦，正沿著路趕來要找地方休息。這個明眼人心裡想：「那堆大火，高度跟人差不多，甚至比人還高，火才剛熄，根本不是清涼的地方。這個人跑去那裡，不管坐著還是躺著，只會更難受，得不到舒服，肯定要吃大苦頭。」他正這麼想的時候，那個人果然跑去那裡，正如他所想的，吃了大苦頭。
舍利子！有一類人墮落地獄，也是這樣！那個人心裡想什麼、念什麼，我全都知道。因為他不走正確的路，身體壞掉、命終之後，就掉到糟糕的地方，投生到地獄裡，非常不舒服，受極大的痛苦。如來用清淨的天眼，比人間的眼睛厲害多了，清清楚楚地看到這一切。
舍利子！所以如來對於地獄的道路、地獄的原因，甚至眾生所受的報應，全都知道。
「又舍利子！彼畜生道及畜生因，乃至有情所受报应，我悉能知。舍利子！譬如世间有秽恶聚，高等人量，或逾人量，秽恶之物，周匝充满。或有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道径，诣秽恶处，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼炎热极困苦者，奔驰道径而求憩止。时明目人，窃作是念：『彼秽恶聚，高等人量，或逾人量，是人往彼，非清凉地，转增热恼，甚不光泽，不可爱乐，必受极苦。』作是念时，其人前往，或坐或卧，果如所念，甚不光泽，不可爱乐。舍利子！有一类人，堕畜生者，亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身坏命终，堕于恶趣，生畜生中，甚不光泽，不可爱乐，复不适意，受极苦恼，如来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于畜生道及畜生因，乃至有情所受报应，而悉能知。
还有舍利弗！所有畜生道的众生、它们为什么会堕入畜生道，以及它们所遭受的报应，我全都知道。舍利弗！就像世上有一堆肮脏污秽的东西，堆得有人的身体那么高，甚至比人还高，周围全被这些脏东西包围着。有一个人在盛夏酷热的时节，天热得可怕，这个人从远处赶来，又累又乏，又饥又渴，只是顺着路走到了这肮脏的地方，想停下来休息休息。旁边有一个眼睛明亮的人，看见这个被酷热折磨得痛苦不堪的人，正沿着路跑来想要找地方休息。这个眼睛明亮的人暗自在心里想：那堆肮脏的污秽物，有人的身体那么高，甚至比人还高，这人到那里去，根本不是什么清凉的好地方，反而会让他更热更难受，那地方一点都不光鲜，一点也不可爱，他一定会受到极大的痛苦。正当他这样想的时候，那个人果然到了那里，一会儿坐下一会儿躺下，一切都像他预料的那样，那里不光鲜，不可爱。舍利弗！有一类堕入畜生道的人，也是这样的！他们心里想什么、是什么念头，我全都知道，因为不知道正确的道路该怎么走，当身体坏掉命终之后，就堕入恶道，投生到畜生中。那里不光鲜，不可爱，又很不舒服，遭受极大的痛苦。如来用清净的天眼远超常人的肉眼，清清楚楚地观察这些事。舍利弗！所以如来对于畜生道、堕入畜生道的原因以及有情众生所受的报应，全都知道。
「又舍利子！彼饿鬼道及饿鬼因，乃至有情所受报应，我悉能知。舍利子！譬如有树，高等人量，或逾人量，枯朽干悴，枝叶凋坠。时有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道径诣枯树下欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往枯树之下而求憩止，窃作是念：『此人往彼，非清凉地，转受其苦。』作是念时，其人前往，或坐或卧，果如所念，转受其苦。舍利子！有一类人，堕饿鬼者，亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身坏命终，堕于恶趣，生饿鬼中，转受其苦，如来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于饿鬼道及饿鬼因，乃至有情所受报应，而悉能知。
再说，舍利弗！那些饿鬼道的众生、以及他们之所以变成饿鬼的原因、甚至这些生命遭受的报应，我全都知道。舍利弗！就像有棵树，活着的时候有一个人那么高，或者比人还高，后来树枯死了，树枝树叶都掉光了。这时候有个人，在夏天最热的时候，天气热得吓人，大地都被烤得发烫，他从远处走来，又累又困，又渴又饿，就顺着路走到这棵枯树下，想歇会儿。旁边有个眼睛明亮的人，看见这人往枯树那边走去想要休息，心里暗想：“这傻子跑去那地方，不但凉快不了，反而会更难受。”正这么想着，那人已经走过去，要么坐下要么躺下，果然跟他想的一样，热得更难受了。舍利弗！有一类掉到饿鬼道里的人，也是这样的！他们心里想什么、怎么想的，我全清楚。因为他们不知道走正道，所以身体死后，就掉进了恶道，成了饿鬼，更受苦苦。如来用清明的天眼，比肉眼看得清楚多了，清清楚楚地看到了这些事。舍利弗！所以啊，在饿鬼道和饿鬼成因的这些事情上，甚至所有生命遭受什么报应，如来统统都能知道。
「又舍利子！彼阿修罗道阿修罗因，乃至有情所受报应，我悉能知。舍利子！譬如有树蚁聚其下，高等人量，或逾人量。或有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道径，诣彼树下，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往蚁树之下而求憩止，窃作是念：『此人往彼，非安隐地，转受其苦。』作是念时，其人前往，或坐或卧，果如所念，转受其苦。舍利子！有一类人，堕阿修罗趣者，亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身坏命终，堕于恶趣阿修罗中，转受其苦，如来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于阿修罗道及阿修罗因，乃至有情所受报应，而悉能知。
再者，舍利弗！阿修羅道裡的那些眾生，他們之所以投生到阿修羅道，以及他們經歷的各種苦樂報應，我全都知道得一清二楚。舍利弗，打個比方：有棵大樹，樹底下堆滿了螞蟻窩，這棵樹大約有普通人那麼高，或者比人還高。有一個人，在盛夏最熱的月份裡，到處都是滾燙的東西，熱得嚇人。這個人從遠方趕來，又累又餓又渴，順著路走到這棵樹下，想歇口氣。旁邊有個眼睛很亮的人，看到這個人跑到有螞蟻的樹下去休息，心裡暗想：「這人跑到那兒去，不會有好下場，反而會更受苦。」正當他這麼想的時候，那人已經過去，或坐或躺，果然如他所料，遭受了更大的痛苦。舍利弗，有一些人，墮落到阿修羅這條路上的，也是這個樣子！那些人內心怎麼想、怎麼動念頭，我全部都知道。因為他們不按正道行事，所以身體壞了、生命結束後，就會墮入惡道的阿修羅裡，承受更大的苦。而如來用他清淨的天眼，比普通人的眼睛看得更清楚，清楚地觀察到這一切。舍利弗，正因為這樣，所以如來對阿修羅道、墮入阿修羅的原因，以及眾生所承受的報應，全都知道。
「又舍利子！所有人道及人趣因，乃至有情所受报应，我悉能知。舍利子！譬如有树，高等人量，或逾人量，盘根茎干，而悉广大，然其枝叶，而不相等，或处踈隙、或处欝密，敷荫于下，亦悉差别。或有一人，于盛夏时，炎暑之月物景炽然，酷热可畏。其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道径，诣彼树下，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往大树之下而求憩止，窃作是念：『此人往彼大树之下，或坐或卧，亦苦亦乐，间杂所受。』作是念时，其人前往，或坐或卧，果如所念，苦乐杂受。舍利子！一类有情，生人趣者，亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知圣所行道，身坏命终，生人趣中，苦乐杂受，如来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于彼人道及人趣因，乃至有情所受报应，而悉能知。
还有，舍利弗！所有人类以及和投胎成人有关的各种原因，乃至所有众生遭受的报应，我全都知道。舍利弗！好比有一棵树，高度有一个人那么高，或者超过一个人，树根、树干都很粗壮，但它的树叶却不均匀，有的地方稀疏，有的地方茂密，树荫洒在地上，也各不相同。有一个人在盛夏酷暑难耐的月份，天气热得可怕，他从远处来，又累又渴又饿，顺着路走到这棵树下想休息。旁边有个明眼人，看见这个人走到大树下想休息，心里想：“这人到那棵大树下，不管是坐还是躺，都会感受到苦乐交杂。”他这么一想，那人果然过去，或坐或躺，真的就像他所想的那样，苦乐交杂着感受。舍利弗！有一类投胎到人道的众生，也是这样！他们的心思和意念，我都能知道，因为他们不知道圣人所修行的道路，等到身体坏灭、生命终结后，投生到人道中，苦乐交杂着感受。如来用清净的天眼超过人眼，清楚地看到了这件事。舍利弗！因为这样，如来对于人道以及投胎成人的原因，乃至众生所受的所有报应，全都知道。
「又舍利子！所有天道及天趣因，乃至有情所受报应，我悉能知。
「舍利子！譬如有一高广楼阁，周匝污墁，重复坚密，中无空隙，户扉窓牖，而悉扃闭，使彼风日不能侵映。于其中间，敷设于座，以赤缯帛，而为茵缛，次第增累，厚十六重，又于其上，覆以白缯。或有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，随路而进，欲登其上，以求憩止。其傍有一明目之人，见彼人来欲登其上而求憩止，窃作是念：『此人若或登其楼阁，窓户荫闭，茵缛重厚，甚可爱乐，而复适意，必受其乐。』作是念时，其人前往，登于重阁，或坐或卧，果如所念，受于快乐。舍利子！有一类人，生天界者亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知圣所行道，身坏命终，生于善趣天界之中，适悦快乐，如来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来！于彼天道及天趣因，乃至有情所受报应，而悉能知。
「又舍利子！所有涅槃圣道及涅槃因，有情所证涅槃果法，我悉能知。舍利子！譬如世间城邑不远，有天池沼，方面四等，其水清净，澄湛可爱，周匝皆是庵摩罗树、赡部之树、颇拏娑树、婆咩罗树、俱嚩播泥嚩多树、龙须树等，遍覆四面，触其水者，身支胜益。或有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，恒随道路，诣彼池沼，欲饮其水，沐浴其身，涤除炎热疲困之苦。其傍有一明目之人，见彼人来诣池沼处，窃作是念：『此人远来，疲困所苦，若诣彼池，饮其水已，沐浴其身，息除炎热疲困之苦，后当随意诣树影间，或坐或卧，随其所欲，得安隐乐。』作是念时，彼人前往，果如所念。舍利子！有一类人证涅槃者，亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其履践圣所行道，修涅槃因得涅槃果，诸漏已尽，非漏随增，心善解脱，慧善解脱，以自神力，证如是法。如来谛观斯事，见彼有情，漏尽解脱，证法得乐：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。舍利子！是故如来！于涅槃道及涅槃法，乃至有情证涅槃果，而悉能知。
「舍利子！彼长者子，于如是事，虽知虽见，以不信故，乃发是言：『沙门瞿昙！尚无人中最上之法，况圣知见最胜所证，入于论难，彼为声闻，宣说诸法，所求所修，以自辩才及不正智，而为所证，其所说法，岂能出要，尽苦边际？』舍利子！由彼心言及彼所见相续谤故，速堕地狱，如坠重担。又如声闻苾刍，戒定慧学皆悉具足，少用勤力，智获果证，不以为难，彼堕恶趣，亦复如是！
「复次舍利子！世有一类婆罗门者，作事火法，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，作事火法，而得清净。』舍利子！彼事火法，极不清净，非我往昔曾不修习，虽历所修，终无胜利，以无始来，久远世中，不出生死。而刹帝利、婆罗门及长者等，大族之中，随见所行，求之少分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所证。何以故？彼所计者，于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧不觉了故，何能出要尽苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽生死道，后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，以作福施会，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，作福施会，而得清净。』舍利子！彼福施会，极不清净，非我往昔曾不修习，虽历所修，终无胜利，以无始来久远世中不出生死。而刹帝利、婆罗门长者大族，随见所行，多种作法，所谓：杀马祀天、杀人祀天、杀象祀天、杀羊祀天，设法受食作无遮会。以众色莲华作清净事；以白莲华作清净事；以物投火作祀天法、作帝释天法、作月天法，及出金宝作施会等。如是所修，求之少分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所证。何以故？彼于圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽生死道，后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，以自教中所有呪法，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，以其呪法，而得清净。』舍利子！彼呪法者，极不清净，非我往昔曾不修习，虽历所修，终无胜利，以无始来久远世中不出生死。而刹帝利、婆罗门长者大族随见所行，求之少分，人中上法，尚不能得，况圣知见最胜所证。何以故？彼于圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽生死道，后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，在轮回中，受生死身，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，在轮回中，受生死身，而得清净。』舍利子！轮回生死，极不清净，非我往昔不历生死，以无始来久远世中，不能出离，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不复还来人间受生，即于彼天趣证涅槃。舍利子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所证。何以故？彼所计者，于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽生死道后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，以六趣处，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，往六趣处，而得清净。』舍利子！而彼六趣极不清净，非我往昔曾所不历，以无始来久远世中，六趣轮转，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不复还来人间受生，即于彼天，趣证涅槃。舍利子！未离诸趣者，求之少分人中上法尚不能得，况圣知见，最胜所证。何以故？彼所计者，于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门尽生死道，后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，以所生处，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，生于某处，而得清净。』舍利子！彼所生处，极不清净，非我往昔不历所生，以无始来久远世中，不出生死，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不复还来人间受生，即于彼天趣证涅槃。舍利子！未离所生者，求之少分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所证。何以故？彼所计者，于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门尽生死道，后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，以自种子，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，依自种子，而得清净。』舍利子！彼之种子极不清净，非我往昔不依种生，以无始来久远世中不出生死，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不复还来人间受生，即于彼天趣证涅槃。舍利子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所证。何以故？彼所计者，于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧如实觉了，即能闭三有门尽生死道，后不复生。
「又舍利子！世有一类婆罗门者，作如是言：『若修四种之法，得具足者，是为梵行清净。』舍利子！彼修四法，以为梵行，得清净者，我悉能知；我于是中，皆得最上。何等为四？一者、彼能修行，我亦同彼最上修行。二者、彼能厌离，我亦同彼最上厌离。三者、彼能苦切逼身，我亦同彼最上苦切逼身。四者、彼能寂静，我亦同彼最上寂静。
「舍利子！云何同彼最上修行？谓彼外道，或常举手，我亦同之；或不坐床席；或常蹲踞；或食秽气麁粝饮食；或不定止一处随意旋转；或剃发留髭；或卧棘刺之上；或卧版木之上；或空舍中住；或定住一处；或一日三浴，乃至种种苦逼其身，我亦一一随彼所行。是为同彼最上修行。
「云何同彼最上厌离？舍利子！谓彼外道，或离服裸形举手受食，我亦随行；或不受丑面人食；不受颦蹙面人之食；不食两臼中间之食；不食两杵中间之食；不食两杖中间之食；不食两壁中间之食；不受怀妊人食；不受执炮者食；不与二人同一器食。若处或有乞匂之人在于门首，即不食之；若处或有犬在门首，亦不食之；若处或有蝇虫旋复，亦不食之。不受无言人食；不受多言人食；若人言去不受彼食；若人言来不受彼食；若因诤讼所成之食，而亦不受。或唯受其一家之食；或复二三至七家食；或一飡一咽、或复二三至七飡咽；或一日一食；或复二三；或复七日；或复半月至于一月乃一食之。于所食中不食于麨，亦不食饭；不食小豆；不饮华果所造之酒；不饮米所造酒；不食于肉；不食乳酪及以酥油，亦不食蜜及蜜所造之果或不饮浆；不食多种爆炙之食，唯饮洗稻之水，以为资养。或食秽稻；或食茅草或食棘树之果；或食生米；或食牛粪；或食树根枝叶果实；或复专诣旷野之中，采彼多种根茎枝叶种子等食。舍利子！彼如是行，我亦随行。是为我修最上厌离。