佛说法集经

那时，智慧尊者大目犍连对佛说：“世尊！如果菩萨这样想：‘我能讲解法集。’这样的菩萨其实讲不了。为什么呢？因为有自我执着的人才会生出这样的念头：‘我能说法，那些人听法。’如果一个人远离了自我相状，这个人就不会觉得‘我能说法、他能听法’，既看不到这两者的对立，也不是完全看不到。世尊！一切存在的事物都不是真实存在的，不管对什么事物产生‘这是真实存在’的分别心，都应当知道这个事物是虚妄不实的。诸位菩萨对那些事物，不会产生‘这是真实存在’的分别心。为什么呢？因为不生起‘这是真实存在’的分别。菩萨们知道一切事物都是虚妄不实的，就像幻化出来的人在那里说话一样。世尊！所谓虚妄，就是实际上没有却好像有，这样的道理是符合空性的，不违背因缘法则，符合不生不灭的道理。这样的人不违背空性法则和各种因缘，符合不生不灭，舍弃了种种分别心，断除了自我和自我的执着，远离了一切错误的见解。诸位菩萨知道一切事物都是虚妄的，却能顺应世间，说它们‘存在’。如果能这样讲解虚妄的道理，让别人也明白，这才叫做能讲解法集的人。讲什么法才算是法集呢？讲一切法，其本质都是同一相状，这样的法集才叫做微妙的法集。世尊！我现在所说的法集，是否符合如来您所说的法集呢？”

佛说：“是的，目揵连！你所说的，正合佛的心意。”

那时，慧命富楼那弥多罗尼子对佛说：“世尊！世尊！如果有人为了求福报而讲法集会，这个人所说的就应当被批评。为什么呢？因为他有自我执着。如果执着于自我、执着于‘我所有’的表象，这个人所造的恶业、善业、不动业，都离不开邪见所做的事。要知道，这样的人既不能利益自己，也不能利益他人。

世尊啊！如果有人不明白这些道理是怎么一回事，那么这个人就不会去造作罪业、善业，也不会去追求那种不动的境界。

但如果有人真正明白了这些道理，那么这个人呢：

他不会去执着五蕴，但也不是刻意不去执着； 他不会去执着十八界，但也不是刻意不去执着； 他不会去执着十二入，但也不是刻意不去执着。

他不会去抓取众生，但也不是刻意不去抓取； 对于法，他也不会去抓取，但也不是刻意不去抓取。

他不会去追求真实，也不会去追求虚幻； 他不会去抓取境界，但也不会刻意远离境界。

他不会去抓取贪嗔痴，但也不会刻意远离贪嗔痴； 他不会去执着世间，也不会去执着涅槃。

他不会去执着争论，也不会去执着沉默； 他不会去执着空，也不会去执着邪见。

他不会去执着无相，也不会去执着觉观； 他不会去执着无愿，但也不是刻意不去执着。

他不会去执着诸佛的法，也不会去执着凡夫的法； 他不会去执着法，也不会去执着非法。

他不会去执着圣僧，也不会去执着外道的僧。

世尊啊，那些大菩萨们，虽然了解一切事物，却并不刻意追求什么最终的、完美的境界。为什么呢？因为这些菩萨明白，一切事物本身，本来就没有什么不是究竟圆满的。他们也不刻意去寻求解脱，因为一切事物的本性本来就是寂静寂灭的，没有什么不是解脱。

这些菩萨，不对任何一种事物特别偏爱，也不对任何一种事物特别厌恶。他们知道，诸佛的智慧法门，既不是自己独有的，也不是别人独有的。他们不执着于任何事物，也不舍弃任何事物；如果心里有了“要抓住这个”或“要抛弃那个”的念头，那就该被批评了。他们不刻意去行动，也不刻意停留不动；如果心里有了“我要行动”或“我要停留”的念头，那也该被批评了。他们不特别欢喜，也不特别忧愁；如果心里有了欢喜或忧愁，那同样该被批评。

世尊，您刚才说的这些，就叫做法集。世尊，我现在说的这个法集，能符合如来您的教导吗？

佛说：“富楼那！你讲的话很符合佛的心意。”

那时，慧命摩诃迦旃延对佛陀说：“世尊！如果有人心里想着‘法的样子’或者‘非法的样子’，靠着这两种想法来说法，这个人其实是活在无明里面。为什么呢？因为如果一个人能如实看到‘非法’，那恰恰就是看到了真法。世尊！如果菩萨能如实看到‘非法’，这其实就是真如（事物的真实面目）。世尊！真正的法，没有从哪里来，也没有到哪里去，法不依靠任何人而存在。世尊！法对于人来说，没有远，也没有近；法在任何一个地方，也没有远近之分。世尊！法不会这样想：‘我在上等众生那里起作用，不在中等、下等众生那里起作用；或者我在中等、下等众生那里起作用，不在上等众生那里起作用。’世尊！法不能说它有个样子，也不能说它没有样子。为什么呢？世尊！圣人看到，所有的‘样子’都是束缚，所谓的‘没有样子’同样是束缚。世尊！法不是要远离什么，也不是要去修个什么。世尊！真正明白法的人，就能远离那种‘要远离’和‘要修行’的想法。世尊！法不会给谁，也不会自己去拿，它只是随缘根据不同情况让大家得到好处，因为没有一个‘能做的我在那做’。世尊！法不会把诸佛看成亲人，也不会对凡夫起嗔恨心，为什么呢？因为它根本没有分别和胡思乱想的念头。世尊！法不靠近佛，也不远离凡夫，只是随着各人修行的程度不同，得到的领悟也不同。世尊！像这样的法，就叫做法集。世尊！我现在说的这个法集，是不是随顺了如来所说的法集呢？”

佛说：“摩诃迦旃延，你讲的话很符合我的意思。”

那时，德高望重的大迦叶对佛陀说：“世尊！如果有人为了追求内心的平静安宁而去宣讲佛法，这样的人其实并没有真正理解佛法。世尊！一切万事万物都离不开平静安宁，因为它们本来就是一体的，没有分别。那些认为事物有分别的人，其实根本不明白什么是真正的分别，因为他们远离了心、意、意识的根本智慧；而明白事物原本一体的人，也不会再去追求分别，因为他们已经放下了追求和贪图的念头；明白事物一体的人也不会执着于‘一’这个概念，因为一切本来就不是刻意造作出来的。还有，世尊！真正的平静安宁，就是不执着于分别的境界；不执着于分别的境界，也不会脱离万事万物。世尊！一切万物都没有分别，因为它们的本质本来是空的，本质没有固定的形状、没有主观的愿望、没有刻意的行为，本质不生也不灭，既不能说是干净的样子，也不能说是不干净的样子，吝啬的人得不到它、慷慨布施的人也无法得到它；破戒的人得不到、持戒的人也无法得到；爱生气的人得不到、能忍辱的人也得不到；懒惰的人得不到、精进修行的人也得不到；心散乱的人得不到、入禅定的人也得不到；愚痴的人得不到、有智慧的人也得不到。如果能这样‘什么也得不到’万事万物，这才是真正得到了佛法。如果总想从万物中‘有所得’，那就反而得不到；如果还在追求某种修行的境界，那也得不到；心思还在到处攀缘、执着于分别、把一切看得死死的、死守着某个法门、拼命要去求证、想摆脱烦恼、想寻求最终的解脱、想见到佛、想见到佛法僧、想看到世间、想看到涅槃的人，也都达不到这种境界。”

世尊，再说，如果有人想求法，就应该对一切事物都不去追求。世尊，对一切事物都不去追求，这才叫真正求法。世尊，有正见的菩萨，不把事物看成是存在的，也不看成是不存在的，而是对一切事物这样想：远离“我的”这个念头，心里不执着于任何东西，这才叫真正的法。如果远离虚假不实，就叫真正的法。如果远离一切追求，就叫真正的法。如果知道一切事物都离开了无用的空谈，就叫真正的法。如果有菩萨能这样讲说，这才叫真正的法集。世尊，我现在所说的这部妙法集，算不算是随顺如来的法集呢？

佛说：迦叶，你所说的，符合佛的心意。

那时，慧命须菩提对佛说：世尊，所谓法，就是不争论。如果一个人能不争论，这个人就有法。世尊，眼睛和色相之间没有争论竞争，耳朵和声音、鼻子和香气、舌头和味道、身体和触觉、意识和法，也都没有争论，这就叫做法。又为什么说眼和色这两法没有争论竞争呢？因为它们不和合，因为这两法互不相到。耳朵和声音、鼻子和香气、舌头和味道、身体和触觉、意识和法，也是不和合、不相到。凡是不到、不合的，一切法都没有违逆争论。世尊，法没有二，所以法不争论。世尊，一切法没有二，各自互不相知，不知、不分别，远离种种分别，不生不灭，不增不减，不乐不厌，不住世间，不住涅槃。真正的法，不是说人能得法、法被人得。世尊，一切法不厌不乐、不染不净。世尊，如果有人说我知、我觉、我说这样的话，都是虚妄分别十二入法。世尊，而这十二入没有这样的心：我能分别。如果有人能知道这样的法，应当知道这个人不与人事物争论。如果能不与人事物争论，这个人就随顺沙门道法。如果能随顺沙门行法，这个人不去不来、不行不住、不进不退，见一切法就是法行，见一切法就是解脱行，见一切法就是法界，见一切法就是究竟，却不见有究竟的人。所见到的一切法，只是名字，只是虚假，只是幻伪。如果能这样见虚假不实，这样的人就叫见法。

世尊，见到法就叫见佛，见到非法也叫见佛。见到佛，就是见到一切众生；见到非众生，就是见到因缘；见到非因缘，就叫见到空；见到非空，就叫不见。世尊，这就叫正见诸法。世尊，如果能这样正见诸法，就该知道这个人能随顺佛意，随顺于法，随顺于僧。

世尊，如果菩萨得到了这样的无诤法忍，连跟那些魔都不会争论，更何况跟和自己同行的菩萨产生违逆争论呢？如果跟人产生违逆争论，那是不可能的。为什么呢？因为这位菩萨看到一切语言都能成就我的修行，所以不应该跟别人争论。因为没有争论的缘故，菩萨最终得到无诤法；因为最终得到无诤法的缘故，这位菩萨就叫作得到了一切究竟法，在一切法中得到了平等。就像看待自己一样平等，看待一切法也是这样平等，安住在平等中，安住在平等忍中，所以叫作得到了究竟诸法的平等，无所去、无所来，所以叫作得到了究竟。世尊，菩萨这样得到诸法的究竟，这样的菩萨所有言说都是法集，都能给众生安稳快乐。