佛说道神足无极变化经

我听到的是这样：

那时，佛陀在忉利天界，坐在巴质树下的青琉璃石上，整整三个月夏季期间为母亲说法。八千位大比丘僧众一同在场，这些比丘都已证得阿罗汉果位，烦恼彻底断尽，具备神通自在，能随心所欲行事；还有七万二千位菩萨，都已通达神通，获得总持法门，能完全知晓一切众生的心念和欲望，自在游遍无量诸佛世界。当时佛陀被无量无数的眷属众围绕，正在为他们演说妙法。

这时天众中有两位天子：一位名叫月天子，另一位名叫月星天子，正坐在法会中。月天子从座位起身，整理好衣服，上前右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛陀说："我想请教您，现在可以提问吗？"佛陀回答："随意提问吧。"于是月天子满怀欢喜地用偈颂向佛陀请教：

这时，月天子用偈颂赞叹完佛陀后，对佛陀说：“世尊！菩萨怎样才能获得大神通智慧的加持，达到究竟圆满的解脱境界？菩萨怎样才能得到不可思议的善巧方便，知道别人心里在想什么？菩萨怎样才能了知一切法，明白它们本质上是同一法门、同一真味、同一归趣、同一教说？怎样才能获得自在的智慧，为他人讲说？菩萨怎样才能持守甚深的戒律，不放逸修行，自己证得无上正等正觉，又不离开佛陀？我的问题就是这些。世尊！请您为我解说。”

佛陀对月天子说：“太好了，太好了！天子啊，你想学习如来的事业；你想披上大僧那僧涅（指大愿力、大精进）；你想进入大战中做大导师；你想度化一切众生；你想做大船；你想转动大法轮；你想做大布施；你想成就大法身；你想降下大法雨；你想燃起大法火；你想敲响大法鼓；你想举起大法幡；你想宣说大法界；你想发出大法声；你想治理大法英；你想显现大法智慧；你想断除邪见的祭祀；你想建立圆满的大祠，甚至想做这样不可计数的种种大事，都是为了众生啊，所以你怀着这样的心意来问如来。”

佛对天子说：“仔细听，好好听！用心思考理解！我来为你讲解。大菩萨获得广大智慧，达到极其深奥微妙的境界，自己成就无上真正之道，完成最圆满的觉悟。就是这样，天子！听佛世尊所说。”于是月天子和所有大众恭敬合掌，接受教导，专心聆听。

佛告诉天子：“菩萨做到四件事，就能获得最殊胜、最广大的神通力。是哪四件呢？第一，要明白一切事物的真实样子，既不夸大也不缩小。第二，要努力探究一切事物。第三，要知道一切事物没有穷尽，能够安住于禅定，获得修学的证悟。第四，要认识到一切事物都不离开其本性，不执着于其他境界，也不对它们有所期盼和想象。就是这四件事。”

天子，你问怎么才算真正了解佛法呢？

要知道，过去是空的，未来是空的，现在也是空的。一切事物，本质上都是空的，就像虚空一样。

天子啊，如果一个人长久地安住在这种空性的禅定中，去寻求“空”的究竟，却发现它无处可寻，无法执着，这才叫做“彻底了知”。

天子，能这样理解，就叫做“分别晓了”，也就是真正地辨别和明白了。

明白了这个根本道理之后，就可以把这种理解、这种认知、这种建立起来的正见、这种辨别的方法、这种如实的境界、这种透彻的见解，互相传授，辗转教授给他人。这就叫做功德。

“是的，天子！怎样才能真正明白一切法呢？法不会执着于‘我’，‘我’也不会执着于法。法生起，就让它生起；法安住，就让它安住。天子！一切法都是这样，无论是属于我的，还是不属于我的，都已经没有了。菩萨如果这样，就能超越从前的境界；超越从前境界的人，就不会再喜欢生起和灭失的地方了。为什么呢？因为一切本来都是‘无所有’的缘故。在‘无所有’中，对其他的法进行思考，虽然思考，却不会对其他法有所学习；也不会有所言说；也不会有所执着。虽然对其他法作大光明照见，对法本身却不造作，也不学习。”

世尊说：是这样的，天子！菩萨如何能了知一切事物都像虚空一样平等无差别呢？心啊，天子！是三界一切现象产生的根源。可是，天子！这个心本身没有固定的形状，也看不见，没有停留的地方，也无法真正认识。这个心和它的活动，就像幻术一样，即使去寻找心，也找不到。像这样去追寻心和心的活动，最终都了不可得。这个心本身也无法被真正认知。既然心是这样，那么由心所生的一切事物，也都是不可得的。没有什么东西能被真正抓住，一切事物本质上都是空无所有的。看透所有现象都如同幻化、如同影子一样不真实。像这样彻底了知一切法之后，就已经超越了。超越了之后，一切未曾学习过的道理，自然就明白了。这样，就能了知一切事物都像虚空一样平等无差别。

就像虚空一样，看不见，也没有出生，也没有增长，要知道一切事物也都是这样！就像虚空寂静而清净，一切事物也都是寂静而清净的。

世尊说：是这样的，天子！菩萨怎样才能了解一切事物的真实本性呢？天子！菩萨这样学习：一切事物既看不见，也抓不住。眼睛看不见耳朵，耳朵也不知道耳朵；耳朵看不见眼睛，眼睛也不知道眼睛。鼻子看不见舌头，舌头也不知道舌头；舌头看不见鼻子，鼻子也不知道鼻子。鼻子看不见身体，身体也不知道身体；身体看不见意识，意识也不知道意识。

一切事物，无论是运动还是静止，它们的真实本性究竟在哪里呢？像眼睛这样去看、去认识、去分辨事物，不说“这是”、“这不是”，也不跟着这些判断走，因此才能认识到那个永恒不变的本源。也不对事物作好坏增减的评判。为什么呢？因为外界的现象进不来，内心也不去接受。对于好坏增减，应当这样去认识、这样去看待：也不认为事物有真实的产生、有真实的停留，这样安住，才能完全看清。

天子！这就是事物的真实本性。这个真实本性，没有生起，也没有消灭，在这个地方什么都没有，却又显现出一切现象。因为它安住在无生、无起的状态，这就是究竟的归宿。这样真实地观察，就像眼睛所看见的那样，智慧也是这样！既不执着于事物的本性，也没有需要摆脱的东西，就这样自然地兴起、安住，一切事物的真实本性就完全具足了。

天子！这就是四种法。菩萨因此获得广大的神通智慧，达到最究竟、无上的境界。

好的，天子！什么是神通？什么是智慧呢？ 天子，所谓神通，就是对一切事物的核心道理全都明白，对每一种智慧都完全通晓。所以，天子，这就叫做神通。 对于一切事物，自己都能清楚地认识到“我”和“我的名字”这些概念。天子，这个“我”其实并不真实、不可靠，能明白这个道理，就是真正的智慧。 天子，菩萨正因为具备这样的智慧，所以能迅速获得广大的神通力，他的智慧对于实现愿望永不满足。为什么呢？因为他想要圆满一切愿望。 这样的智慧，天子，超越了人的肉眼，能够获得清净的天眼，完全看见十方世界无数亿千万的佛国。在所有这些佛国中，都能看见诸佛世尊以及他们的弟子大众。 他能运用天耳，完全听到诸佛世尊所说的法，并且都能理解。 对于诸佛国土中一切人民，无论他们是在学习佛法还是没学，以及他们所有上、中、下等各类事情，他都能完全了知。 他能运用神足通，自由自在地游历到所有佛国。 他能完全了知过去无数劫中，自己所经历的一切，也能知道一切众生心里所想的念头，以及他们从何处来、往何处去的来龙去脉，都能完全知晓。 他秉持这样的智慧来亲自验证真理，就能为一切众生说法。 天子，菩萨大菩萨获得了这样的一切智慧，就能安住于佛所做的一切事业，迅速获得诸佛的功德，成就无上真正之道，成为最圆满的觉悟者。

那时，佛陀就说了下面这首偈子：

天子啊，菩萨还有四种修行方法，能获得不可思议的善巧方便功德。是哪四种呢？

第一，获得前世的智慧功德。

第二，见到那些无依无靠的人、受冻的人、受苦的人、痛苦忧愁的人，看到这些遭受种种苦难的众生，就立刻发心，踊跃地想要救助他们，并且都教导他们去追求佛道。

第三，用一切法来把握佛的心意，系念一切众生。拿自己前世久远积累的功德福报去回向、帮助众生，再拿过去所有诸佛的福德功德去回向、帮助众生，都让他们解脱忧愁痛苦，赦免他们的罪业，远离苦难。把所有这些功德，都奉献给那些辛勤劳苦、遭遇厄难的人。

第四，从来没有发过心要不满一切愿望；也从来没有发过心，让人漏失、偏离以至于不能到达佛道；也从来没有让任何众生不能到达佛道。就像我的心想要到达佛道，佛道也来迎接我的心。这样的智慧便来迎接我的心，我的心便获得了佛道的智慧。运用善巧方便，让功德不断增长，而不对法界有所破坏；对于不可思议的法，学习起来永不满足；对于各种功德也永不满足。这样修行种种功德，更是加倍地永不满足，不在心法上有所损失，心对于功德也没有任何损失。

常行布施，内心清净，无所贪求；常持戒律，没有缺漏减少；安住忍辱之力，坚定不移；精进修行，从不懈怠；修习禅定，心不散乱；增长智慧，远离愚痴。常供养一切，而无所贪着；以慈悲心报答恩德，没有忧虑；思惟一切所生，最终证得无生；忧虑众生，为他们说法，一心只想让他们都能得到度脱。

天子啊！菩萨就是这样修行的！如果有人知道哪怕很小的福德，用善巧方便去做，也能成就无数、无法估量的功德。天子啊！菩萨对于一切法，获得了不可计算的智慧，对一切法没有不知道、没有不彻底明了的。为什么呢？天子啊！因为一切法都是空性的，没有固定的形相，也不执着于任何愿求。这样的空性是不可计算的，心获得了不可计算的智慧，即使做很小的功德，用善巧方便去做，也能成就无数、无法估量的功德。为什么呢？因为这样的道是不可估量的，心也是这样！这样的修行是不可估量的，没有边际、不可估量的法，随顺这没有边际、不可估量的法，诸佛世尊的道法，也同样是没有边际、不可估量的。

再者，天子，菩萨用善巧方便，在一切修行上都超胜。超胜之后，随着一切人所喜欢的、所布施的、所希求的、所说法的方式，用佛法来度脱他们。

再说，天子，菩萨做到这样以后，就能获得数不清、无法计算的修行方法。在布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧这六方面，全都做得圆满。对辛苦修行的人，不会有一点轻视的心。在持戒上，没有缺失和减损，因为持戒而不断增长功德。为了所有人修忍辱，如果有人骂他、羞辱他、轻视他，他全都忍受下来。在精进上，汇聚一切善德。在禅定上，获得各种定境。在智慧上，没有任何障碍。

再说一次，天子，菩萨用善巧方便，在声闻弟子面前示现相应的修行，按照适合他们的方法去教化他们，但自己内心对这些并不希求。在辟支佛面前示现相应的修行，用适合他们的方法去教化他们，但自己内心对这些也不希求。就是这样，天子，菩萨依靠这四种法，得到不可思议的善巧智慧。

那时，佛用偈颂说道。

再说，天子，菩萨有四种法，能让一切法成为一味、成为一入、成为一说，他的智慧都能通达，理解众人的议论。哪四种呢？天子，菩萨对于法界获得一切智慧的功德，却不破坏任何东西；相信一切法都是空的，也不对法界说这是我做的、不是我做的。为什么呢？因为说是我做的也不对，说不是我做的也不对，都不是。为什么呢？因为坏掉那些不能修习的东西，就能获得了知一切法的智慧。天子，这就是四种法，菩萨因此知道一切法是一味、是一入、是一说，这样的智慧能完全理解众人智慧的议论。

像这样知道，像这样看待，不论是在世俗还是在道上，就用慈心转法轮教化。如果有人修行，就让他修行；如果有人受恩，就让他受恩；如果有人安住站立，就让他安住站立，用法来安立他，用大悲来转动法。不对各种法说这是尊贵的、那是卑贱的，也不对入的法、行的法、各种法有所执着。了解了凡人的法，就随顺凡人的法去行，对凡人的法也不抬高也不贬低。对一件事坏掉修习的法也是这样，就能广泛宣说一切法。对一切法界不见有什么被破坏。为什么呢？因为得到了一种安忍，安忍于空，对安忍于空没有疑惑。就像一个入，一切法的入也是这样，就像无所生起而入。天子，这样的菩萨就亲近佛世尊的无上正真之道，也不去想亲近佛还是不亲近佛。为什么呢？也不见坏掉一件事。为什么呢？也不见一切人有什么不同，也不见道有什么不同，也不见一切人，也不见道。

佛那时用偈颂说

天子，菩萨还有四种在甚深戒行中不放逸的方法。是哪四种呢？天子，菩萨这样想：什么叫做戒？于是观察自己身体的行为，清楚知道身体所做的是善的，口所说的是善的，心所想的是善的，这就叫做戒。什么是身体所做、口所说、心所想都不犯过失呢？身体不杀生、不偷盗、不邪淫，这就叫身体行为善。什么是口所说善呢？不恶口骂人、不挑拨离间、不说假话、不说花言巧语，这就是口所说善。什么是心所想善呢？不嫉妒、不怨恨、不持邪见，这就叫心所想善。像这样自己观察，全都清楚看见，因此全都具足得到。按照身、口、意的行为，不做这些坏事，没有人能普遍说出他的功德。也不青、不黄、不赤、不白、不红，不离开色法，也不是眼识所能认识的。同样，也不是意识分别所能认识的。为什么呢？因为在这当中，不生起什么，也没有所生起的东西；在生起当中，没有什么被生起。像这样，不生起什么，也没有所生起的东西；不起什么，也没有所被生起的东西。于是便得到无法普遍演说的功德。这时心安稳安住而不动摇。像这样，不相遇，没有人能普遍演说。像这样，没有人能普遍演说，自己也不说我能作这样的说法。作这样修行的人，心也不可见。像这样说，心戒也不可见踪迹。像这样，天子，菩萨得到甚深戒的功德。

再者，天子，菩萨能够了知：要远离对身体的执着，要明白身体所感受到的一切现象本来就没有生起。无论是持戒还是犯戒，本质上都是平等的，没有什么可执着造作的。

再者，天子，菩萨能够安住并深入一切深奥的佛法要点。像这样去做种种修行供养，一切所学的事、深远的修行，全都在一切修行法门中实践，全都去实行，这就叫做戒。这样的行为，既不欺骗自己，也不欺骗别人，这就叫做甚深戒。

再说一次，天子，菩萨能够做到不犯戒、不亏戒、不亡戒。为什么菩萨不犯戒、不亏戒、不亡戒呢？天子，能保护好自己的人，就能保护好戒。天子，能了解自己的人，就能了解戒。不轻视戒，对自己所学的东西没有缺失，对戒也不遗忘。正因为这个缘故，不会丢失戒。对一切他人的法全都了解，什么是他人，我在哪里，也不对他人发脾气，对他人也是这样。天子，因为这个缘故，能够度脱一切人。天子，这就是四种法，菩萨由此得到甚深戒，而且不放逸。