佛说道神足无极变化经

这时，月天子对佛说：“世尊啊，真是奇妙！如来的境界竟然如此深奥微妙！佛世尊是无上真正的觉悟者，真是不可思议。菩萨所修行的，像这样被称为亲眼见证一切法的修行，他们不执着于自我喜好、不追求自身利益而败坏道心，从很久以前就已经断除了对身体的执着。他们在无量劫中修行，却不会堕入声闻、辟支佛的境界，也不会堕落，最终究竟圆满佛道、具足佛法，是依靠哪几种修行法门呢？世尊！菩萨修行这样深奥的法门，难道不需要在百千万亿佛那里一一去验证吗？”

佛告诉天子说：“菩萨做到四件事，就能深入修行佛法，却不在无数佛面前急着证明自己。是哪四件事呢？天子啊，你听好：第一，菩萨坚定地持守一切智慧的根本，出家修行，发出大愿，勇猛精进，绝不软弱。第二，为了所有众生，能舍弃自己的一切，坚定地布施，从而成就大慈悲心。第三，对于佛所说的法、所提出的问题，都能正确理解并回应，掌握善巧方便的智慧。第四，已经成就了一切功德，却仍然不断修习其他功德。天子啊，这就是四件事。菩萨这样深入修行佛法，就不会在无量无数佛那里去寻求证明了。”

佛于是说了一首偈子：

那时，月天子问佛陀说：“菩萨怎样才能达到非常深奥的修行境界呢？”

佛告诉天子，菩萨不指望凡人的法，也不追求佛法，不对凡人的法有怀疑。佛法和凡人的法，其实没什么不同。不追求凡人的法，对佛法也没什么得到或失去。对凡人没什么不同，对佛法也没什么不同。也不这样想：不说凡人的法不尊贵，佛法才尊贵。对凡人的法没什么要断除的，对佛法也没什么要断除的。像这样一生又一生，这就叫凡人的法。像这样的佛法，这两种法都是空的、寂静的、安定的。这样去理解，就知道没有一个固定的地方。也不追求凡人的法，也不追求佛法。不在凡人的法那里觉得有什么东西，也不在佛法那里觉得有什么东西。这样看这两者，也看不见凡人，也看不见不是凡人。这样理解，就像眼睛看见的东西一样，看见的都是空的、都没有表象、也都没有愿望。这样的智慧就像眼睛看见的一样。这样的智慧就是佛法。也不对佛想有想无，也不在这上面想有什么安稳、有什么苦，也不去想这是好是丑。这些都是空的，就像空一样，空也不在空里面看见空，也不知道也不求。为什么呢？因为这已经是习惯性地有老、有生起的缘故。

那时，天子，一切事物都遵循着法的规律，有法的名称、法的安住、法的消亡、法的寂灭。在这当中，自己看不到自己，也没有什么东西可看；自己不知道自己，也没有什么可知道。为什么呢？无论是普通人、佛弟子、辟支佛，还是三耶三佛，或者已受记的人，或者修深行的天子菩萨，都不把各种事物看空，也不把佛法看空。为什么呢？天子，法就是法，法的音声，那善音，这善音在这里得不到，像这样得不到，在这里就是无我，像这样就是无我。在这里不说有住或不住，然后离去。天子，一切事物就是这样，不可计数，佛法也没有分别。天子，那个比喻就是这样，应当这样看待一切事物和佛法。常常这样想，就这样去做；又这样想，就这样去行。于是在这里生起没有分别意识的念头和行为。在没有分别意识的念头中，对佛法也没有什么思虑。像这样的人，就已经相应了，从思惟中已经生起，不再作那样的分别智慧。对法界不增加什么，也不在，也不不在。再者，修习法智的人，不能对法有所增减。为什么呢？如果有爱欲的法、没有爱欲的法，都觉知了，什么是欲、什么是不欲，已经清楚了，于是不再跟随这些。所以，天子，菩萨得到甚深之行，始终不见一切事物，也始终不见佛法。这样看、这样见、这样观察，就是不见。这样看待，天子，菩萨，众魔和魔天不能破坏。这样的说法，天子，佛就是这样说的。

天子对佛说：世尊，菩萨大士所做的事真是太稀有了，完全了知这些智慧之事，像这样彻底明白生死，还这样求道而不懈怠疲倦，像这样生起、灭去、上升、下堕，都能穷尽。

佛对天子说：就好比幻术、好比变化出来的东西，好像来了、好像去了、好像坐着、好像在追求什么、好像在说什么，其实全都不存在。天子，就像幻术变化一样，你要知道一切事物全都是这样。一切生起和消灭，过去、未来、现在，那些劫数也是这样。菩萨既不执着于生起，也不执着于前世所做的事。

天子又问道：世尊，菩萨如果不想着有出生的地方，那佛为什么能来到忉利天上，到生母那里，住满夏天三个月呢？世尊不是从摩耶夫人生出来的吗？

佛回答天子说：如来不是靠生死之法出生的，如来安住在如如不动的境界里。如如的境界，没有来也没有去。佛的出生就是这样。

佛又说，天子，佛是从智慧中产生的，所有佛世尊都是从智慧中产生的。为什么呢？因为三十二种大人相并不是从摩耶夫人那里生出来的。天子，智慧就是这样学的，学智慧就能得到佛母之身，三十二种大人相都是从学智慧中来的。

月天子对佛说：我仔细想了想，智慧到彼岸这个东西，没有什么东西产生，也没有什么消失。那为什么世尊说，智慧到彼岸是一切佛的母亲呢？

佛回答说：就像天子你说的那样，菩萨应该学习菩萨所该学的，达到智慧波罗蜜，就能得到佛的身体、三十二种大人相，归聚十种力、四种无所畏惧、佛的十八种法、大慈大悲、三昧、独自行走游步、佛的智慧、知道他人心意的能力，全都归聚过来。这些都不是从摩耶夫人那里生出来的。所以天子你应当知道，佛的智慧是从智慧波罗蜜生出来的。有数不清的各种智慧的事，没法计算，现在只是粗略举出这些事，全都是这样。

天子又问道，诸佛世尊的法是不是都完全具备这样的特质，如来就是这样，随着真如而成就。

天子，你看到的这些事就是这样。佛是从智慧中产生的，但也不是从产生智慧这件事里来的。智慧对于一切事物，不执着于表象的根源，也没有生起的根源，也没有争论和要去除的东西。

世尊，智慧是从哪里生出来的呢？

天子，你回答得对。如来就是这样，按照事物本来的样子去认知。对于一切事物，心里不生起念头，也不产生执着，更不会去消灭什么。天子，就是这样，不生起、不产生、不消灭，这才是智慧。智慧是从般若波罗蜜中产生的，叫做怛萨阿竭，也就是从般若波罗蜜中所生。这样的生，其实是不再生起、不产生、不消灭。天子，菩萨如果能这样理解不生起、不产生、不消灭，就能很快接近般若波罗蜜。天子，般若波罗蜜的智慧无穷无尽，般若波罗蜜本身也是无穷无尽的。

世尊又说道，这个智慧该怎么去思考，该怎么去认识，这就是般若波罗蜜不可穷尽的智慧。

天子又说，不要以为在智慧上去思考、去琢磨，就能得到智慧。天子，如果在智慧上还有思考、还有念头，那就不算是智慧，也不能得到那无穷无尽的智慧。为什么呢？天子，因为心里一旦有了执着的念头，就永远无法得到那无穷无尽的智慧。所以，不这样去执着，才是真正的智慧。天子，智慧是不需要靠思考去得到的；如果智慧有尽头、有穷尽，那就不叫智慧了。

天子又问道：世尊，这个不可尽，是从哪里去问、从哪里去知道的呢？

天子，我告诉你，这个不可尽，不是靠放纵自己、随便乱来就能求到的。

他又问世尊：不放纵自己，这到底是什么样的呢？

天子，回答你：各种恶行在三界里，既不放弃，也不离开；三界里的各种恶行已经舍弃了，就舍弃三界里的各种恶行。天子，就是这样，各人随着自己的所作所为，不放纵。

这个果报是什么呢？

在三界之中，既不生起也不消灭，这就是它的果报。

又问世尊：有没有弟子能从这里出发，游历三界，为人们说法的呢？

佛说：“天子，在欲界里，能为弟子讲说弟子法，却不能从欲界中得到什么利益；在色界、无色界里，能为弟子讲说弟子法，也全都得不到什么利益。凭禅定之力游于三界而说法，不能真正明白佛世尊所说的法，也见不到。凭禅定之力游于欲界有所说法，却没有色界的天子；虽然游于欲界，还是不能得到解脱。凭禅定之力游于色界、无色界，在无色界有所说法，对色界、无色界也都没有利益，在色界、无色界里都不能得到解脱。虽然游于三界，只能自己解脱自身，不能利益他人。像这样，天子，虽然知道三界，却不贪恋三界，只是坐守空法，也不修习欲界，不能修习色界，也不能修习无色界。像这样，不能在三界中有所作为，也不生于三界，也生于三界，所去之处也不知道在哪里。像这样，天子，这一类人舍弃身体在这个地方，没有人能知道，也见不到去，也见不到回。为什么呢？因为一切诸法在三界中互不相逢。天子，譬如虚空，不生起，不可见，没有造作者，也不再会合，就像过去一样。像这样，天子，三界一切诸法都是这样。”

那时候，在说这个法的时候，天界众多天人当中，有七万二千位天子远离了尘垢，对一切事物看清了真相，得到了清净的法眼。还有一万六千位天子，前世已经积了功德，现在又听到这个法，都发起了追求无上正等正觉的心。另有八千位菩萨，得到了不退转的觉悟境界。

那时，在场的大众都靠着佛的威神之力，各自看到以前从没见过的花落在自己衣服上，就都拿这些花散向佛。这时佛用威神之力，让这些花铺满了整个忉利天。这时释提桓因上前对佛说：太稀奇了，世尊！这些善男子所散的花，是我以前从没见过的。

那时，月天子对释提桓因说：“拘翼，世尊也是没法看见的，花也是这样。为什么呢？拘翼，如果用这颗心去见世尊，这颗心是灭尽的，没法见到。就是这样，拘翼，凡是能见到的事物，都是从前不曾见过的。”

释提桓因问天子：仁者，你是怎么见到佛的？

天子回答说，就是这样，世尊看见我，我看见世尊，也是这样。

释提桓因又问：该怎么见呢？

天子回答说：“拘翼，如来就像色的真实样子，就像感受、想法、行为、意识的真实样子。我就是这样见如来的。拘翼，我不是用色来观如来，也不是用感受、想法、行为、意识来见如来。为什么呢？因为色的本性自然不生也不灭，感受、想法、行为、意识也是这样。这五阴法的相状，这些相状与不相状全都是如，普遍照耀。拘翼，如来就是这样，不可以见到。拘翼，如果还有人想见如来，就应当像佛见我、我见佛那样去见。”

他又问天子：怎么样才算是像佛那样见到你呢？

天子回答说，现在佛就在这里，你可以自己去问佛。

这时，释提桓因上前对佛说：“世尊，如来是怎么见到月天子的呢？”

佛说：不用色相来看佛，也不用感受、想法、行为、意识来看佛。不用过去世来看，不用未来世来看，不用现在世来看。不用凡人的方式来看，也不在凡人解脱的境界里看。不在有学位的修行中看，不在无学位的法事中看。不用阿罗汉来看，不用阿罗汉的法事来看。不用弟子的法来看，不用辟支佛的境界来看，不用佛的境界来看。所见的就是这样，拘翼，这样就是见佛。这样见佛，就是什么都没见到。这样什么都没见到，就是平等的见。这样示现，就叫一切示现，真实示现。这样观察，拘翼，就叫如来。如来对于法界，没有任何缺少和减损。拘翼，你觉得怎么样？如来这样见、这样观，是见到了什么呢？

他回答说，这就叫见佛。世尊如来就是这样，不执着于色相。像这样，如来在这里，没有人能够计算衡量。他又问世尊，这样就算是见佛了吗？

他回答说：是的，拘翼，菩萨证得了无生法忍，对一切万法的境界都能平等安住，也不离开这些法而见到法。

释提桓因又对佛说：“这位月天子是不是已经得到了无所从生法忍？”佛回答释提桓因说：“你拿这个问题自己去问月天子，他会为你解说。”

于是释提桓因问月天子：仁者，你现在得到了这无生法忍吗？

月天子回答说：“拘翼，有没有一个东西是从‘无生’里生出来的呢？”

释提桓因说：不是。

天子又说：“拘翼，如果一切都不从‘生’而生起，那为什么还要问得没得‘无生法忍’呢？”天子又说：“拘翼，法界本来就没有生起，它的样子正是这样。所以法界也不生起，也不消灭，完全没法被认知。”

那时，释提桓因心里就生起这个念头：照月天子所说的来看，他是已经得到了无所从生法忍了吧？是已经接近佛了吧？是已经接近三耶三菩了吧？

那时，月天子知道释提桓因心里在想什么，就对释提桓因说：拘翼，已经得到无生法忍的人，获得正等正觉的果位并不难；没有得到无生法忍的人，离正等正觉的果位就非常遥远。

释提桓因又问天子：你为什么这样说呢？

天子回答说：“拘翼，已经得到无生法忍的人，才能这样说；没有得到的人，就不能接近三耶三菩、阿惟三佛的座位。因为得到了无生法忍，所以才能说无生，就像无生那样，这就是道。”

释提桓因又问天子：道要从哪里求呢？

天子回答说：“拘翼，道在三界之中，可是三界里没有固定不变的自我，你要这样去求道。”

释提桓因又问：三界都没有我，那要怎么求道呢？

天子回答说：按照佛法的道理，不生就是不生起，不再有新的生起。应当这样来求道。这样去求，这样去求之后，像这样求而实际上不执着于求，这才是无所生起。

那时，释提桓因对佛说：“真是太奇怪了，世尊！月天子说的法这么深奥。他是从哪里去世的，又生到了这里？在这里去世后，又会生到哪里去呢？”

那时，月天子对释提桓因说：拘翼，就像幻术师变出来的男人或女人，他们是从哪里消失的，又来到这里出生的？在这里消失之后，又会出生到哪里去呢？

释提桓因又对天子说：幻和化，本来就没有生起，也没有消灭，看不见，也知不道，它们根本就是什么都没有。

天子对拘翼说：就像这样，幻化之物从没有什么聚合而来，生灭也归于没有什么聚合的地方。像这样，幻化之物是聪明有智慧的人所不执着的，也不去靠近它。

释提桓因说：“是这样的，天子，就像你所说的那样。”

天子回答释提桓因说：“拘翼，就像你问的那样，我回答的也是这样。就像你说的，一切事物都像幻化一样。我想拿这件事去问佛：这位天子是从哪里命终而来投生到这里的？在这里命终之后又会投生到哪里去？”

天子对释提桓因说：“拘翼，你觉得怎么样？像如来幻化出来的东西，它来去的上下行踪，能看得见、能知道吗？”

释提桓因回答天子说：像这样，是看不到的。

天子又问道：这个变化出来的东西，难道能有什么作为吗？

释提桓因说，能有所作为。

天子又说：拘翼，就像这样，一切事物都像化现出来的一样。如果从过去、未来、上下各个方向这样去观察，拘翼，在这里就没有什么能真正有所造作。拘翼，你怎么想？在这里不执著于色、声、香、味、细滑和一切事物，也是同样的道理。这个化现出来的人，难道能看见、听见、知道这些事吗？

释提桓因说，天子是无法被看见、听到、了知的。

天子说：就是这样，拘翼！一切分别了知诸法也是这样。无论是看见的、听见的、心里想到的事物，都不被染着，也不被污染，也不停留在这些上面，也不靠近，也不远离。对于见、闻、念，就像这样所说的，这样的法是为一切众生宣说的，为大众所宣说的，而没有差别。

这时，释提桓因对佛说：世尊，这位月天子说的是没有固定处所、不生、不起、不灭。这位天子既不在弟子的境界里，也不在菩萨的境界里。见到这样的菩萨，怎么能回想起来无数劫中生死轮回的事、养育众生的事呢？为什么完全没法知道呢？

佛对释提桓因说：拘翼，如果有菩萨得到了不起法忍，他既不念生，也不念起，也不念灭。想见到这类菩萨，应当像看百岁般涅槃的阿罗汉一样，不可得知。为什么呢？因为他没有他人想，也没有我想；没有无他人想，也没有无我想。

再说，拘翼，精进乐于勤苦修行的菩萨，他所做的也不念生，也不念灭，也没有他人想，也没有我想。一切事物的本体自性本来就是涅槃。拘翼，一切既不束缚也不解脱。不能了知这个法的菩萨，因此才要去解释、去开示、去思念，因此才生起大悲。这样的菩萨在无数拘利百千劫中不疲厌、不懈怠。

譬如，拘翼，有人掉进了火坑，有一个有大悲心的男子，不爱惜自己的身体，不惜寿命，舍弃五欲和各种享乐，跳进火坑中，把那个人抱出来，自己也出来了，也把那人救出来了。拘翼，你的意思怎么样？这个人所做的算不算难？

释提桓因说：世尊，这个人做的事太难了，太难了。

佛说：像这样，拘翼，这算什么难呢？菩萨所做的事比这更难。他们能摆脱各种欲望，发心要拿各种供养的东西，用自己的所有来护持、供给一切众生。像这样，拘翼，还有比这更超胜的：用这光明的功德照亮一切。像这样，都超过一切弟子和辟支佛，菩萨大士自己成就无上正等正觉，最终成佛。

再说，拘翼，像这样说法的人是从哪里命终、投生到这里的呢？听法的人，拘翼，是从东方，在这个国土之外，越过九十二那由他百千个佛国，有个世界叫罗他那萨遮，意思是珍宝审谛奥藏。那个世界里，用各种珍宝做树，树枝、树叶、花朵、果实有无数种颜色。那里经行的地方，用无数珍宝装饰而成。那个国土里所有的一切，都是用各种珍宝装饰，没有空缺的地方。那里的地面都是绀琉璃，无数珍宝交错夹杂。

再说，拘翼，有一个世界叫罗陀那光祇，意思是珍宝积聚。这个世界里，拘翼，佛的名字叫罗陀那文陀罗帝耶阿丹竭罗油，意思是珍宝豪场出过上聚如来、无所著、等正觉，现在正在说法。那个佛国里没有女人，也听不到女人的事，没有弟子，也没有缘一觉的修行，全是菩萨，充满了整个佛国。

再说一遍，拘翼，那位珍宝豪场出过上聚如来、无所著、等正觉，这位世尊每一次说法，都有七十二拘利菩萨证得不起法忍。菩萨得到这种法忍之后，心里想什么名声，珍宝上天、世间、大性，一切都已经断除了。因为这个缘故，一切诸佛刹土全都为之震动。当时三千大千刹土中，无数各种珍宝莲花、杂色花，颜色非常鲜艳美好，满满地遍布其中，拿来散在佛身上，都在佛身上化成花盖，普遍覆盖佛刹。然后这些菩萨就踊身虚空，飞到他方佛前，供养、礼拜、想要绕佛、问讯、想要听法。

再说，拘翼，得了法忍的菩萨，不喜欢待在一个地方，就能到各个佛国去；没得法忍的菩萨，去不了别的佛国。

再说一遍，拘翼，那位佛世尊出现以来已经过了十二劫。那位佛所在的地方，夜里常常讲三次法。讲完法以后，有七十二拘利那么多菩萨得到了不起法忍。就是这样，拘翼，没有得到不起法忍的菩萨，不能到别的佛国去；得到不起法忍的菩萨，才能到别的佛国去。这样的菩萨，才能从那个地方消失，投生到别的佛国去。就是这样，拘翼，按照这个道理应当这样看：像这样数不清的亿万佛国里，那些菩萨全都是这样。

拘翼，那个叫珍宝积聚的佛国里，所有一切都让人没有忧愁。那里没有三恶道，也没有苦的感受，也没有快乐的感受，没有什么可问的，也没有什么可说的，没有辛苦劳作，也没有吃饭喝水。为什么呢？因为那些菩萨把佛法的欢喜当作饮食。那个国土里，连罗汉、辟支佛这些名字都没有。就是这样，拘翼，珍宝积聚国土中，那个世界里的世尊叫珍宝豪场出过上聚如来至真等正觉。这位月天子从那个佛国圆寂后，投生到这里的忉利天，所以特意来想见佛、礼拜我、围绕我、问候我，因为想问问题才来的。借着这次提问，聚集了无数千人，让他们广泛地获得知识，又聚集了其他菩萨，让他们在不起法忍上都得以圆满具足。

拘翼，这位月天子特意来见佛，是为了护持一切佛法，为了让佛法延续下去。佛圆寂之后，在佛法将要灭尽的最后时期，他会在这个世界得道，转生到人间，把所说的这种甚深甚深的法门广泛地照亮一切，普遍地教授给成百上千的人，让他们都乐于修学不起法忍。在久远之后佛法将要灭尽的最后时期，他命终之后会转生到第四层兜术天，在弥勒菩萨那里聚会，讲说诸佛世尊修道的事。数不清的百千天子，前世从来没有发过求道的心，如今听到这个说法，都发起了无上正等正觉的心。弥勒菩萨下生人间成佛的时候，这位菩萨会侍奉弥勒佛一万年，在家时常供养弥勒和众僧。之后，他和四千人一起，因为对家的信仰而出家修道，做了沙门。做了沙门之后，在弥勒如来至真等正觉那里，尽形寿一直持守佛法。弥勒圆寂之后，直到法住时期，也一直持守佛法。在这个贤劫中，千佛里还差四佛，他都会供养侍奉这些佛。在这些佛世尊所说的经典中，他会修清净的梵行。最后经过七恒河沙等劫之后，他会在那个世界成佛，名号叫月光曜如来无所著等正觉，所发的愿都会圆满。

那时，月星天子对这位天子说：太好了！现在你已经被佛授记，将来会得到无上正等正觉。你过去对佛有什么恩德？做了什么供养？行了什么样的敬爱欢喜之事，让如来唯独给你授记？

那时，月天子对月星天子说：“如来并不是因为谁做了善事就给他授记，也不是因为有所畏惧才给人授记，也不会说这个人可以授记、那个人不可以授记。菩萨是自己学习菩萨的法门，世尊就为他授记。你怎么这样问我呢？我有什么恩德在佛那里，让佛这样敬重我、这样关爱我、这样挂念我、这样欢喜我、这样赐予我呢？”

月星天子问月天子：这种欢喜应该从哪里去体会呢？

月天子回答月星天子说，欢喜要从心里去寻找。

月星天子又问：心里连“心”这个念头都不去想，那到底是谁在这么欢喜踊跃呢？

他回答说，这种欢喜振奋没法抓住，也没法得到。这就是最高境界的振奋，就像得不到的振奋，才是最顶尖的振奋。

月天子对月星天子说：像这样欢喜踊跃，如果在欢喜踊跃中还有放不下的东西，那就不算真正的欢喜踊跃。真正的欢喜踊跃，是在放逸的事情上不跟着去做，在这样的欢喜踊跃中始终欢喜踊跃，不再生起懈怠退转的心。月星天子，你应当在这个法上用心求索，因为这个缘故，就能得到欢喜踊跃，在法上所做的事都不放逸。在这样的求索中，既有所求，也不执着于求，也不离开求。为什么呢？因为不在法界中求，也不在所求的东西上求。月星天子，就是这样。