佛说道神足无极变化经卷第三
西晋安息三藏安法钦译
于是月星天子语月天子言：「如是菩萨学，名为学菩萨。」复问：「何所是菩萨学？」
这时，月星天子对月天子说：像这样，菩萨的学习才叫学菩萨。接着又问：什么是菩萨的学习呢？
报言：「天子！菩萨学于菩萨，于是无身无身行、无口无口行、无意无意行，是为菩萨学。菩萨于身无所学亦无所获，亦无所失亦无所亡，如是，天子！菩萨学。」
天子回答说，菩萨学习菩萨的修行时，身体不执着于身体的行为，嘴巴不执着于嘴巴的言语，心意不执着于心意的活动，这就是菩萨学习菩萨的道理。对于身体没有什么可学的，也没有什么可得到的，也没有什么可失去的，也没有什么可消亡的。天子，菩萨的学习就是这样。
复言：「天子！如是学，为如来所授决耶？」
又问道：“天子，这样学习，是如来给他授记了吗？”
月天子语月星天子言：「不。作是学者世尊不与决。何以故？不念于是学、不念有所说、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所学，是名为学。语分部于世不合会、其有言我作是学，为不谛、为非说，不念言有我；亦不言是谛；亦不言我是菩萨学。」
月天子对月星天子说：不这样学的人，世尊不会给他授记。为什么呢？因为不念着这样的学，不念着有所说，也不念着我，也不念着有所求，也不念着我有所学，这才叫学。言语分别，在世间不合会。如果有人说我这样学，那是不真实的，是不对的。不念着说有我，也不说这是真理，也不说我是菩萨学。
复问：「若有几事，天子！得审谛报住？」
又问，天子，具备哪几件事，才能得到真实正确的安住？
答言：「于所愿常高举而不下亦不中间，于愿常在心未曾休懈，虽有是而不作是法，为最是法，不如于是法审谛觉知，是名为住，为审谛住。」
他回答说，对于自己所发的愿望，总是把它举得高高的，从不放下来，也不停在半路上。这个愿望一直放在心里，从来没有停止、没有松懈过。虽然这样，却不把这当成什么了不起的法门。最殊胜的法，是不把任何法当成最殊胜的。对于这一切法，能够如实、真切地觉知，这才叫做真正的安住，叫做真实无误的安住。
复问言：「天子！持何所法得如来授决？」
又问：“天子，你是依靠什么法，得到如来给你授记的呢？”
报言：「不于凡人法有所舍，亦不于佛法有所得，用是故如来授决。天子！如是法无所舍，于是法无所得，我以是故为如来所授决。」
他回答说，不放下凡人的法，也不执取佛法的所得，就是因为这个缘故，如来才给他授记。天子，这样的法没有什么可放下的，在这样的法里也没有什么可得到的，我就是因为这个缘故，才被如来授记。
复问：「如是，凡人为皆授决。何以故？如者不舍凡人，亦不舍凡人法，于佛法亦无所得。」复言：「天子！何因缘为凡人法？」复言：「法空，法界亦空？」复言：「天子！何因缘为佛法如者拘利佛亦如？」
那人又问：普通人是不是都能得到授记？为什么呢？因为觉悟的人既不放下普通人，也不放下普通人的法，对佛法也没有什么可得。那人又问：天子，为什么说普通人的法是空的？回答说：法和法界都是空的。那人又问：天子，为什么说佛法是空的？回答说：觉悟的人和拘利佛也都是空的。
报言：「天子！能于虚空界、于法界，能有所舍不？」报言：「天子！不于如如者于拘利佛为可有所得？」报言：「不久。天子！如是天子！次第说，于凡人法无所舍；于佛法无所得。用是为如来所授决。」
天子回答说，能在虚空界和法界里舍弃什么吗？天子回答说，不能。对于如、对于如者、对于拘利佛，能有所得吗？回答说，不能。天子，就像这样，天子依次说明：对于凡人的法不舍弃，对于佛法也不获得，因此才被如来授记。
复言：「云何于空界、法界，于如、于拘利佛，从是得决耶？」
他又问：为什么从空界、法界、如、拘利佛那里能得到授记呢？
报言：「天子！不尔。」
天子回答说，不是这样的。
复问言：「云何，天子！于空界、于法界、于如、于拘利佛，于是不得决，余诸佛复从何所得决？」
他接着问：“那为什么天子在空界、法界、如、拘利佛那里得不到授记？其他诸佛又是从哪里得到授记的呢？”
报言：「怛萨如、受决如，空界、法界怛萨拘利佛。如是天子！法乎法如此，法乎法也如是授决，是为受决。为得决已，不离阿耨多罗三耶三菩，不离阿惟三佛。」
他回答说，天子啊，就像接受授记一样，就像空界、法界、怛萨、拘利佛那样，天子，这就是法的样子，法就是这个样子。像这样得到授记，才叫真正接受了授记，才叫真正得到了决定，从此不再离开无上正等正觉，不再离开佛的觉悟。
于是月星天子前白佛言：「世尊！是月天子逮得深慧，所说乃尔？」
这时，月星天子走上前对佛说：世尊，这位月天子已经获得了很深的智慧，才能说出这样的话。
佛言：「如是说法，天子！菩萨为逮得忍，若求索、若发遣；若于一切诸法界，若说、若有所说，不能于法界有所见，不能有所语，亦不能有所传。何以故？于法界无所语亦无所说：如是法界、如是人界。如是人界是为佛力处，如是佛力处一切诸法如是！如是天子！如是菩萨为如法住，如是住不复信余事，亦不随余事，如是者当复因何等令佛有所说？」
佛说：像这样讲法的天子菩萨，是为了达到无生法忍。如果去寻求，如果去打发，如果在一切事物的法界里，如果说或者有所说，都不能在法界里见到什么，也不能说什么，也不能传什么。为什么呢？因为在法界里没有什么可说的，也没有什么可讲的。法界是这样，人界也是这样，人界就是佛力的所在。佛力的所在，一切事物都是这样。就是这样，天子，这样的菩萨就是按照法性而住，这样安住就不再相信别的事，也不跟随别的事。像这样的话，又该依靠什么让佛有所说法呢？
尔时贤者大目揵连于释提桓因宫紫绀殿上，为诸天子众说法。尔时大目揵连从座起便彷佯，心念言：「如来、无所着、等正觉在此，阎浮提为已空。阎浮提有无央数人饥虚，欲作功德，不见佛、不闻法，于所作为转减。」于是大目揵连作是念已，持天眼遍视阎浮提，便见佛、如来、无所着、等正觉在萍沙宫中食，与大比丘众千二百五十人俱。是时大目揵连复自见在佛左而坐，自见身形被服坐在佛边无有增减，复自思惟：「得无世尊还阎浮提？」复更视巴质树下，见佛世尊与无央数诸天众围绕而为说法，见舍利弗坐佛之右，自见目连与诸比丘坐佛之左，复与大比丘俱。
那时，贤者大目揵连在释提桓因宫的紫绀殿上，为各位天子说法。这时，大目揵连从座位上站起来，心里犹豫地想：如来、无所著、等正觉在这阎浮提，阎浮提已经空了，有无数人饥饿虚弱，想作功德，却见不到佛、听不到法，他们所做的事也在减少。于是大目揵连有了这个念头后，用天眼普遍观察阎浮提，就看到佛如来、无所著、等正觉在萍沙宫中吃饭，和一千二百五十位大比丘在一起。这时，大目揵连又看见自己在佛的左边坐着，看见自己的身体穿着衣服坐在佛旁边，没有增多也没有减少。他又自己想：莫非世尊回到阎浮提了？他又再看巴质树下，看见佛世尊被无数天众围绕着说法，看见舍利弗坐在佛的右边，看见自己目连和各位比丘坐在佛的左边，又和大比丘们在一起。
于是贤者大目揵连见甚大可怪：「诸佛世尊所作为不可思议，诸佛世尊为威神为大，为能为大，分于阎浮提说法如故，而不断绝于第二忉利天上为诸天说法。」
于是，贤者大目揵连看到了极其奇特、不可思议的景象：诸佛世尊的所作所为真是不可思议。诸佛世尊的威神之力广大无边，能在阎浮提照常说法而不断绝，同时又在第二忉利天上为众天神说法。
尔时大目揵连复大疑怪，复更谛视。见佛在舍卫祇洹给孤独园，与无央数众围绕而为说法。复自见在于会中如其像貌，舍利弗、摩诃迦旃延、分耨、须菩提、离越贤者、子劫频奴，一切诸大弟子众皆悉见，如在舍卫、如在罗阅祇、如在忉利天。
那时，大目揵连心里又非常疑惑惊奇，就更加仔细地观察，看见佛在舍卫国的祇洹给孤独园，被无数大众围绕着说法。他又看见自己也在法会中，样子和平时一样。舍利弗、摩诃迦旃延、分耨、须菩提、离越、贤者子、劫频奴，所有这些大弟子们，他都看见他们好像在舍卫国，好像在罗阅祇，好像在忉利天。
于是大目揵连复重思惟阎浮提，复见迦维罗卫大国尼拘类，见佛从尼拘类园出，入迦维罗卫大国而行分卫。复见比丘形像如目连，于是复见佛在维耶离大国与大比丘众俱，至离垢月童子家饮食。目连复自见色像貌与大比丘众俱，于是大目揵连见佛在波罗柰大国从分卫还，自见色像貌亦在其中。复思惟遍视阎浮提，所在处皆见有佛，若树下、若岩石间，及阎浮提地上佛悉遍满，皆见佛、比丘僧俱围绕。若干百千所在、聚落皆悉遍见。
于是，大目揵连又继续用心观察。他在阎浮提，又看见迦维罗卫大国尼拘类园，看见佛从尼拘类园进出迦维罗卫大国，去挨家挨户乞食。又看见比丘们的形象都像目连一样。于是又看见佛在维耶离大国，和大比丘僧众一起到离垢月童子家里吃饭。目连又看见自己的形象样貌，和大比丘僧众在一起。于是，大目揵连看见佛在波罗柰大国，乞食回来，也看见自己的形象样貌在众人当中。他又用心观察，看遍整个阎浮提，到处都看见有佛，或者在树下，或者在岩石之间，整个阎浮提大地上全都布满了佛。到处都看见佛和比丘僧众在一起，被成百上千的人围绕着，每一个村落都看见了。
于是目连重复甚大疑怪？更思惟已，持天眼视欝单曰，见佛与比丘僧俱受食，亦自见身在其中、亦见余弟子。复视弗于逮，亦见佛在大身众人中而为说法；于拘耶尼地亦复如是，见佛世尊坐禅，无央数千众皆见，为佛作礼。诸弟子众亦各各随其色像貌而坐三昧三摩越，亦自见身在其中。
于是目连心里又觉得非常奇怪，再次仔细思考后，用天眼看向郁单曰洲，看见佛和比丘僧一起在受用食物，也看见自己身在当中，还看见其他弟子。他又看向弗于逮洲，也看见佛在大身众人中为他们说法。在拘耶尼地也是这样，看见佛世尊坐在那里禅定，无数千大众都看见他们在向佛行礼。诸位弟子也各自随着自己的形貌色相，坐在三昧、三摩越中，目连也看见自己身在当中。
于是目连倍复疑怪？复坐思惟地上诸神，于是复见佛与诸弟子众，亦复自见在其中及众弟子，如是虚空中诸神亦见佛在其中，为虚空中诸无央数百千诸天而为说法，亦自见身与众弟子在其中。如是第一四王天、上炎天、兜术天、尼摩罗提天、波罗尼蜜惒耶拔致天，乃至梵天遍视，复见佛在梵天与无央数百千梵天围绕而为说法，亦自见身色像貌，及一切众会者皆悉如大目揵连，神足变化在所作为皆悉尔，自见在中为一切而说法皆如目连。复变诸会者皆如舍利弗比丘，智慧光明于大众中为师子吼。如是比各各自以慧力为说大弟子法。
于是目连更加疑惑奇怪，又坐下来想：地上的各种神灵，这时又看见佛和弟子们在一起，也看见自己在其中，还有弟子们。像这样，虚空中的各种神灵也看见佛在其中，为虚空中数不清的百千天神说法，也看见自己和弟子们在其中。像这样，第一层四王天上、炎天、兜术天、尼摩罗提天、波罗尼蜜和耶拔致天，乃至梵天，都看遍了，又看见佛在梵天，被数不清的百千梵天围绕着说法，也看见自己的身形相貌和一切在场的人，全都像大目揵连的神足变化一样，无论在哪里做什么，都是这样，看见自己在其中为一切众生说法，全都像目连一样。又变化所有在场的人，全都像舍利弗比丘那样有智慧光明，在大众中作狮子吼。像这样，各各都以自己的智慧之力，为大弟子们说法。
于是大目揵连惊怖衣毛为竖甚可怪，踊跃欢喜则生善心，三反自称誉言：「乃尔乃尔！诸佛世尊甚大可怪，无罣碍行所作亦甚可怪。」大踊所成欢喜踊跃，五体投地赞叹言：「南无佛！」
于是大目揵连又惊又怕，汗毛都竖起来了，觉得太奇怪了。他高兴得跳起来，生起了善心，一连三次称赞自己说：原来是这样，原来是这样！诸佛世尊真是太不可思议了，他们无所障碍的修行和作为也太不可思议了，这是从极大的欢喜中成就的。他欢喜雀跃，五体投地，赞叹说：南无佛！
尔时闻大音声响，忉利天皆为震动，于是无央数百千天聚会，俱到佛所白佛言：「唯，世尊！何因缘有是大音声，感动是地乃尔！所问如是。如来！」
那时，听到巨大的声音响起，忉利天都被震动了。于是数不清的成百上千的天人聚集在一起，全都来到佛所在的地方，对佛说：世尊，是什么原因有这么大的声音，震动了大地，竟然到了这种程度？他们这样问如来。
佛言：「如是天子！大目揵连于佛大地踊跃自归，五体投地，感动使尔！」佛言：「如是天子！是比丘目连当自来问于是。」
佛说：“就是这样，天子。大目揵连在佛所在的大地上跳跃、归依，五体投地，感动得这样。”佛说：“就是这样，天子。这位比丘目连应当自己前来问。”
比丘目连起住，疾疾往到佛所，前以头面着佛足，绕佛三匝已住佛前，叉十指为佛作礼。是时目连于佛前说偈言：
比丘目连赶紧起身，急急忙忙赶到佛那里，先用头面顶礼佛足，围着佛转了三圈，然后站在佛前，双手合十向佛行礼。这时，目连在佛面前说了一首偈颂：
「持力不可称， 佛为已逮得；
如佛之所行， 世雄难思议。
垢垢已离三， 心意皆已调；
天人之中尊！ 一切所供养。
虽有百千日， 满于虚空中；
盲者无所见， 盲者不蒙光。
十力放光明， 弟子因所见；
一切诸弟子， 不能及佛明。
从胎盲无见， 弟子行亦尔！
不能知佛慧， 亦复不能持。
虽有信受是， 如来之法教；
于是无能知， 不及尊所行。
譬若如大海， 欲比牛迹水；
其德如须弥， 喻之于芥子。
如日之光明， 宁与萤火等；
佛世尊之德， 弟子不能及。
不可以须弥， 方之譬芥子；
日月之光明， 比之于萤火；
比之牛迹水， 不可以大海；
比之于弟子， 不可以菩萨。
譬若如盲人， 以比有目者；
若复有乞人， 以比遮迦越！
譬如月光明， 比之以星宿；
如佛世尊德， 弟子不能当。
在于人间行， 复现须弥顶；
所现譬如幻， 一切蒙福祐。
不知佛在彼， 我忆天下空；
不复得见佛， 及与比丘僧。
我于此宫舍， 常止坐其中；
为诸天婇女， 教诫说法事。
便自以天眼， 观视阎浮利；
即见诸百国， 谓之无福地。
思惟是天下， 便即见世尊！
在于罗阅祇， 与弟子共食。
在萍沙王家， 处于大宫中；
与诸众会俱， 眷属而围绕。
在于是见佛， 譬视氷山雪；
自见目连身， 住止在佛左。
又见舍利弗！ 侍在佛之右；
并复及于余， 一切诸弟子。
我自忆呼佛， 下在阎浮利；
还在忉利天， 佛故在其处。
于是熟自视， 止在忉利天；
谛复自思惟， 处在阎浮利。
又复见世尊！ 在于舍卫国；
坐于大众中， 一切广说法。
亦复自见身， 在于大会中；
亦见舍利弗！ 及与诸弟子。
复现于释种， 现行而分卫；
见在维耶离， 而行受人食。
现住波罗柰， 行步而出入；
诸有所在处， 皆自见其身。
现到欝单曰， 与诸弟子众；
共行而分卫， 见到阿耨达。
亦现在于彼， 与其弟子众，
皆坐而共食。 又复见世尊！
现至拘耶尼， 复在弗于逮，
为无数拘利， 而为说其义。
皆自见目连！ 在彼作变化；
自现神足力， 示人本所行。
于是诸地神， 见其所居处；
虚空诸神天， 为之理法事。
皆悉具示之， 今覩无上法；
在于四王天， 皆为说正法。
于炎天所见， 亦复悉如是！
见在兜术天， 亦复见魔天。
现于尼摩罗， 波耶尼蜜天；
悉见诸弟子， 并及与世尊！
在于梵天上， 所见亦如是！
为诸拘利梵， 皆为其说法。
于是自见身， 遍在诸梵中；
一切余弟子， 其众皆如是。
前诸过去佛， 所行皆如是；
经行及与树， 若龛及卧处。
于是皆悉见， 无数诸法王；
其如是比类， 皆如释师子！
我自在是间， 所见甚可怪；
其所见法事， 雄特无过是。
诸佛之世尊！ 可怪放光明；
乃作是变化， 神足中最尊。
在于忉利天， 说法不往来；
悉遍阎浮提， 处处皆悉见。
国邑与郡县， 聚落及余处；
常等赞叹之， 为其而说法。
如我之所覩， 为皆见世尊！
并见诸弟子， 为皆得寂定。
大拘路拘路， 复及与离越；
迦旃延、分耨， 及与大迦叶。
我皆为已见， 诸佛世尊迹；
无数所赞叹， 闻之若如海。
于是悉自见， 其身皆在中；
无央数之德， 其场聚如是！
如是大音声， 为在须弥顶；
以是礼世尊！ 其德难思议。
恐怖求自归， 衣毛为之竖；
今愿持五体， 头面自归礼。
如是大音声， 普周无不闻；
诸是三千界， 皆为大震动。
在于须弥顶， 广放大光明；
我亦于是住， 皆悉而遍见。
我于是惊怖， 疾疾到佛所；
时即便往诣， 前见人中尊！
而问于是法， 恐惧心所怪；
皆施行何等？ 能作是变应。
何所是佛事？ 惟愿为说之。
如是阎浮利， 天上亦如此，
于东西南北， 四面俱皆是；
若在于梵天， 虚空亦复尔！
我自呼有德， 施祐谓为益；
自恃得道时， 神足为无比。
我求甚使疾， 焦烧道根本；
违失如来行， 远离于佛慧。
于是自思念， 是心无解脱；
本造当如是， 发心求佛道。
今悔无所益， 于行为了尽；
诸情悉已断， 于佛法无益。
譬如人入海， 行采求众宝；
舍摩尼不取， 而更求污泥。
自察如我智， 并复及余人；
弃于世尊行， 而反求弟子。
若疑有懈怠， 是行不得佛；
精进发道意， 合会诸善德。
如是勤苦行， 可得过三界；
其能作是行， 佛慧可疾得。
惟愿稽首礼， 归命诸世尊！
其有逮得是， 持最尊佛慧。
能现无极变， 独有释师子！
诸有见闻者， 疑惑为永除。」
佛的力量无法衡量，佛已经得到了像佛所行持的一切。世间的英雄难以思议，污垢已经远离，三种心意都已调伏。是天人中的尊贵者，受一切供养。
即使有一百千个太阳充满虚空，盲人也看不见，盲人得不到光明。十力者放出光明，弟子们只能看到自己所见的。一切弟子都比不上佛的智慧光明。从胎里就盲的人看不见，弟子的修行也是这样，不能知道佛的智慧，也不能持守。虽然有信受如来法教的人，但没人能知道，比不上世尊所行的。
好比大海想比牛脚印里的水，佛的功德像须弥山，拿芥子来比喻。像太阳的光明，怎能和萤火虫相等？佛世尊的功德，弟子比不上。不能用须弥山来比喻芥子，日月的光明比作萤火虫，牛脚印水不能和大海相比。弟子不能和菩萨相比，好比盲人和有眼睛的人相比。又好比乞丐和转轮圣王相比，好比月光和星星相比。佛世尊的功德，弟子不能相比。
在人间行走，又现须弥山顶，所现如同幻化，一切蒙受福佑，却不知道佛在那里。我记得天下空寂，再也见不到佛和比丘僧。我在这宫殿中常坐其中，为诸天婇女教诫说法。便用天眼观察阎浮利，就见到诸百国，说是没有福的地方。思惟这个天下，便见到世尊在罗阅祇和弟子一起吃饭，在萍沙王家中，处于大宫中，和诸众会眷属围绕。在这里见到佛，好比看冰山雪。自己见到目连身在佛的左边，又见舍利弗侍在佛的右边，以及其余一切诸弟子。
我自己忆念呼佛下到阎浮利，还回到忉利天，佛还在那里。于是仔细自己观察，止在忉利天。又仔细思惟，处在阎浮利。又见世尊在舍卫国，坐在大众中，一切广说法。也自己见身在大会中，也见舍利弗和诸弟子。又现于释种，现行分卫，见在维耶离而行受人食。现住波罗奈，行步出入。诸有所在处，都自见其身。现到郁单曰，与诸弟子众共行分卫。见到阿耨达也现在那里，与其弟子众都坐而共食。又见世尊现至拘耶尼，又在弗于逮，为无数拘利而说其义。都自见目连在彼作变化，自现神足力，示人本所行。
于是诸地神见其所居处，虚空诸神天为之理法事，都悉具示之。今睹无上法，在四王天都为说正法。于炎天所见也悉如是。见在兜术天也复见魔天，现于尼摩罗波耶尼蜜天。悉见诸弟子并及与世尊在梵天上，所见也如是。为诸拘利梵都为其说法。于是自见身遍在诸梵中，一切余弟子其众都如是。
前诸过去佛所行都如是，经行及与树，若龛及卧处，于是都悉见无数诸法王。其如是比类都如释师子。我自在是间所见甚可怪，其所见法事雄特无过是。诸佛之世尊可怪放光明，乃作是变化，神足中最尊。在于忉利天说法不往来，悉遍阎浮提处处都悉见。国邑与郡县聚落及余处，常等赞叹之，为其而说法。如我之所睹，为都见世尊并见诸弟子，为都得寂定。
大拘路拘路，又及与离越、迦旃延、分耨及与大迦叶，我都已见诸佛世尊迹，无数所赞叹，闻之若如海。于是悉自见其身都在中，无央数之德其场聚如是。如是大音声在须弥顶，以是礼世尊，其德难思议。恐怖求自归，衣毛为之竖。今愿持五体头面自归礼。
如是大音声普周无不闻，诸是三千界都为大震动。在于须弥顶广放大光明，我也于是住，都悉而遍见。我于是惊怖，疾疾到佛所，时即便往诣，前见人中尊，而问于是法。恐惧心所怪，都施行何等能作是变应？何所是佛事？惟愿为说之。
如是阎浮利，天上也如此，于东西南北四面都是。若在于梵天，虚空也复尔。我自呼有德施佑，谓为益自恃得道时，神足为无比。我求甚使疾，焦烧道根本，违失如来行，远离于佛慧。于是自思念，是心无解脱，本造当如是，发心求佛道，今悔无所益。于行为了尽，诸情悉已断，于佛法无益。
譬如人入海行采求众宝，舍摩尼不取，而更求污泥。自察如我智，并及余人，弃于世尊行，而反求弟子。若疑有懈怠，是行不得佛。精进发道意，合会诸善德，如是勤苦行，可得过三界。其能作是行，佛慧可疾得。惟愿稽首礼，归命诸世尊。其有逮得是持最尊佛慧，能现无极变，独有释师子。诸有见闻者，疑惑为永除。
尔时佛赞贤者大目揵连：「如汝境界能视能见。复次目连！如诸佛世尊境界不可思惟，令一切人及蜎飞蠕动，皆得辟支佛，都合会是智、共消息，不能知不能见，何况汝一弟子而欲计量知是？一处之所作尚不能知，况佛境界而欲得知耶？如是目连！复次当来辈皆共聚会，是辈聚会已，共坐一处视道变化，如是如来等正觉变化现道神足，名为道变化、神足变化、无极变化，法言所说。」
那时，佛称赞贤者大目揵连说：“就像你所达到的境界，你能看、能见。再说，目连，诸佛世尊的境界是不可思议的。就算让一切人和飞虫爬虫都证得辟支佛，把这些智慧全都合在一起共同思量，也不能知道、不能看见，何况你一个弟子，想要测量知道这一处所做的，尚且不能知道，何况佛的境界，你想要知道吗？就是这样，目连，再说，将来的人们都会聚在一起，这些人聚会之后，共同坐在一处，观看道的种种变化。像这样，如来等正觉所显现的道的神足变化，叫做道变化、神足变化、无极变化，是法言所说的。”
目连则言：「如是。世尊！」贤者大目揵连闻佛所说已，自见身在莲华上，放身光明而在梵天，自于其处所语，四天下皆闻。于是目连说偈言：
目连就说：“是这样，世尊。”贤者大目揵连听完佛说的话，看见自己站在莲花上，身上放出光明，身在梵天。他在那个地方说话，四天下的人都能听到。于是目连说了一首偈子：
「佛出于世间， 甚为难得值；
无数亿百千， 难计拘利劫。
譬如优昙钵， 其华甚难值；
如是佛难见， 世尊过于是。
譬之若尊王， 飞行遮迦越；
常而有神足， 福德力亦尔！
其子有千人， 七宝皆悉具；
往到于佛所， 听受上法言。
梵天与帝释！ 所欲得自在；
若欲乐天上， 复乐于人间。
五乐以自娱， 恣心欢喜乐；
往到法王所， 一切可得愿。
若能有弃离， 一切诸爱欲；
到于泥洹寂， 如服甘露味。
其欲逮无极， 得最神足力；
当诣世雄所， 听受上法言。
若有辟支佛！ 及与诸弟子；
于是两足中， 佛为最尊上。
降伏于魔王， 并及诸官属；
当往到如来！ 见于法之主！」
佛出现在世间，非常难得遇到。要经过无数亿百千、数不清的漫长劫数，就像优昙钵花，那花非常难遇到。同样，佛也很难见到，世尊比这还更难遇到。
就好比尊贵的转轮王，飞行自在，常有无量的神通和福德之力，他的儿子有上千人，七宝全都具足。他们都会来到佛所在的地方，听受最上等的法义。
梵天和帝释天，想要得到自在，若想享受天上的快乐，又想享受人间的快乐，用五种欲乐来娱乐自己，随心欢喜快乐，都来到法王所在之处，一切愿望都能实现。
如果能舍弃远离一切爱欲，达到涅槃的寂静，就像喝到甘露的味道。想要获得无上的境界，得到最殊胜的神足之力，就应当前往世雄所在之处，听受最上等的法义。
如果有辟支佛以及诸位弟子，在这两足众生之中，佛是最尊贵的、最无上的，能降伏魔王以及他的所有眷属。应当前往如来那里，拜见这位法之主。
于是大目揵连发起无央数那术亿百千天子，欲界、色界疾疾各以所有天华、天香、天傅、饰华、天泽香，皆持欲往到佛所，各持是华供养散于佛上，以头面稽首礼佛足，却住一面。于是目揵连以神足力聚会诸天众共在一处已，便往到佛所，前以头面着佛足，皆却住一面。
于是，大目揵连就带动了数不清的亿百千天子，欲界和色界的天人，都赶紧拿着自己所有的天华、天香、天傅饰华、天泽香，全都带去佛那里，各自拿着这些花供养，撒在佛的身上，然后以头面顶礼佛足，退到一边站着。这时，目揵连用神足力把天人们都聚在一起之后，就前往佛那里，以头面顶礼佛足，然后都退到一边站着。
佛尔时语目连言：「目连！听我所说道神足变化无极法言。」于是目连受教而听。
佛那时对目连说：目连，听我讲说的道神足变化无穷的法门。于是目连听从教导，认真听讲。
「复次目连！三千大千刹土，百亿日月、百亿大海、百亿须弥山、百亿四天下，是名三千大千世界，为一佛刹。于目连意云何？呼一阎浮利谓我于是中得道？目连！莫作是视。何以故？目连！于一切四天下，随其所愿上中下而为说法，知谁当得阿惟三佛、谁在母腹中、谁在兜术天、谁复般泥洹，皆悉知。
还有，目连，三千大千世界里，有百亿个太阳和月亮，百亿个大海，百亿座须弥山，百亿个四天下，这才叫一个三千大千世界，也就是一尊佛的教化范围。目连，你心里怎么想？你觉得一个阎浮提就是我在这里成道的地方吗？目连，不要这样看。为什么呢？目连，我在一切四天下里，随着众生的愿望，根据他们根基的上中下等，为他们说法。我知道谁将来会成佛，谁还在母亲肚子里，谁在兜率天上，谁又已经圆寂了，这些我全都知道。
「復次目揵連！於是三千大千剎土東方，去是四天下，萬二千四天下。其四天下世界名無塵，有佛號字比羅耶摩提(晉言：如鏡明無垢)，今現在說法。復次目連！彼四天下世界人民無婬、怒、癡，常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。
还有，目连，从这个三千大千世界的东方，经过四天下，再经过一万二千个四天下，那里的四天下世界名叫无尘，有一尊佛，名号叫比罗耶摩提，汉语意思是“像镜子一样明亮、没有污垢”，现在正在那里说法。
还有，目连，那个四天下世界的人民没有淫欲、愤怒、愚痴，常常亲近道法，喜欢听法、接受并照着去做。那里求菩萨道的人少，求辟支佛道的人也不多，修弟子行的人非常多。
「复次目连！彼佛（如镜明无垢）一一所说法，九十九亿人解弟子乘，于彼不说沙门之四德，不如是闻说沙门之四德。何等四德？须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。
再说，目连，那位如镜明无垢佛每次说法，都有九十九亿人领悟弟子乘的教法。在那里不讲沙门的四种果位，不像这里讲沙门的四种果位。哪四种果位呢？就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。
「复次目连！彼世界人在一坐，皆得六通之证，逮八惟务禅，皆自念知为脱于生死，欢喜踊在虚空中，去地七仞，坐于虚空便般泥洹，身中出火还自烧身，亦无有骨亦不见灰，都无所有。如是目连！彼佛现在说法，寂然度人、寂然般泥洹。彼世界无取无与，若饥渴，所念饮食皆自然在前，衣被服饰譬如忉利天上。若起若灭若生，不因母人胞胎生，无有女人，因福自然而生。其地皆作黄金色。
再说一遍，目连，那个世界的人，一坐下来就能得到六种神通的验证，达到八种禅定境界，都能自己知道已经脱离生死，欢喜得跳起来，停在虚空中，离地七仞高，坐在虚空里就圆寂了，身体中冒出火来，自己烧掉自己的身体，也没有骨头，也看不见灰，什么都没有了。就是这样，目连，那尊佛现在正在说法，安安静静地度化人，安安静静地圆寂。那个世界没有索取也没有给予，如果饿了渴了，想吃什么喝什么，饮食自然就出现在面前，衣服装饰就像忉利天上一样，不管是起来还是消失，不管是出生还是死亡，都不依靠女人的胞胎出生，没有女人，靠福报自然化生出来，那个地方都是黄金色。
「复次目连！彼佛如来国土，人民寿五百岁，有长有短。于目连意云何？能知彼佛（如镜明无垢如来）不？」
再说，目连，那位如镜明无垢如来的国土里，人民寿命五百岁，有的长有的短。目连，你心里怎么想，你能知道那位如镜明无垢如来吗？
目连则言：「不知。」
目连回答说不知道。
「彼土如来则我身是！我于彼间以法而教导。如是目连！如是比名为道神足无极变化也，一切弟子、辟支佛皆悉过其上。
那位国土的如来就是我本身。我在那里用佛法来教导众生。就是这样，目连，这就叫做道神足无极变化。一切弟子和辟支佛都超过了这个境界。
「復次目連！於是三千大千剎土南方，去是萬八千四天下，世界名羅陀那三披(晉言：寶等有世界)，其世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅陀那揵頭(晉言：寶品)如來、至真、等正覺，今現在而說法。如是目連！復次彼佛如來為辟支佛行者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。於目連意云何？知彼佛（寶品如來、無所著、等正覺）不？」
再说，目连，从这个三千大千世界的南方，经过一万八千个四天下，有一个世界名叫罗陀那三披，晋朝话叫宝等有世界。那个世界有三种宝物：黄金、白银、水精。那个世界的佛，名号叫罗陀那揵头，晋朝话叫宝品，是如来、至真、等正觉，现在正在那里说法。就是这样，目连，再说，那位佛如来为修行辟支佛的人说法。那位佛的世界里，菩萨少，弟子修行的人，在那个世界命终之后，投生到没有佛的空世界里，在那个地方，都应当证得辟支佛。目连，你心里怎么想？你知道那位宝品如来、无所著、等正觉吗？
目连言：「不知。天中天！」
目连说：我不知道，天中天。
佛言：「则我身是！我于彼间说法以教导人，如是名为道神足无极之变化也。一切弟子及辟支佛去佛甚远。
佛说，那就是我的化身，我在那个世界说法、教导人们。这就叫做道神足无极的变化。一切弟子和辟支佛，离佛的境界还差得很远。
「復次目連！於是三千大千剎土西方，去是四天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質多(晉言名：寶意)，其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶）。如是目連！彼世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民亦如是！彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦不從胞胎生。彼世界一切人，生皆從蓮華藏化生於彼。目連！復次寶意世界，佛號寶等有如來、無所著、等正覺，於彼說法。彼佛如來不說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。彼國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，有長有短。彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，面見諸佛世尊！於彼天若天龍、揵沓惒，其心不念一等無異，皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓惒，雖有是名悉願同一，雖若干智等以無上智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。如是，於目連意云何？彼寶等有如來現在說法，汝知不？」
再说，目连，从这个三千大千世界往西去，经过四天下，再过去二万二千个四天下，有一个世界名叫罗陀那质多，晋朝话叫宝意。那个世界有七种宝贝：黄金、白银、琉璃、水精、玛瑙、赤真珠、车渠，这就是七宝。目连，那个世界用宝做树，人们散步的地方都是宝，用宝做交露帐，用宝做栏杆，都用各种宝贝装饰起来，用宝做浴池，池里有八味之水，吃的喝的都自然而来，心里一想就自然到了。就像兜术天上的天人们穿的衣服、吃的饮食一样，那个地方的人民也是这样。那个国土听不到有女人，也看不见女人，也没有女人受苦生孩子的，也没有男人和女人交合的，也没有淫欲，对欲望不淫欲，对财物不淫欲，对懈怠傲慢也不淫欲，也不从胞胎里生出来。那个世界一切人出生都是从莲花里化生的。目连，再说，宝意世界有一尊佛，名号叫宝等，是如来、无所著、等正觉，在那里说法。那尊佛如来不说别的事，纯粹用菩萨法藏，让一切人发求三菩提的心，让数不清的阿僧祇人都得到无生法忍，又有数不清的阿僧祇人都受了记号，将来要成就无上正等正觉。那尊佛的世界没有弟子，没有缘一觉的修行人，全都是菩萨，也没有恩爱的心，也不念满足。那四天下，那个国土的如来寿命八万四千岁，那里人民的寿命也是这样，有长有短。那个国家的人寿命尽了，不堕入三恶道，不生在边地。那个国家的菩萨如果在这里寿命尽了，会再投生到清净的佛土，当面见到诸佛世尊。在那里，不管是天人还是龙、揵沓惒，心里都不分别，一律平等没有差别，都有萨芸若的心。那些天龙揵沓惒虽然有这样的名字，都愿意同一心，虽然智慧各有不同，都以无上智慧为等。如果那些天龙揵沓惒，或者人，常常服膺于智慧。目连，你的意思怎么样？那尊宝等如来现在正在说法，你知道吗？
目连言：「不及。天中天！」
目连说自己远远比不上天中天。
佛言：「彼佛则我身是，我于彼间以法而教导。如是比名为道神足无极之变化也。非是罗汉、辟支佛所能及知。
佛说，那尊佛就是我自己。我在那个世界里用佛法来教导众生。像这样的情形，就叫做道神足无极的变化，这不是罗汉和辟支佛能够知道、能够达到的境界。
「复次目连！于是三千大千刹土北方，去是四天下世界三万六千四天下，名无恐惧世界。其世界有两宝（黄金、白银）。彼佛世界，无泥犁身、无畜生身、无饿鬼，不畏生边地。于彼无有亏戒者，于所见亦不毁；亦不亏种姓；亦不于余道及尼揵波惒而有所信知。彼，目连！无恐惧四天下世界，佛号无畏与如来、无所着、等正觉，于彼说法。其佛如来便往到佛树下，到佛树下已，七十二亿那术魔往到其所。是诸魔，是时如来现如菩萨求道未逮萨芸若；是时魔便化作七十二亿那术树；是时菩萨亦化作七十二亿那术菩萨，各坐一一所作树下。是时魔恐怖而大惊怪，自念言：『何所为？』审是菩萨者，欲于是座牵出之。是时诸化菩萨语魔化幻：『如汝诸魔众，一切诸法皆亦如是，云何言何所？审是菩萨者而欲牵出之？我于是间禅念思惟，如我前后所作福，常发阿耨多罗三耶三菩心，以劝人令发意求菩萨道，汝云何无劝助意，反欲牵出？』菩萨禅定思惟：『若我所作恶事，不劝人令求菩萨者，自然灭去，何须乃欲相牵耶？以是故非汝所能牵，莫于是而作自侵。』于是魔复问菩萨言：『汝作几所福而发阿耨多罗三耶三菩心，复能劝人令索菩萨道？』报言：『众魔！譬如恒边沙，一沙为一佛刹，满其中珍宝持是施与；持是发道意，其所作功德复过于是！如是复次众魔！如恒边沙等世界，一切人皆满其中，施以所安、恭敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。』魔复问言：『卿所作功德乃尔！其有索菩萨𡙸处者，其罪云何？』菩萨报言：『如所说，尔所恒边沙一切人，若有索，凿是人眼皆出之，则作罪如是为多不？』魔报：『甚多。』菩萨报魔言：『若牵菩萨者，其罪甚倍多于是，为牵阿耨多罗三耶三菩。』尔时魔众七十二亿那术，以是方便见是变化，皆发阿耨多罗三耶三菩心。
再说，目连，从这个三千大千世界的北方，经过四天下世界，再过去三万六千个四天下，有一个世界叫无恐惧世界。那个世界有黄金和白银两种宝物。那个佛的世界里，没有地狱道、畜生道、饿鬼道，也不怕投生在边远荒凉的地方。在那里，没有人犯戒，对自己所见到的也不毁谤，也不亏欠，种姓也圆满，不会去信别的外道，也不会信尼揵波惒那些修行法门。
目连，你要知道，那个无恐惧四天下世界，佛的称号叫无畏与如来、无所著、等正觉，在那里说法。那位如来就走到佛树下，到了佛树下以后，有七十二亿那术那么多魔来到他那里。这些魔来的时候，如来显现的样子就像菩萨求道还没有成佛一样。这时魔就变化出七十二亿那术棵树，菩萨也变化出七十二亿那术个菩萨，各自坐在各自变化的树下。这时魔害怕了，非常惊恐，心里想：到底哪个才是真正的菩萨？我想把他从座位上拉出来。
这时那些变化的菩萨对魔说：就像你们这些魔众是变化出来的，一切事物也都是这样。你怎么能说哪个才是真正的菩萨，还想把他拉出来呢？我在这里禅定思惟，像我前后所做的福德，常常发起无上正等正觉的心，也劝别人发心求菩萨道。你为什么没有劝人向善的心，反而想把菩萨从禅定思惟中拉出来？如果我做过恶事，不劝人求菩萨道，那自然就会消失，哪里需要你来拉呢？所以这不是你能拉得动的，不要在这里自己害自己。
这时魔又问菩萨说：你做了多少福德，才发起了无上正等正觉的心，还能劝别人求菩萨道？菩萨回答说：众魔，譬如恒河沙那么多，每一粒沙算一个佛世界，里面装满珍宝，拿这些来布施，用这个来发道心，所得到的功德还超过这个。再说，众魔，像恒河沙那么多世界，一切人都充满其中，用各种安乐的东西布施给他们，恭敬侍奉，一直到一千劫，这样的功德福德，拿来求道。
魔又问：你做的功德有这么多，那如果有人去挖求菩萨道的人的眼睛，他的罪过怎么样？菩萨回答说：像刚才说的那么多恒河沙世界的一切人，如果有人去挖他们的眼睛，全都挖出来，这个罪过多不多？魔回答说：非常多。菩萨对魔说：如果拉拽菩萨，罪过比这个还要加倍得多，因为这是在拉拽无上正等正觉。
那时，七十二亿那术那么多魔众，通过这个方便法门，见到这些变化，全都发起了无上正等正觉的心。
「是时诸发意菩萨，天华、天香、天不饰华、天泽香，皆举持散菩萨上，天上千种诸伎乐持用供养娱乐菩萨，如是音乐声皆说如是：『疾疾令三界之导师，疾成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。』作是赞叹已，便见菩萨坐于树下，已得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。于是更有异百千天子心念：『如是诸魔众今来到是，不复入三恶道，亦当得脱，便当为阿耨多罗三耶三菩心？』于是无恐惧施言：『今得佛，是故名无恐惧如来！何以故名？为无恐惧施。』无恐惧与审如是说是名时，诸世界皆闻知佛为得道。」
那时候，所有已经发了求觉悟心意的菩萨，都用天界的鲜花、天界的香气、天界的各种装饰花、天界的润泽香，一起捧起来撒在菩萨身上。天上还有上千种歌舞音乐，用来供养、娱乐这位菩萨。这些音乐的声音都在说：快点快点，让三界的导师快点成就无上正等正觉，成为圆满的佛。这样赞叹完之后，就看见菩萨坐在树下，已经得到了无上正等正觉，成了圆满的佛。这时候，又有另外成百上千的天子心里想：这些魔众现在来到这里，不再会堕入三种恶道，也应当得到解脱，就应当发求无上正等正觉的心。于是无恐惧施说：现在成佛了。所以名叫无恐惧如来。为什么叫无恐惧施呢？无恐惧的给予，确实就是这样。说这话的时候，所有世界都听到、知道佛已经成道了。
佛言：「如是目连！彼世无恐惧施如来则我身是！我于彼世界以法而教导。如是目连！如来名为道神足无极之变化也，一切弟子、缘一觉所不能持。
佛说：就是这样，目连！那个无恐惧世界的无恐惧施如来，就是我的前身。我在那个世界用佛法来教导众生。就是这样，目连！如来这叫“道神足无极之变化”，一切弟子和缘觉都做不到、也理解不了。