佛阿毘昙经出家相品

用一千个阿僧祇世界所有众生的功德，才能成就佛陀一个毛孔的功德； 像这样，用成就佛陀一个毛孔的功德，遍及如来全身所有毛孔的功德，才能成就佛陀一种“好”； 像这样，成就八十种“好”的功德，再增加一百倍，才能成就如来身上一种“相”； 所成就三十二相的功德，再增加一千倍，才能成就如来额上那一根白毫相的功德； 用一千个白毫相的功德，再增加一百倍，才能成就如来头顶的顶骨相——这顶骨是一切飞天神灵都无法看见顶端的。 像这样不可思议、清净无染的功德总和，才成就了佛陀的身体。 因此，如来在天界和人间的众生中，是最为尊贵、最殊胜的。

佛说："过去诸佛曾教导你们这些比丘：如果你们能看清十二因缘的生起过程，就是见到了真理。如果能见到真理，那就是见到了佛。"说这样的话，是什么意思呢？意思就是：通过观察因缘，看清十二因缘的生起过程——既有生起的一面，也有不生起的一面——这就是见到了真理。如果能看清真理既有生起的一面，也有不生起的一面，那就是见到了佛，因为这是跟随智慧的结果。

再说，什么是十二因缘的名称呢？过去所有的佛都说过，他们从两个角度来解释十二因缘的产生：一是从“因”的角度，二是从“缘”的角度。我们还应该从两个方面来观察：一是外在的，二是内在的。这里先讲外在因缘的“因”是什么意思。是什么呢？一切过去、未来的佛，他们圆满的智慧都同样这样宣说：就像从种子生出芽，从芽生出叶，从叶生出节，从节生出茎，从茎生出干，从干生出枝，从枝生出花萼，从花萼生出花，从花结出果实。如果没有果实，就不会生出芽；同样，如果没有花，就不会结出果实。因为有果实，才能生出芽；同样，因为有花，才能结出果实。像这样，果实不会说“我能生出芽”，芽也不会说“我能自己生出来”。一切事物都是按照这个道理自然而然地存在。从这个意义上说，外在因缘的“因”的含义，就应该这样去观察。这就是观察“因”的含义。

那么观察“缘”的含义是什么呢？就像地、水、火、风、空这些性质。地的性质，能够承载种子。水的性质，能够滋润种子。火的性质，能够催熟种子。风的性质，能够帮助种子生长。空的性质，能够给种子提供没有障碍的空间。如果离开了这些缘，种子就不能生长。就像地性能够承载种子、水性能够滋润种子、火性能够催熟种子、风性能够帮助种子生长、空性能够给种子提供无碍的空间，还要依靠合适的时节，种子才能生长。种子生长了，才能生出芽。地的性质不会说“我能承载种子”，水的性质不会说“我能滋润种子”，火的性质不会说“我能催熟种子”，空的性质不会说“我能给种子提供无碍的空间”，种子也不会想“我依靠这些缘才能生长”。如果离开了这些缘，种子就不能生出芽。这个芽，也不是它自己造作的，也不是和其他东西一起造作的，也不是自在天创造的，也不是无缘无故生出来的。它完全是因为地、水、火、风、空、种子和时节这些条件具足了，才生出来的。

另外，对于外在的因缘，应该从五个方面来观察：不是永恒不变、不是完全断灭、不是直接传递、借助条件所以果实增长扩大、从相似的因产生相似的果。

说“不是永恒不变”的意思是：因为种子会消失，所以说不是永恒不变的。就在种子消失的同时，芽就产生了，因为中间没有障碍，就像秤的一头低下去、另一头就翘起来一样，所以说“不是完全断灭”。种子和芽的样子并不相同，所以说“不是直接传递”。种下去的种子很少，收获的果实却很多，所以说“借助条件所以果实增长扩大”。就像种下什么样的种子，就长出什么样的果实，这就是“从相似的因产生相似的果”。但这样理解也不完全对。比如，因为开花所以结出果实，应该按照正确的道理来理解。像这样的外在因缘，应该从两个方面来观察。

关于内在因缘的道理，也应该从两个方面来观察：一是从因的角度，二是从缘的角度。

那么，内在缘起中“从因”的意思是什么呢？就是说：因为有无明，所以有行为；因为有行为，所以有意识；因为有意识，所以有名色；因为有名色，所以有六入；因为有六入，所以有接触；因为有接触，所以有感受；因为有感受，所以有贪爱；因为有贪爱，所以有执取；因为有执取，所以有存在；因为有存在，所以有出生；因为有出生，所以有老死、忧愁、悲伤、痛苦、烦恼，一个接一个地增长。像这样，种种苦的聚集和增长，就是因为有无明，行为才会增长；同样地，一直到因为有出生，老死才会增长。如果没有无明，就不会产生行为；如果没有出生，就不会有老死。所以，因为有无明，行为才会增长；因为有出生，老死才会增长。

无明并不会想：“是我造成了行为。”行为也不会想：“我是被无明造成的。”一直到出生，也不会想：“是我造成了老死。”老死也不会想：“我是被出生造成的。”但事实就是，因为有无明，行为才会增长；一直到因为有出生，老死才会增长。

什么叫做无明呢？所说的无明，就是依据六种性质，而产生了男人、女人的分别。哪六种性质呢？就是地性、水性、火性、风性、空性、识性。地性的特点是坚硬，它能构成身体，让身体不散坏。水性的特点是能持载、能润泽、能柔软、能湿润。火性的特点是能消化所吃的食物，能让食物成熟。风性的特点是能支持呼吸、喘气、打嗝、吐气等。由这四种基本元素构成的内部空隙，就是空大，它们共同形成了名色。打个比方，像一捆芦苇互相依靠而立，那个让它们聚合起来的缘由，就是识性。

地性不是我，不是众生，不是生命，不是男也不是女，不是自己也不是他人。水、火、风、空、识这些性质，也都是这样。正是因为这六种性质因缘和合，才产生了“众生”的想法、“永恒”的想法、“存在”的想法、“我”的想法、“淫欲”的想法、“自我”的想法。像这样种种的愚昧无知，就叫做无明。

因为有这个无明，面对境界就会产生贪爱执着，就会产生嗔恨愤怒，就会产生愚痴迷惑。这些贪、嗔、痴因为境界而引发，就叫做“行”。随着事情的不同而进行分别，就叫做“识”。从这个识，又产生了四种构成身心的要素，这就是“名色”。依靠名色，才有了各种感官，这就叫做“六入”。这些聚集在一起，就有了“触”。感觉到接触，就有了“受”。有了感受之后，就有了“爱”。贪爱增长扩大，就成了“取”。依附着执取，就会产生未来的存在。由业力产生的存在，就是“有”。以业力为因，就有了身心的聚合。身心聚合生起，就是“生”；身心成熟，就是“老”；身心败坏，就是“死”。内心焦躁烦热，就是“忧”；心中思虑怀念，就是“悲”。身体感官与外界和合产生的感受，就是“苦”。意识与外界和合产生的不适，就是“恼”。像这些，都叫做随烦恼的部分。

因为愚昧暗钝，所以叫“无明”。因为造作行为，所以叫“行”。因为能了别认识，所以叫“识”。因为能建立身心，所以叫“名色”。因为是进入感知的门户，所以叫“六入”。因为接触，所以叫“触”。因为领纳感受，所以叫“受”。因为贪爱执取，所以叫“取”。因为能引生未来的存在，所以叫“有”。因为生起，所以叫“生”。因为成熟，所以叫“老”。因为坏灭，所以叫“死”。因为内心烦热，所以叫“忧”。因为思虑怀念，所以叫“悲”。因为逼迫恼害身体，所以叫“苦”。因为逼迫恼害内心，所以叫“恼”。因为属于烦恼的范畴，所以叫“苦恼”。

像这样，不跟随真实的情况，就会跟随错误的行径；因为无知，所以就是无明。因为这样的无明，就产生了三种行为，那就是善的、不善的、无记的。所以说“无明缘行”。因为有这些行为，就有了善的意识、不善的意识、无记的意识，因此说“行缘识”。因为有善的意识，就会产生善的名色；不善的和无记的也是这样产生。因为识的缘故，就叫做“名色”。名色增长，就有了六个感官门户，能进行相应的认知和了别，因此说“名色缘六入”。因为有六种感官的接触，就产生了六种触觉，缘于这六入，就叫做“触”。因为这个触的产生，就有了感受，所以说“缘触生受”。领纳各种境界并贪着其滋味，就叫做“受”。缘于感受，就叫做“爱”。欢喜愉悦、沉迷执着于美好的色相、染着滋味、对名色不能舍离、更深地贪求这些，就叫做“爱”。缘于贪爱，就有了“取”。想要进一步希求未来的存在，由于身、口、意的造作，就叫做“取缘有”。依附着业力，就产生了身心的聚合，这就是“缘有故生”。这个身心聚合生起之后，就会有成熟和坏灭，所以说“生缘老死”。

像这样，十二个环节的因缘产生，互相依赖，互相增长，从无始以来就像轮子一样转动，没有断绝。

另外，业力和意识这些，会生出十二因缘，再产生四种分支，这讲的是遵循因果的道理。哪四种呢？就是无明、爱、业、识。其中的识种子存在，是因为名色作为因，业力是田地作为因，无明和爱是烦恼作为因。如果没有这些业力和烦恼，识种子就不会生长。所以，这个因——业力作为识种子的田地，无明让识种子散乱，爱让识种子滋润。无明不会想“我能让识种子散乱”，爱不会想“我能滋润识种子”，业不会想“我是识的田地”，识种子也不会想“我因为这些条件而生”。另外，识种子安住在业力的田地里，被爱所滋润，被无明密密地覆盖，所以种子生长，在一切没有生灭的现象中生出名色芽。这个名色芽，不是自己造的，不是别人造的，不是两者一起造的，不是自在天神造的，也不是无因无缘生出来的。因为有上面说的业力和烦恼，识种子增长才能生出名色芽，它也不是从这一世直接搬到下一世，而是随着业力果报的因缘都齐全了才出现。就像照镜子能看到脸，但脸并没有离开身体跑到镜子里去，只是因缘齐全才显出相似的影像。同样，这个身体在这里消失、在那里出现，是因为有业力因缘跟随着、齐全了。又像月亮，在三万二千由旬远的地方显现，用钵盛水就能在水中看到月影，月亮并没有从空中掉进水钵里，也不是移过来才有月影，只是因缘具足罢了。再比如用密闭的容器装火，火一直燃烧不灭，火焰也没有离开火本身，只是随着因缘燃烧。同样，业力和烦恼生出识种子，从此不断延续，在没有主宰的事物中生出名色芽，也是因缘具足才如此。所有十二因缘分支都按道理安然存在。内在的因缘，按“因”的道理这样观察，按“缘”的道理这样看，就像经中所说的：缘起就是这样，缘集就是这样。这些缘，现在在阿毗昙中要讲其殊胜的实相：就像男女相聚、有欲望、时机合适，连续不断的识种子在女子腹中生出名色芽；又像眼睛接触色相、借助光明、生出意念，才能产生眼识。这样，色是眼识的所缘境界，光明是引导，空间是无障碍，如此生出意念；没有这些缘，眼识就不会生起。如果眼根没有缺失，色等外尘就作为所缘对象，光明作为引领，空间作为通达，意念作为缘，这就依赖于意念的运作。这样，眼、色、明、空、意念这些因缘和合，就生出眼识。这时，眼不会想“我能作为眼识的依靠”，色不会想“我能作为眼识的所缘境”，光明不会想“我能为眼识作引导”，空间不会想“我能为眼识作无碍”，意念不会想“我能为眼识作意缘”，眼识也不会想“我依靠这些条件所生”。只要有这些条件，眼识就生起。同样，耳、鼻、舌、身、意识，也这样依理详细说明。安住于光明中，依靠意识和法生出意念。这样详细说下去。像这样内在的因缘，从“缘”的道理，应该这样观察其内在因缘的意义。

应当用五件事来观察: 事物不是永恒不变的, 也不是彻底消失的, 不是从一个地方传到另一个地方, 而是因为条件配合才让结果变大, 是从相似的事物中产生的。这样说其实并不完全对。为什么呢? 人临终时的生命状态会消失, 所以不是永恒不变的。但就在临终状态消失的当下, 新的生命状态立即产生, 中间没有间断, 就像秤杆的一头低下去另一头就马上翘起来, 所以也不是彻底消失。因为前后状态不完全相同, 从最初的心念又产生更殊胜的心念, 所以不是从一个地方传到另一个地方。因为做了很小的因缘却能承受很大的果报, 所以说是依靠条件配合才让结果变大。就像所做和所受的业报会承受相似的果报, 所以说是从相似的事物中产生。这样说其实并不完全对。如果是十二因缘的道理, 懂得生命状态有产生和不产生的区别, 就能在一念之间, 用曾经修行过的四圣谛来证明: 用智慧来验证痛苦, 用行动来验证造成痛苦的原因, 用亲身体验来验证痛苦的熄灭, 用观察来验证通往熄灭的道路。这样看清四圣谛的圣弟子就是见到了真理, 如果见到真理就是见到佛, 并跟随智慧而行动。这是什么意思呢? 这样通过因缘看到生命状态有产生和不产生, 就见到了两种真理: 痛苦的真理和造成痛苦的原因的真理。如果能够同时见到这两种, 那见到第一种就能见到两种: 痛苦的熄灭和通往熄灭的道路。这样看清四圣谛的圣弟子就见到了诸佛。跟随智慧就会产生这样的想法。这是怎样的比喻呢? 就像有人见到高明的画师画出人的画像, 相貌庄严端正, 就会意识到: 这个画师画得真好。同样, 圣弟子看见四圣谛就会这样想: 如来、应供、正遍知能说出这个法门来断除众生的痛苦。于是对佛产生了无与伦比的信心, 自然能善巧说出这个声闻法门, 它非常深奥微妙, 善于安顿人心, 于是对法产生了坚固的信心。于是自然能善巧说出这部阿毘昙经, 来断除一切痛苦。如果能跟随它就是好的跟随, 就会对僧众产生无与伦比的信心。既然见到真实的真理, 就能获得清净的戒律, 能脱离对身体执着和错误戒律的束缚, 所有的疑惑也都能全部消除。

真正佛的弟子们，如果能亲眼看到“四圣谛”，具备“四种无与伦比的品质”，就能摆脱三种束缚，成为初果圣人。从此，他们就踏上了确定无疑的觉悟之路，稳稳地住在修行的第一个阶段。当这个人把贪欲、愤怒和无知减轻了许多，他就成为二果圣人，住在修行的第二个阶段。如果能彻底摆脱五种覆盖内心的烦恼和九种特别顽固的束缚，并且精进努力地修行，把所有的烦恼和束缚都清除干净，就成为三果圣人，住在修行的第三个阶段。当他完全摆脱了对物质世界的贪恋、傲慢、自以为是和愚昧无知，就达到了最殊胜的第四个修行果位——沙门果，也就是阿罗汉。这时，他还活在世界上，但内心已经进入了一种安详的、带点残余束缚的解脱状态。然后，他一步步地放下对“存在”的执着，等到生命结束、身体坏灭的时候，就彻底进入了圆满的涅槃。通过这样观察身体和感受的种种变化和产生的方式，完全明白了这四种真实的道理，就能在当下证得初果、二果、三果、四果这四种圣人的果位。这样从多个角度来观察身体的生灭现象、领悟四个真理，就是修行的道路。如果离开了这种观察和领悟，是无法得到解脱的。所以，如果想要走上解脱的道路，想要认识四种真理，想要建立无可替代的信心，想要成就圣人的果位，想要最终进入圆满的涅槃，就应该认真学习，并且勤奋地观察身体和感受的生灭变化。无上正等正觉的佛陀教法，就是这样告诉我们的。

### 现在来谈谈戒律的本质 佛世尊，受到了天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆这些各种神灵的恭敬尊重和供养。他们得到了很好的利益，心里满足，离开了所有不好的行为，完全具备了一切善行。没有爱欲和执着，放下了自我和属于自我的念头。拥有全面的智慧，已经很自在。已经断绝了各种轮回的道路，也阻止了亲人的分离，没有任何烦恼。自己已经解脱，也能帮助别人解脱，能转动一切轮回生死的轮子种子。在之后，善会不断增长；在前，善会现在眼前。善根让人得以解脱，自然能够教化他人。佛出现在世间，庄严地利益众生。世尊，是眼睛，是智慧；是意义，是真理；是一大类真理的集合。对于三种众生（指善、恶、不定三类众生），佛陀是他们的军队司令，引导和教化的同时也让别人有能力去引导；做老师的同时培养别人成为老师；他是大商主，懂得道路，能说出好方法来走；他是大医生，是无上的转轮圣王，是人类中最优胜的人之中的第一，是最勇敢的人，承受着最后这一个身体（指这一生结束就圆寂了）。福气深厚、心平气和，达到了最高的安定平稳。没有污垢，没有脏东西，清净明白而能全面看清楚，能送出光明和眼睛，去除黑暗。他创造了光明和光芒，要带领我们渡过生死的汪洋大海。让还没安稳的人安稳下来，具备无与伦比的勤奋、无与伦比的智慧。极其勇猛，特别会收敛注意力，非常有威信，非常勇敢，非常神奇，非常强壮，非常会领路指点。世尊，是最早的，是最高贵的。世尊吹响法螺，敲打法鼓（比喻勉励大家修行），竖起法宝的旗杆，悬起法宝的幡旗，点亮法宝的灯火。阻断恶道，展示善道，排除世间的坏事和危险。遮蔽要下地狱等坏道的路，打开升天等好道的路，指示得到彻底解脱的道路。用神奇的力量消除、用智慧的力量消灭所有众生心里的迷惑。像天上下起叫人觉悟的法子的雨，展现出四种掌控自如的演讲能力。就好像太阳刚升起时的光芒照亮世间一样，挫败各种邪门歪道，把众生安置在向往天堂境界和获得彻底解脱的境界上。自己渡过，也帮别人渡过；自己解脱，也帮别人解脱；自己安稳，也让别人安稳；自己圆满，也让别人圆满。

佛陀安住在摩伽陀国的灵鹫山。摩伽陀国王频婆娑罗听说佛陀和一千多位大弟子在一起——这些人以前都是学外道的，现在烦恼已断、该做的修行都完成了、放下了沉重的包袱、获得了自己的觉悟、摆脱了所有束缚，内心在正法中得到解脱。

国王听说后，就准备了一大群兵马，声势浩大。凭着国王的威风，他带领了一万两千辆车、一万八千骑兵，以及无数摩伽陀国的修行人和在家居士，从王舍城出发去拜访佛陀。他们去的目的是想见佛陀、想供养佛陀。

到了地方，国王就下了车，步行走进园子。当时频婆娑罗王远远看见佛陀，就脱下了五种华贵的装饰：宝衣、宝冠、伞盖、宝剑、装饰华丽的团扇和宝鞋。

这时摩伽陀国王频婆娑罗，露出右肩，双手合十向佛陀行礼，恭敬地三次报上自己的名字："大德！我是摩伽陀国王频婆娑罗。"这样说了三遍。

佛陀说："是的。你是摩伽陀国王频婆娑罗。"也这样回了三遍。"大王！你在自己的位子上坐下吧。"

摩伽陀国王频婆娑罗向佛足行礼后，退到一边坐下。摩伽陀国的修行人和居士们也都向佛足行礼，退到一边坐下。摩伽陀国的修行人和居士们问候佛陀，佛陀多方安慰开导他们后，他们也各自坐下。修行人和居士们又合掌向佛陀行礼后退下坐下。还有一些摩伽陀国的修行人和居士，远远见到佛陀后就默然坐下来。

这时，摩伽陀国修行人迦叶叶也在人群中，坐在靠近佛陀的地方。摩伽陀国的修行人和居士们心里都嘀咕："是这位大修行人在跟迦叶学法，还是迦叶在跟这位大修行人学法？"

佛陀知道了这些人心中的想法，就向迦叶说了一首偈子，问道：

### 译文

沤楼毗螺迦叶回答说：

佛陀说：

迦叶说：

佛陀说：

「迦葉，你來幫大家解決疑問。」這時，長老漚樓毘螺迦葉進入了禪定狀態。按照他心裡的想法，他出現在東方虛空中，示現行走、站立、坐著、躺臥四種姿態，身體內部還噴出火焰。長老漚樓毘螺迦葉身上放出各種顏色的光芒——青的、黃的、紅的、白的、水精色的，還展現出神通變化：身體下半部分燃燒，上半部分卻流出清涼的水。像這樣在南方、西方、北方也種種示現神通變化後，他收回神通，合掌向佛陀行禮，說道：「佛是我的老師，我是佛的弟子。」這樣連續說了三遍。佛陀回答：「對，迦葉！對，迦葉！我是你的老師，你是我的弟子。迦葉，你坐到你的座位上，隨意坐吧。」於是長老漚樓毘螺迦葉回到自己的座位上坐下。這時，摩伽陀國的婆羅門和居士們心想：「一定不是大沙門跟從漚樓毘螺迦葉學道，而是漚樓毘螺迦葉跟從大沙門學道。」佛陀知道他們的想法，就對摩伽陀國王頻婆娑羅說：「大王！物質的身體（色）既會產生也會消滅，這種出生和消滅是相互關聯的。你應當知道，感受（受）、想法（想）、意志（行）、認識（識）也是既會產生也會消滅的，這種出生和消滅也是相互關聯的。大王，你應當明白：物質的身體（色）是會出生和消滅的法。善良的人明白這件事後，認識到感受、想法、意志、認識也是會出生和消滅的法。大王，善良的人明白這件事後，知道了這種認識，大王，善良的人知道了物質的身體（色），就不會執著、不會抓取、不會停留、不會鑽進去，也不會把感受、想法、意志、認識當成『我』。善良的人明白這些後，就不會執著、不會抓取、不會停留、不會鑽進去。大王，善良的人如果把物質的身體（色）當成『我』，那是不對的。他應該做到不執著、不抓取、不停留、不鑽進去，培養『無我』的心。我說這樣的人就能得到無邊無際的解脫，脫離生死輪迴。」 這時，摩伽陀國的婆羅門和居士們各自心想：「如果物質的身體（色）不是『我』，感受、想法、意志、認識也不是『我』，那到底是什麼構成了『我』、『人』、『眾生』、『自身』？能做事的、能創造的、能產生的、能知道的這些東西，按理說就應該不出生、不存在了。那麼，到處所造的善惡因果，誰來承受？誰捨棄這個身體？誰又接受下一個身體？」 這時，世尊知道摩伽陀國婆羅門和居士們心裡的想法，就對各位比丘說：「那些說什麼『我』的人，都是凡夫愚癡、沒有智慧、聽別人說什麼就信什麼的。實際上，根本沒有『我』，也沒有『我所擁有的』。痛苦產生是因為條件成熟了，痛苦消失是因為條件散去了。行為（行）產生是因為條件成熟了，行為（行）消失是因為條件散去了。就是根據這樣的因果關係，眾生和身體的行為才得以產生。如來知道眾生的延續和生滅過程。各位比丘！我都看得清清楚楚，我用超越一般人的清淨天眼，看到眾生出生、死亡、投生善道或惡道、相貌好壞、地位高低，全部根據他們過去造的業，我都能如實看清。這些眾生，如果身體做了壞事、嘴巴說了壞話、心裡想了壞念頭，還誹謗賢良善良的人，持有錯誤的見解和業力，他們死後就會立刻墮入地獄等惡道。反過來，這些眾生，如果身體做了好事、嘴巴說了好話、心裡想了好念頭，不誹謗賢良善良的人，持有正確的見解和業力，他們死後就會立刻投生到天道等善道。像這些事情，我都知道、都看得到。我也絕對不說：『這是『我』、這是『眾生』、這是『生命』、這是『人』。這是他做的、這是他能做的、這是他產生的、他能產生、他能創造、他能知道』這些話。按這些想法，按理說就應該不出生、不存在了。可是，到處承受所造的善惡因果，捨棄這個身體去接受下一個身體，是靠另一種法則來聯繫的。這個聯繫的法則是：有這個條件，那個現象才會產生。比如：因為愚蠢糊塗，才會產生行為（行）；因為行為（行），才會產生認識（識）；因為認識（識），才會產生名字和物質身體；因為名字和物質身體，才會產生六種感官；因為六種感官，才會產生接觸（觸）；因為接觸（觸），才會產生感受（受）；因為感受（受），才會產生喜愛（愛）；因為喜愛（愛），才會產生抓取（取）；因為抓取（取），才會產生『有』的存在（有）；因為『有』的存在（有），才會產生出生（生）；因為出生（生），才會產生老、死、憂愁、悲傷、痛苦、煩惱。這樣，一大堆的痛苦就聚集起來了。反過來，如果沒有這個條件，那個現象就不會產生。如果愚蠢糊塗消滅了，行為（行）就消滅了；行為（行）消滅了，認識（識）就消滅了；認識（識）消滅了，名字和物質身體就消滅了；名字和物質身體消滅了，六種感官就消滅了；六種感官消滅了，接觸（觸）就消滅了；接觸（觸）消滅了，感受（受）就消滅了；感受（受）消滅了，喜愛（愛）就消滅了；喜愛（愛）消滅了，抓取（取）就消滅了；抓取（取）消滅了，『有』的存在（有）就消滅了；『有』的存在（有）消滅了，出生（生）就消滅了；出生（生）消滅了，老、死、憂愁、悲傷、痛苦、煩惱等就消滅了。這樣，一大堆的痛苦就全部消滅了。」 佛陀繼續說：「比丘們！所以，一切存在都是痛苦的。只有涅槃狀態才是真正的寂靜安樂。因為煩惱的積聚，痛苦才會產生；因為煩惱的消滅，痛苦才會消失。只要斷除痛苦的根源，就再也不會延續。不再延續，痛苦就徹底消滅了。這就是達到痛苦的盡頭。」「比丘們！什麼叫做『滅』呢？就是在痛苦發生的地方，把它滅掉，那就是真正的寂靜。真正的寂靜就是徹底結束了。這才是真正安寧的地方。如果一個人能脫離一切煩惱和束縛，那麼他就會完全沒有執著、沒有慾望，達到圓寂的境界。」

这时候，世尊又对摩伽陀国的频婆娑罗王说：“大王，你认为这个物质的身体是永恒不变的，还是转眼就会变化的？”“是转眼就会变化的，世尊！”“那么这个‘苦’，是永恒不变的，还是转眼就会变化的？”“苦是转眼就会变化的，世尊！”“既然是不断生灭变化的，那么修行佛法的弟子还会这样想吗：‘它是跟着我的，它就是我，它是我的东西，它是属于我的’？”“不会这样想了，世尊！”“大王，你心里怎么想的？你的感受、想法、行为、认识，这些是永恒不变的，还是转眼就会变化的？”“是转眼就会变化的，世尊！”“那么这些‘苦’，是永恒不变的，还是转眼就会变化的？”“苦都是转眼就会变化的，世尊！”“如果这个‘苦’是转眼就会变化的，那就说明它是不断生灭变化的。那么修行佛法的弟子还会这样想吗：‘它是跟着我的，它就是我，它是我的东西，它是属于我的’？”“不会这样想了，世尊！”“正因为这些原因，大王！不管是什么样的物质，无论是过去、未来还是现在，无论是里面还是外面，无论是大的还是小的，无论是好的还是差的，无论是远的还是近的，所有这些都不是‘我’，也不是‘我的东西’。应该用正确的智慧如实看清楚。同样，不管是感受，还是想法，还是行为，还是认识，无论是过去、未来还是现在，无论是里面还是外面，无论是大的还是小的，无论是好的还是差的，无论是远的还是近的，所有这些都不是‘我’，也不是‘我的东西’。应该用正确的智慧如实看清楚。修行佛法的弟子，正因为这样看清楚，所以对物质产生厌离，对感受、想法、行为、认识也产生厌离。因为厌离，所以就能放下；因为放下，所以就能得到解脱；因为解脱，所以就能见到智慧：我已经彻底结束了所有的烦恼，已经做完了所有该做的事，再也不会投胎轮回了。”世尊讲这些法的时候，摩伽陀王频婆娑罗不再有任何沾染，所有污秽都清净了，对于佛法得到了清净的法眼。当时，有八万个天神，还有无数摩伽陀国的婆罗门和居士，也都得到了清净的法眼。摩伽陀王频婆娑罗见到了佛法、得到了佛法、理解了佛法、进入了深奥的佛法，放下了心中的期待，断除了所有的疑惑，不再听从别人的教导，也不再有其他信仰，在佛法中得到了无畏。他站起身来，袒露右肩，双手合十向佛行礼，对佛说：“世尊！我已经得到解脱了，我现在确实得到解脱了。我现在归依世尊和比丘僧众，请记住我成为在家修行弟子。从今天起一直到生命结束，我都归依您，并且保持不杀生的清净行为。希望世尊能来王舍城，我愿意用一辈子供养世尊衣服、饮食、被褥、药品等各种用品。希望世尊和比丘僧一起接受我的供养。”频婆娑罗王邀请之后，世尊默默地答应了。频婆娑罗王知道世尊默许了邀请，就用头面顶礼佛足，礼拜之后离开了。

那时，世尊一路行化，来到了王舍城，住在了柯兰陀竹园。

当时，王舍城里有一个叫删闍夷的道士，他带徒弟没多久，师傅就去世了。他有两个领头的徒弟，一个叫优婆底沙，一个叫古利多，带领着众门徒。两人当初约定：“谁要是先得到了像甘露一样解脱的好结果，一定要分给对方”。

一天清晨，阿说耆长老穿好袈裟，拿着碗，走进王舍城乞食。优婆底沙道士也正好在城里走着，有点小事要办。优婆底沙远远看见阿说耆长老，心里生起了欢喜，非常郑重仔细地打量他端着衣钵的样子。看完心里想：“在王舍城里出家学道的人里，从没见过有人像他这样庄严的。我应该上前问问他：讨饭的僧人，你老师是谁？你为啥出家？你跟谁学习？”为了问清楚，他就停在路边等着。等阿说耆长老走过来，优波底沙道士就问阿说耆长老说：“师父，请问你的老师是谁？你为谁出家？你跟谁学法？”阿说耆长老回答：“长老，有瞿昙沙门，是释迦族的后代，剃掉了胡须头发，穿着染过的旧衣服，怀着真正的信心，舍弃了在家生活而出家学道。他是拥有无上智慧、彻底觉悟的圣人，这位世尊就是我的老师，我是为了他才出家的，我跟他的教导学习佛法。”优婆底沙又问：“长老，您能把佛法讲给我听吗？”“太长老，我年纪还小，学佛的日子又短又浅，所以我没法完全讲出如来那既深奥又广大的无上智慧啊。我现在只能简单说说佛法里的一点要点。”优波底沙说：“您赶紧讲吧，我只需要道理，不需要拽文。”于是，阿说耆长老就说了一段偈颂。

那时，优波底沙道士听完这些法义，心里远离了污染和烦恼，对佛法得到了清净的法眼。他明白了法、理解了法、领悟了甚深的法，超越了所有的期盼，断除了疑惑之网，不再依靠别的信仰，不再需要别人教导，在佛陀的教法中获得了无畏的信心。他从座位上站起来，袒露右肩，双手合掌，向阿说耆长老行礼，又郑重地说：“这样甚深的法，是世尊所教导的。它不动摇、没有忧恼，无数那由他劫以来，我从未听过。世尊现在住在哪里？”阿说耆长老回答：“就在这王舍城柯兰陀的竹林住处。”优波底沙道士听完阿说耆长老的话，心里非常欢喜，用头顶礼阿说耆长老的双足，然后退下了。

那时，优波底沙道士去找古利多道士。古利多远远看见优波底沙道士来了，就说：“你的神态这样清净喜悦，脸色清净，皮肤光白光白的。长老，你已经得到甘露了吗？是这样的吗，长老？长老，请为我说法。”这时，优波底沙道士就说了一首偈子。

长老，请再给我讲一遍。

那时，古利多道士听完这些法，心里不再染着，远离了烦恼，在佛法中得到了法眼清净。古利多道士见到了法、得到了法、理解了法、深入了法，度过了心中的贪欲和种种疑惑，不再依靠别的信仰，不再跟从别人教导，在佛世尊的法中已经得到了无畏。他从座位上站起来，袒露右肩，合掌向优波底沙行礼，又说：这样深妙的法，是世尊所教导说的，不动摇、没有忧恼，无数那由他劫以来从没听过见过。世尊现在住在哪里？就在这王舍城柯兰陀住处的竹林里。我们可以一起去世尊那里，在世尊身边修行清净的梵行。应该去拜访那群人，他们中也有像我们这样有智慧的人。那时，优波底沙和古利多道士告诉各位婆罗门弟子说：我们想在佛世尊那里修行清净的梵行，你们现在打算怎么办？他们回答说：我们如果知道什么，都是靠老师教的。老师如果依世尊修行清净的梵行，我们也跟随老师出家。你们婆罗门要知道，现在正是时候。那时，优波底沙和古利多各有眷属二百五十人，一起出了王舍城，前往世尊那里。就在那时，佛世尊正为无数百千众生说法。世尊远远看见优波底沙和古利多两位道士，各有二百五十个眷属跟随，从远处看见他们，就告诉各位比丘：你们看看这两个同伴，各自带领徒众，走在众人前头，朝这里来。优波底沙和古利多这些人，世尊说，这两个人将成为我弟子中第一等的调伏从顺弟子，一个是神通第一，一个是智慧第一。那时，众人中有比丘说出偈言：

世尊在世间是最尊贵的。那两个人来到大众中，应当成为大弟子。世尊已经提前预言：一个神通第一，一个智慧第一。

那时，优波底沙和古利多等人来到佛陀所在的地方，向佛陀的双脚行礼，然后退到一边站着，对佛陀说：“我们希望在世尊这里出家，接受具足戒，成为比丘，在世尊这里修行清净的梵行。”优波底沙和古利多等道士，就在这自然法教中出家受戒，成了比丘。那时，比丘们早晨拿着衣和钵，进入王舍城乞食。王舍城的人民看到删闍夷道士的徒众出家受戒，看到这些比丘后，就责备他们，说了一首偈颂：