优婆塞戒经受戒品第十四
善生言:「世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?」
善生问:“世尊,在家修行的菩萨,怎样才能受持优婆塞戒呢?”
「善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者,即是父母,若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬、礼拜、赞叹、尊重,是人则能供养东方。父母还以五事报之:一者、至心爱念,二者、终不欺诳,三者、舍财与之,四者、为娉上族,五者、教以世事。
善男子,在家修行的菩萨,如果想要受持优婆塞戒,应当先按照顺序供养六方,也就是东方、南方、西方、北方、下方和上方。
所说的东方,就是指父母。如果有人能够供养父母衣服、饮食、卧具、药品、房舍和财物,并且恭敬礼拜、赞叹尊重父母,这个人就是在供养东方。
父母也会用五件事来回报子女:第一,真心实意地爱护想念子女;第二,始终不欺骗子女;第三,愿意把财物给子女;第四,为子女迎娶门当户对的好人家;第五,教导子女懂得世间的事情。
「言南方者,即是师长,若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药,尊重、赞叹、恭敬礼拜,早起晚卧,受行善教,是人则能供养南方。是师复以五事报之:一者、速教不令失时,二者、尽教不令不尽,三者、胜己不生妬嫉,四者、将付严师善友,五者、临终舍财与之。
说到南方,就是指老师和长辈。如果有人能供养老师长辈衣服、饮食、床铺被褥、药品,并且尊重他们、称赞他们、恭恭敬敬地行礼礼拜,早上早起、晚上晚睡,认真听从并实践他们的好教导,那这个人就是在供养南方。老师长辈也会用五件事来回报他:第一,抓紧时间教导,不耽误时机;第二,把知道的都教出来,不会有所保留;第三,看到学生超过自己,不会心生嫉妒;第四,会把他托付给严格的老师和好的朋友;第五,在临终时,把自己的财物留给他。
「言西方者,即是妻子,若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具,是人则是供养西方。妻子复以十四事报之:一者、所作尽心营之,二者、常作终不懈慢,三者、所作必令终竟,四者、疾作不令失时,五者、常为瞻视宾客,六者、净其房舍卧具,七者、爱敬,言则柔软,八者、僮使软言教诏,九者、善能守护财物,十者、晨起夜寐,十一者、能设净食,十二者、能忍教诲,十三者、能覆恶事,十四者、能瞻病苦。
“说到西方,就是指妻子。如果有人能供给妻子衣服、饮食、床上用品、药品、装饰品、穿戴的东西,这个人就是在供养西方。妻子也会用十四件事来回报丈夫:第一,做事情尽心尽力去操办;第二,常常做事,从不懈怠懒惰;第三,做事一定做到完成;第四,做事快,不耽误时机;第五,常常帮忙照看客人;第六,把房间和床铺打扫干净;第七,对丈夫敬爱,说话温柔;第八,对仆人说话和气,教导有方;第九,善于保管家里的财物;第十,早起晚睡;第十一,能做干净好吃的饭食;第十二,能忍受丈夫的教诲;第十三,能替丈夫遮掩不好的事;第十四,能照顾生病受苦的人。”
「言北方者,即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之:一者、教修善法,二者、令离恶法,三者、有恐怖时能为救解,四者、放逸之时能令除舍。
说到北方,就是指善知识。如果有人能供养善友,根据自己的能力给予财物,并且恭敬、温和地说话,礼拜赞叹,这个人就能供养北方。善知识也会用四件事来回报:第一,教他修习善法;第二,让他远离恶法;第三,在他害怕恐惧的时候能帮他解除;第四,在他放纵懈怠的时候能让他改掉。
「言下方者,即是奴婢,若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药,不骂不打,是人则能供给下方。奴婢复以十事报之:一者、不作罪过,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失时,五者、主虽贫穷终不舍离,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多报,九者、至心敬念,十者、善覆恶事。
“下方指的是奴婢。如果有人能供给奴婢衣服、饮食、生病时的医药,不骂他们、不打他们,这个人就能供养下方。奴婢也会用十件事来回报主人:第一,不做坏事;第二,不用等主人吩咐就主动干活;第三,做事一定做完;第四,干活快,不耽误时间;第五,主人虽然贫穷,也始终不离开;第六,早起;第七,看管好财物;第八,主人给的恩情少,回报却多;第九,真心敬重和挂念主人;第十,善于替主人隐瞒不好的事情。”
「言上方者,即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方。是出家人以五种事报:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多闻。
上方,指的是出家人和修行的婆罗门。如果有人能供养出家人和婆罗门,给他们衣服、吃的喝的、住的地方、睡觉的用具,生病时给他们看病买药,他们害怕时能帮他们解围,闹饥荒时给他们食物,听到有人说他们坏话时能帮忙拦着,还能礼拜、恭敬、尊重、赞叹他们,那这个人就算供养了上方。这些出家人会用五种方式来回报:第一,教人生起信仰;第二,教人增长智慧;第三,教人乐意布施;第四,教人守好戒律;第五,教人多听佛法、多学道理。
「若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。
如果有人能供养这六个方向的人,这个人就能增长财富和寿命,并且能够受持在家居士的戒律。
「善男子!若人欲受优婆塞戒,增长财命,先当咨启所生父母。父母若听,次报妻子、奴婢、僮仆;此辈若听,次白国主。国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所头面作礼,软言问讯,作如是言:『大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德怜愍故听受!』
善男子,如果有人想受持优婆塞戒,希望增长财富和寿命,首先应当禀告自己的亲生父母。如果父母同意,再告诉妻子、奴婢和仆人。如果这些人也同意,再禀告国王。国王同意之后,就要去找那些出家修行、发了觉悟之心的出家人,到他们那里去,恭敬地磕头行礼,用温和的语言问候,这样说:“大德,我是男子汉,具备男子身,想受持菩萨优婆塞戒。恳请大德慈悲怜悯,允许我受戒。”
「是时,比丘应作是言:『汝之父母、妻子、奴婢、国主听不?』若言听者,复应问言:『汝不曾负佛、法、僧物及他物也?』若言不负,复应问言:『汝今身中将无内外身心病也?』若言无者,复应问言:『汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?』若言不作,复应问言:『汝将不作五逆罪耶?』若言不作,复应问言:『汝将不作盗法人不?』若言不作,复应问言:『汝非二根、无根人,坏八戒斋,父母、师病不弃去耶?将不杀发菩提心人,盗现前僧物,两舌、恶口,于母、姊妹作非法耶?不于大众作妄语乎?』
那时,比丘应该这样问:“你的父母、妻子、奴婢、雇工,还有国王,都同意了吗?”如果对方说同意了,就再问:“你从来没有欠过佛法僧的东西,或者欠别人的东西吧?”如果对方说没有欠,就再问:“你现在身体里,有没有里里外外、身体或心里的病呢?”如果对方说没有,就再问:“你没有在比丘、比丘尼那里做过坏事吧?”如果对方说没有做过,就再问:“你没有犯过五逆罪吧?”如果对方说没有犯过,就再问:“你没有做过偷法的人吧?”如果对方说没有做过,就再问:“你不是具有两种性征的人,也不是没有性征的人吧?你没有破坏过八关斋戒吧?父母或师父生病时,你没有丢下不管吧?你没有杀过发了觉悟心的人吧?没有偷过眼前僧众的东西吧?没有说过挑拨离间的话、骂人的话吧?没有对母亲或姐妹做过坏事吧?没有在大众面前说过假话吧?”
「若言无者,复应语言:『善男子!优婆塞戒极为甚难!何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本;至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?』
如果回答没有这些问题,就要再对他说:善男子,优婆塞戒非常难得、非常难守!为什么这么说呢?因为这戒律是沙弥十戒、大比丘戒、菩萨戒,一直到无上正等正觉的根本基础。只要诚心诚意地受持优婆塞戒,就能得到这些戒律带来的无量好处。但如果有人毁坏破坏这样的戒律,就会在无量无边的轮回中,堕入地狱、饿鬼、畜生这三种恶道,受极大的痛苦。你现在想得到这无量的好处,能诚心诚意地受持这戒律吗?
「若言能者,复应语言:『优婆塞戒极为甚难!若归佛已,宁舍身命终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不?』
如果这个人说能做到,就应该再对他说:“善男子!优婆塞戒非常非常难守!如果归依了佛,就算舍弃生命,也绝不归依自在天等外道神明;如果归依了法,就算舍弃生命,也绝不归依外道的典籍;如果归依了僧,就算舍弃生命,也绝不归依外道的邪众。你能这样诚心诚意地归依三宝吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!优婆塞戒极为甚难!若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已;若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不?』
如果对方说能做到,就再对他说:善男子!优婆塞戒非常非常难守!如果一个人皈依了佛、法、僧这三宝,那他就是在给所有众生带来没有恐惧的保障。如果有人能给众生带来这种没有恐惧的保障,那他就能得到优婆塞戒,甚至最终能修成无上正等正觉。你能这样给众生带来没有恐惧的保障吗?
「若言能者,复应语言:『人有五事现在不能增长财命。何等为五?一者、乐杀,二者、乐盗,三者、邪婬,四者、妄语,五者、饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪横罗其殃:是名现在恶业之果。舍此身已,当堕地狱,多受苦恼、饥渴、长命、恶色、恶力、恶名等事:是名后世恶业之果。若得人身,复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流及一天下。若人乐偷,是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减,眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人人不见信,常为贤圣之所呵责:是名现在恶业之果。舍此身已,堕于地狱,受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远:是名后世恶业之果。若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母、兄弟、妻子之所爱念,身常受苦,心怀愁恼。是一恶人因缘力故,一切人民凡所食噉不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人乐于妄语,是人现得恶口、恶色,所言虽实,人不信受,众皆憎恶,不喜见之:是名现世恶业之报。舍此身已,入于地狱,受大苦楚,饥渴热恼:是名后世恶业之报。若得人身,口不具足,所说虽实,人不信受,见者不乐,虽说正法,人不乐闻。是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐鬪诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善:是名饮酒现在恶报。舍此身已,处在地狱,受饥渴等无量苦恼:是名后世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人,乐为邪婬,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事,妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物,所有妻子心不恋慕,寿命短促:是名邪婬现在恶果。舍此身已,处在地狱,受恶色力,饥渴长命,无量苦恼:是名后世恶业果报。若得人身,恶色、恶口,人不喜见,不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不?』
如果这个人说能做到,那就要再对他说:“人有一件事,五种行为会让现世不能增长财富和寿命。是哪五种呢?第一是喜欢杀生,第二是喜欢偷盗,第三是邪淫,第四是妄语,第五是饮酒。一切众生因为杀生的缘故,现世就会得到丑陋的相貌、衰弱的体力、坏名声、短命,财物减少,家人分离,被圣贤呵斥,别人不信任他,别人做了坏事他却无辜受牵连,这就叫现世恶业的果报。舍弃这个身体之后,会堕入地狱,受很多苦恼,饥饿口渴,寿命很长,还有丑陋的相貌、衰弱的体力、坏名声等事,这就叫后世恶业的果报。如果投胎做人,又会得到丑陋的相貌、短命、贫穷。这个恶人因为业力的缘故,让外面所有五谷瓜果都减少收成,这个人的灾祸会波及整个天下。
如果一个人喜欢偷盗,这个人也会得到丑陋的相貌、衰弱的体力、坏名声、短命,财物减少,家人分离,别人丢了东西会怀疑他,虽然想亲近别人,但别人都不信任他,经常被圣贤呵斥,这就叫现世恶业的果报。舍弃这个身体之后,会堕入地狱,得到丑陋的相貌、衰弱的体力、坏名声,饥饿口渴,苦恼,寿命很长,这就叫后世恶业的果报。如果投胎做人,就会贫穷,财物即使得到了也会马上失去,不被父母、兄弟、妻子、儿女所喜爱挂念,身体经常受苦,心里充满忧愁烦恼。这个恶人因为业力的缘故,所有人民吃什么东西都得不到好的气色和体力,这个人的恶果会波及成千上万的人。
善男子,如果又有人喜欢说妄语,这个人现世就会得到坏口才、丑陋的相貌,所说的话虽然是真的,但别人不相信,大家都讨厌他,不喜欢见到他,这就叫现世恶业的报应。舍弃这个身体之后,会进入地狱,受很大的痛苦,饥饿口渴,热恼,这就叫后世恶业的报应。如果投胎做人,嘴巴有缺陷,所说的话虽然是真的,但别人不相信,见到他的人都不喜欢他,虽然说的是正法,但别人都不愿意听。这个恶人因为业力的缘故,外面所有财物资产都会减少。
善男子,如果又有人喜欢饮酒,这个人现世就容易失去财物,身心多病,经常喜欢争斗,坏名声传得很远,失去智慧,心里没有惭愧心,得到丑陋的相貌和衰弱的体力,经常被所有人呵斥,别人不喜欢见到他,不能修善法,这就叫饮酒的现世恶报。舍弃这个身体之后,会处在地狱里,受饥饿口渴等无量的苦恼,这就叫后世恶业的果报。如果投胎做人,心里经常狂乱,不能专心思考善法。这个恶人因为业力的缘故,外面所有财物资产都会臭烂。
善男子,如果又有人喜欢邪淫,这个人就不能保护自己和别人的身体,一切众生见到他都会起疑心,所做的事情都是妄语在先,在一切时候经常受苦恼,心里经常散乱,不能修善法,容易失去财物,所有妻子儿女心里都不留恋他,寿命短促,这就叫邪淫的现世恶果。舍弃这个身体之后,会处在地狱里,受丑陋的相貌、衰弱的体力、饥饿口渴、寿命很长、无量苦恼,这就叫后世恶业的果报。如果投胎做人,得到丑陋的相貌、坏口才,别人不喜欢见到他,不能守护妻妾儿女。这个恶人因为业力的缘故,外面所有事物都不能自在。
善男子,这五种恶法,你现在真的能远离吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作。何等为四?为贪因缘不应虚妄,为瞋恚、痴、恐怖因缘,不应虚妄;是四恶法汝能离不?』
如果能做到,就再对他说:“善男子!受优婆塞戒,有四件事不应该做。哪四件呢?为了贪心的缘故,不应该说谎;为了生气、愚痴、害怕的缘故,也不应该说谎。这四种坏事,你能远离吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有五处所所不应游:屠儿、婬女、酒肆、国王、旃陀罗舍。如是五处,汝能离不?』
如果能做到的话,还要对他说:“善男子!受了优婆塞戒之后,有五个地方不应该去。哪五个地方?杀生的屠夫那里、卖淫的女人那里、卖酒的店铺那里、国王的宫廷那里、以及旃陀罗的家里。这五个地方,你能远离不去吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者、不卖生命,二者、不卖刀剑,三者、不卖毒药,四者、不得沽酒,五者、不得压油。如是五事,汝能离不?』
如果能做到,就再对他说:善男子!受了优婆塞戒,还有五件事不能做:第一,不能卖活物;第二,不能卖刀剑;第三,不能卖毒药;第四,不能卖酒;第五,不能榨油卖。这五件事,你能远离吗?
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,复有三事所不应为:一者、不作罗网,二者、不作蓝染,三者、不作酿皮。如是三事,汝能离不?』
如果他能做到,就再对他说:善男子!受優婆塞戒之后,还有三件事不能做:第一,不做捕鱼的网;第二,不做染布的行当;第三,不做鞣制皮革的活儿。这三件事,你能远离吗?
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,复有二事所不应为:一者、摴蒱、围碁、六博,二者、种种歌舞伎乐。如是二事,汝能离不?』
如果他说能做到,就再对他说:“善男子!受了优婆塞戒,还有两件事不能做:第一,玩赌博游戏、下棋、掷骰子;第二,各种唱歌跳舞的娱乐活动。这两件事,你能远离吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者、碁博,二者、饮酒,三者、欺诳,四者、喜酤酒。如是四人,汝能离不?』
如果这个人说能做到,就应该接着问他:“善男子!受了优婆塞戒之后,有四种人不能亲近:第一种是喜欢下棋赌博的人,第二种是喜欢喝酒的人,第三种是喜欢欺骗别人的人,第四种是喜欢卖酒的人。这四种人,你能远离吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有法放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时;清旦、暮时、懅时;作时,初欲作时,失时、得时,怖时、喜时;贼难、谷贵、病苦;壮少、年衰老时;富时、贫时、为命求财时。如是时中不修善法,汝能离不?』
如果能做到,就再对他说:“善男子!受了优婆塞戒,有些放逸的事不能做。什么是放逸呢?天冷的时候、天热的时候、饿的时候、渴的时候、吃太饱的时候、清晨和傍晚的时候、着急的时候、干活的时候、刚开始想干活的时候、失去东西的时候、得到东西的时候、害怕的时候、高兴的时候、遇到盗贼灾难的时候、粮食贵的时候、生病痛苦的时候、年轻力壮的时候、年老衰弱的时候、有钱的时候、没钱的时候、为了活命去求财的时候。在这些时候,都不修善法,这就是放逸。你能远离这些吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,先学世事,既学通达,如法求财,若得财物,应作四分:一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩博,留余一分藏积拟用。如是四事,汝能作不?』
如果能做到,就要接着告诉他:“善男子!要受在家居士戒,先要学习世间的事务。等学得通达了,就要按照正当的方法去赚钱。如果得到了财物,应该分成四份:一份用来供养父母、自己和妻子儿女等家人;一份用来做正当的生意买卖;再留一份存起来备用。这四件事,你能做到吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!财物不应寄付四处:一者、老人,二者、远处,三者、恶人,四者、大力。如是四处不应寄付,汝能离不?』
如果能做到,就再对他说:“善男子!财物不应该托付给这四种地方:一是老人,二是远方,三是坏人,四是势力大的人。这四种地方都不应该托付财物,你能远离吗?”
「若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者、乐说他过,二者、乐说邪见,三者、口软心恶,四者、少作多说。是四恶人汝能离不?』
如果能做到,还要告诉他:“善男子!受在家居士戒,有四种恶人,要常常远离。第一,喜欢说别人坏话的人;第二,喜欢宣扬错误见解的人;第三,嘴上说好话但心里恶毒的人;第四,做得少却吹嘘得多的人。这四种恶人,你能远离吗?”
「若言能者,应令是人满六月日,亲近承事出家智者,智者复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:『大德僧!听是:某甲今于僧中乞受优婆塞戒,已满六月,中净四威仪,至心受持净庄严地,是人丈夫具男子身,若僧听者,僧皆默然,不听者,说。』僧若听者,智者复应作如是言:『善男子!谛听,谛听!僧已和合听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也!若有成就如是戒者,当得须陀洹果乃至阿那含果,若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒不可思议。何以故?受是戒已,虽受五欲而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不?』若言能受,尔时智者次应为说三归依法,第二、第三亦如是说。受三归已,名优婆塞。
如果这个人说能做到,那就要让他用整整六个月的时间,跟在出家的智者身边,用心伺候、认真学习。这位智者也要真心实意地观察他日常生活中的行住坐卧四种表现。如果知道这个人确实能按照教导去做,六个月满了之后,就要集合僧团,凑够二十位出家人,举行正式的羯磨仪式。
这时要说:“各位大德僧请听,这位某某今天在僧团中请求受优婆塞戒。他已经满了六个月,在这期间保持行为清净,用心受持,庄严自己的心地。这个人是个男子汉,具足男人的身相。如果僧团同意他受戒,大家就默然不语;如果不同意,就请说出来。”
如果僧团同意了,智者就要对他说:“善男子,仔细听,仔细听!僧团已经一致同意,允许你受持优婆塞戒。这个戒律,是一切善法的根本啊!如果有人能守好这个戒,就能证得须陀洹果,乃至阿那含果。但如果破了这个戒,死后就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。
善男子,优婆塞戒真是不可思议!为什么呢?因为受了这个戒之后,虽然还可以享受五欲的快乐,但这些欲望并不会障碍他证得须陀洹果乃至阿那含果。所以叫做不可思议。
你能因为怜悯一切众生的缘故,接受这个戒吗?”
如果他说能接受,这时智者就应该接着为他宣说三归依法。第二遍、第三遍也是这样宣说。受了三归依之后,他就正式成为优婆塞了。
「尔时,智者复应语言:『善男子!谛听,谛听!如来正觉说优婆塞戒,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分;受三归已,受持二戒,是名少分;若受三归,持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归,受持三、四戒,是名多分;若受三归,受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞,作满分耶?』若随意说,尔时智者当随意授。
那时,智者又对求戒的人说:“善男子,仔细听,仔细听!如来正觉所说的优婆塞戒,有的是一分戒,有的是半分戒,有的是无分戒,有的是多分戒,有的是满分戒。
如果优婆塞受了三归依之后,不受五戒,只叫优婆塞。如果受了三归依,又受持一戒,这叫一分戒。受了三归依后,受持两戒,这叫少分戒。如果受了三归依,受持两戒之后,又破了一戒,这叫无分戒。如果受了三归依,受持三戒或四戒,这叫多分戒。如果受了三归依,受持五戒,这叫满分戒。
你现在想作一分优婆塞,还是想作满分优婆塞呢?”如果求戒的人随意说了,那时智者就按照他说的,随他的意愿来授戒。
「既授戒已,复作是言:『优婆塞者有六重法。善男子!优婆塞受持戒已,虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已,若口教杀、若身自杀,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞。是名初重。优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗乃至一钱。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。优婆塞戒,虽为身命,不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。优婆塞戒,虽为身命,不得邪婬。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重。
授完戒之后,还要这样说:优婆塞有六条根本大戒。善男子!优婆塞受了戒以后,就算是天女,乃至小小的蚂蚁,都不应该杀害。如果受了戒以后,或者用嘴巴教别人杀,或者自己亲手杀,这个人就失去了优婆塞戒。这个人连修行的初步功夫都得不到,更何况是须陀洹到阿那含的果位呢?这就叫做破戒的优婆塞,臭的优婆塞,像屠夫一样的优婆塞,肮脏的优婆塞,被烦恼缠住的优婆塞。这是第一条重戒。
优婆塞戒,就算是为了保命,也不得偷盗,哪怕是一文钱都不行。如果破了这条戒,这个人就失去了优婆塞戒。这个人连修行的初步功夫都得不到,更何况是须陀洹到阿那含的果位呢?这就叫做破戒的优婆塞,臭的、像屠夫一样的、肮脏的、被烦恼缠住的优婆塞。这是第二条重戒。
优婆塞戒,就算是为了保命,也不得说谎说自己修成了不净观,乃至说自己证到了阿那含果位。如果破了这条戒,这个人就失去了优婆塞戒。这个人连修行的初步功夫都得不到,更何况是须陀洹到阿那含的果位呢?这就叫做破戒的优婆塞,臭的、像屠夫一样的、肮脏的、被烦恼缠住的优婆塞。这是第三条重戒。
优婆塞戒,就算是为了保命,也不得邪淫。如果破了这条戒,这个人就失去了优婆塞戒。这个人连修行的初步功夫都得不到,更何况是须陀洹到阿那含的果位呢?这就叫做破戒的优婆塞,臭的、像屠夫一样的、肮脏的、被烦恼缠住的优婆塞。这是第四条重戒。
优婆塞戒,就算是为了保命,也不得宣扬比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的过失和罪过。如果破了这条戒,这个人就失去了优婆塞戒。这个人连修行的初步功夫都得不到,更何况是须陀洹到阿那含的果位呢?这就叫做破戒的优婆塞,臭的、像屠夫一样的、肮脏的、被烦恼缠住的优婆塞。这是第五条重戒。
优婆塞戒,就算是为了保命,也不得卖酒。如果破了这条戒,这个人就失去了优婆塞戒。这个人连修行的初步功夫都得不到,更何况是须陀洹到阿那含的果位呢?这就叫做破戒的优婆塞,臭的、像屠夫一样的、肮脏的、被烦恼缠住的优婆塞。这是第六条重戒。
「『善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律;即是无上妙宝之藏,上族种姓,大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心尚得如是无量利益,况复一心受持不毁?
善男子,如果能受持这样的优婆塞戒,并且用心去守持,不让它被破坏,就能得到这样的戒律果报。
善男子,优婆塞戒就像一串美丽的装饰品,也像庄严的装扮。它的香气非常微妙,能飘散到无边无际的地方。它能挡住各种不好的行为,是善法的准则,就像无上的珍贵宝藏。它能让出身高贵,是内心平静安详的地方,像甘露一样甜美,能生出各种善法。只要真心发起这个心,就能得到这么多好处,更何况是一心一意地守持戒律,不破坏它呢?
「『善男子!如佛说言,若优婆塞受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。』
善男子,佛说过:如果在家男信徒受了戒之后,不能供养父母和老师长辈,那这个信徒就犯了失意罪,会堕落,不清净,有不好的业力。
「若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪,不起堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,还贪图喝酒享乐,那这位居士就犯了失意罪,会失去善法、堕落恶道、不清净、造下业障。
「若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,看到别人生病受苦,却因为自己心里肮脏、厌恶,不愿意去照顾、看望病人,那这个居士就犯了失意罪,会因此堕落,不清净,造下恶业。
「若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与,空遣还者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,看到有人来讨饭,却一点东西都不肯给,不管多少,连一点意思意思的施舍都没有,就这样把人打发走了,这位居士就犯了失意罪,会失去善法、堕落,不清净,而且是有意造下的过错。
「若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老,先宿诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎、礼拜、问讯,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,看到出家人、比丘尼、年长有德望的居士等,却不起身迎接、行礼、问候,这位居士就犯了失意罪,会堕落、不清净、有业障。
「若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,看到别的比丘、比丘尼、男居士、女居士毁犯了所受的戒律,心里就生起骄傲自大的想法,说:“我比他们强,他们比不上我。”这样的男居士就犯了失意罪,会让他提不起精进修行的劲头,堕落下去,内心不清净,而且是有意犯下的过错。
「若优婆塞受持戒已,月月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,每个月不能拿出六天来受持八关斋戒,并且供养佛、法、僧三宝,这位居士就犯了失意罪,也就是不精进、会堕落、不清净、有造作的行为。
「若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,明明知道四十里范围内有讲经说法的地方,却不去听,这位居士就犯下了失意罪,这种罪会让修行退步、不清净,而且是有意造下的过错。
「若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,拿了寺庙里专门给僧人用的被褥和床铺,这位居士就犯了失意罪,会退失道心、堕落恶道、不清净、有造作。
「若优婆塞受持戒已,疑水有虫,故便饮之,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,心里怀疑水里有虫子,但还是喝了这水,这位居士就犯了失意罪,会失去善法、堕落恶道、不清净、造下恶业。
「若优婆塞受持戒已,崄难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,在危险的地方没有同伴就独自前往,这位居士就犯了失意罪,这种罪会让人无法进步、堕落、不清净,而且是有意造下的过错。
「若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,一个人单独住在尼姑庵里,这位居士就犯了失意罪,会失去戒体、堕落,不清净,有造作。
「若优婆塞受持戒已,为于财命打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,为了钱财或者保命,去打骂奴婢、仆人或者外人,这位居士就犯了失意罪,这个罪会让善法不再生起,让他堕落,内心不清净,而且是有意造下的过错。
「若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,把吃剩下的饭菜拿去给比丘、比丘尼、其他男居士或女居士吃,这位男居士就犯了失意罪,这种罪会让他提不起精进心、堕落、不清净、有造作的行为。
「若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受持戒律之后,养了猫、狸猫这类动物,这位居士就犯了失意罪,这种罪会让修行退步、堕落,不清净,而且是有意造下的过错。
「若优婆塞受持戒已,畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽,不作净,施未受戒者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,养大象、马、牛、羊、骆驼、驴这些牲口,以及各种野兽,却没有把这些动物布施给没受戒的人,这位居士就犯了失意罪,会让他提不起精进心,堕落,不清净,造下业障。
「若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,不储备出家人用的袈裟、饭钵和锡杖,这位居士就犯了失意罪,这种罪会让他善法不再生起、堕落恶道、不清净、有造作的行为。
「若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,为了生活需要种田,却不找干净的水源和适合种庄稼的地方,这位居士就犯了失意罪,这种罪会让他提不起精进的心、堕落、不清净、有造作。
「若优婆塞受持戒已,为于身命,若作市易斗秤卖物,一说价已,不得前却舍贱趣贵;斗秤量物任前平用,如其不平,应语令平。若不如是,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,为了养活自己,去做买卖,用斗和秤来卖东西。一旦跟顾客说好了价钱,就不能反悔,不能嫌价钱低就反悔,想抬高价钱卖给别人。用斗和秤量东西的时候,要按之前说好的公平标准来用。如果发现量得不够公平,就应该告诉对方,把量补平。如果不这样做,这位居士就犯了失意罪,这是一种不反省、会堕落、不清净、有造作的过失。
「若优婆塞受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
优婆塞受了戒以后,如果在不该行淫的地方、不该行淫的时间去行淫,这个优婆塞就犯了失意罪,会堕落,不清净,有造作的行为。
「若优婆塞受持戒已,商估贩卖不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,做买卖生意却不交国家规定的税,还偷偷逃掉躲开,那这位居士就犯了失意罪,会退步、堕落,不清净,有造作过失。
「若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,违反了国家的法律,这位居士就犯了失意罪,这种罪会让修行退步、堕落,不清净,而且是有意造下的过错。
「若优婆塞受持戒已,若得新谷、果苽、菜茹,不先奉献供养三宝,先自受者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒以后,得到了新收的粮食、水果、瓜类、蔬菜这些食物,不先拿去供养佛法僧三宝,而是自己先吃了,那这位居士就犯了失意罪,心里不提起正念,会堕落,不清净,有造作的行为。
「若优婆塞受持戒已,僧若不听说法、赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家修行的男居士受了戒之后,僧人没有同意,自己就随便去讲经说法、赞叹佛法,这样做的话,这位男居士就犯了失意罪,会让他提不起精进的心,堕落下去,不清净,而且造下了恶业。
「若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果优婆塞受了戒之后,走路时走在比丘前面,或者让沙弥走在前面,这位优婆塞就犯了失意罪,会堕落,不清净,有造作。
「若优婆塞受持戒已,僧中赋食,若偏为师选择美好,过分与之,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
优婆塞受了戒以后,如果在僧团里分发食物时,偏心只给师父挑好的、多的,超过应该给的分量,那这个优婆塞就犯了失意罪,会堕落、不清净、有作为的过失。
「若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家男居士受了戒之后,还去养蚕,那这位居士就犯了失意罪,会堕落,不清净,有造作恶业。
「若优婆塞受持戒已,行路之时遇见病者,不住瞻视,为作方便,付嘱所在而舍去者,是优婆塞得失意罪,不起、堕落、不净、有作。
如果在家居士受了戒之后,走在路上遇到生病的人,不停下来看望照顾,不帮忙想办法,只是把事情托付给当地的人然后就离开了,这位居士就犯了失意罪,会退失道心、堕落,不清净,有造作恶业的过失。
「善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利花,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲花,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人!
善男子,如果在家修行的男居士能诚心诚意地遵守这些戒律,这样的人就可以称为居士中的分陀利花,居士中最殊胜的香,居士中清净的莲花,居士中真正的珍宝,居士中有大丈夫气概的人。
「善男子!如佛所说菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」
善男子,佛曾经说过,菩萨有两种:一种是在家人,一种是出家人。出家的菩萨叫比丘,在家的菩萨叫优婆塞。出家的菩萨守出家的戒律,这不算难;在家的菩萨守在家人的戒律,这才是真的难。为什么呢?因为在家人被很多不好的因缘缠着、绕着,所以很难守得住。