优婆塞戒经杂品第十九
善生言：「世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？」
「善男子！如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子！若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴、贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨雠悉生亲想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是义不然！何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色、力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有胜财故获得胜果；有田胜故获得胜果；施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主信心淳浓，施、戒、闻、慧，则得胜果。
「善男子！有智之人，施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多财饶宝——金银、琉璃、车𤦲、马瑙、真珠、珊瑚，象、马、牛、羊，田宅、奴婢——多饶眷属。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果报，如上所说；得已能用，自手施者得如是报。信心施者，得何等果？信心施已，所得果报，如上所说；常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念，信心施者，加如是报。时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说；所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施，得何等果？如法财施所得果报，如先所说；得是财已，王、贼、水、火所不能侵。
「若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触；受者受已，则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子！有人说言『施于塔、像，不得寿命、色、力、安、辩，无受者故』，是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报；施塔、像等亦应如是，得五果报。善男子！如人种谷，终不生苽；施于塔、像，亦复如是，以福田故，得种种果，是故我说田得果报，物得果报，主得果报。
「善男子！施有二种：一者、法施，二者、财施。法施则得财、法二报，财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一、令众生远离苦恼，二、令众生心得调伏。
「善男子！复有三施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；为坏邪见说于正法，能分别说实、非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不悋，若好若丑，若多若少，牛、羊、象、马，房舍、卧具、树林、泉井，奴婢、仆使，水牛、驼、驴，车乘、辇舆，瓶盆、釜镬，绳床、坐具，铜、铁、瓦器，衣服、璎珞，灯明、香、花，扇、盖、帽、履，机杖、绳索，犁、鎒、斧、凿，草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。
「善男子！施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。
「善男子！若欲乐施，当破五事：一者、瞋心，二者、悭心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见、乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。
「善男子！菩萨之人名一切施，云何名为一切施也？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财，凡有二种——一者、众生，二者、非众生——于是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。
「或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施；不施病人不净食药；不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。
「善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深着悭悋，恐财有尽，见来求者生瞋碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所不生悭悋，观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜、无与则恼，以身䞃物而用与之，是名为上。
「复有下者，见来求者，䫌面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。
「复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。
「复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。
「复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。
「又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。
「施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心瞋责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为圣贤之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已心生欢喜。
「善男子！智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者，常念乞者如饥思食。亲近善友，咨受正教，见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物，欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人；复语乞者：『汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。』即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸，虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者，亦不自高，自庆有财称求者意，增长信心，不疑业果。
「善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。
「善男子！有智之人，为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。
「善男子！无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作，为业、为作具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妬、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人、天乐至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金、银乃至畜生，如意即得。
「善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭悋，五者、瞋碍。离是恶已，心生欢喜，因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见乃至怨家，二者、善名流布遍于四方，三者、入大众时心无怖畏，四者、一切善人乐来亲附。
「善男子！修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴，以是因缘离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色、力、安乐、辩才及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切；虽处恶世，不为恶事，恶法生时，终不随受；于怖畏处不生恐怖。若受天身，十事殊胜。
「善男子！有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨瞋心。如来因是，名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心，不求名称免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望天、人果报；观于二事：一者、以不坚财易于坚财，二者、终不随顺悭悋之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与，我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。
「善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。
「善男子！如人远行，身荷重担疲苦劳极，舍之则乐；行施之人，见来求者，舍财与之心生喜乐，亦复如是。
「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。』复当深观贫穷之苦、豪贵快乐，是故系心常乐行施。
「善男子！若人有财，见有求者，言无言懅。当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。
「善男子！无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麨施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麨也？谁有一日食三揣麨命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。
「善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一𫄧施人系疮、一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如其有身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德或时有分、或有与等、或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦呪愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子！如人买香——涂香、末香、散香、烧香——如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是：若多若少，若麁若细，若随喜心身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。
「善男子！若无财物，见他施已心不喜、信，疑于福田，是名贫穷；若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与，除布施已，无有能得人、天之乐至无上乐。是故我于契经中说：『智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶？』善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏秏减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施也？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦——若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘——破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔，是故应为断生死施，不求受乐，复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人、天。何以故？无常故，有边故。
「善男子！若有说言：施主、受者及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，复应语言『我亦如是，施即是施，我即五阴』。若言施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言『若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？』若言『子虽无常，以功业故而得芽果』，应言五阴亦复如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、粪为作了因』，是义不然！何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住。而今水、粪、芽则增长，是故本无今有。若言『了因二种：一、多，二、少。多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小』，是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言『了因虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是义不然！何以故？汝法时常，是故不应作如是说。
「善男子！子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果；一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受；受不杀戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』复应问言『汝身、我异，身受饮食、被服、璎珞，妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力，是好、恶色若属因缘，我何所得？』若言『我得忧愁欢喜』，云何不是异作异受？譬如有人为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。
「善男子！若言『五阴无常，此不至彼而得受报』，是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有异作异受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？
「汝意若谓『异作异受，云何复言相续不断？』是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异，次第而生，相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言『异作异受，即作即受、无作无受』者。若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我；或有说言『色即是我，其余四阴即是我所』，乃至识亦如是。若有说言『离五阴已别有我』者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是故四阴不名我所；乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。
「若汝意谓『异作异受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴？』是义不然！何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各异，是因缘故身、口应异；身、口异故造业亦异；造业异故寿命、色、力、安、辩亦异，是故不得『佛得』作业，『天得』受果。虽俱五阴，色、名是一，受、想、行异。何以故？『佛得』受乐，『天得』受苦，『佛得』生贪，『天得』生瞋，是故不得名为相似。色、名虽一，其实有异，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死。汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。
「汝意若谓『汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我』者，是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者、次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言『异作异受，此作此受』不同汝过。
「譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：『汝弊恶人，何因缘故烧是大村？』彼人答言：『实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳。我今当还偿汝二把，其余之物我不应偿。』是时村主复作是言：『痴人！因汝小火，次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？』虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴亦复如是：受报时阴虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。
「譬如有人与他共䞈，执炬远行至百里外，若不至者当输罚负，如其到者汝当输我。执炬之人至百里已，即从责物，他言：『汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？』执炬者言：『彼火虽灭，次第相续生来至此。』如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言『五阴亦尔，即作即受，异作异受』，俱无过失。
「譬如此彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言『此不是河，智人亦说有异、不异；五阴亦尔，智人亦说即作即受，异作异受』。汝意若谓『二岸是土，中流是水，河神是河』，是义不然！何以故？若神是河，何故复言河清、河浊，有此岸、彼岸、中流深浅，到于大海，可度、不度？譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故彼此二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言即之与异，五阴亦尔。
「譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械，是故不得决定说言『异作异受，即作即受』，唯有智者可得说言『即作即受，异作异受』。
「譬如器、油、炷火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓『灯明增减』，是义不然！何以故？灭故不增，来故无减，以次第生故，言灯增减。汝意若谓『灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是义不然！何以故？油无常故，有尽、有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言『灯明即异，五阴亦尔，明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有减，有彼有此』。
「如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语，非阿坻耶语，虽复是、非，俱不失理；五阴亦尔：亦可说言即作即受，异作异受。
「有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：『如是财物，应当属我。』官人语言：『是财云何异作异属？』是人复言：『我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所说。』智者说言『五阴亦尔，即作即受，异作异受』。
「汝意若谓『五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依，业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？』是义不然。何以故？一切过业待体、待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、茎、叶、花、生果，皆悉不酢，时到果熟酢味则发。如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身、口、意业，亦复如是。若言是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽销灭，时到则发好力、好色；身、口、意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。」