四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下
阿罗汉婆素跋陀撰
符秦西域三藏鸠摩罗佛提等译
已说恶行。云何爱名?
已经讲完了恶行。什么是“爱”这个名称呢?
答:愛,欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬,憍慢其人皆以為嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者,是三謂之愛渴愛。彼是三象(即上三疾之根),彼三象無數行。
答:爱、欲望、愤怒、嫉妒和傲慢,这些就是“贪爱”。贪爱、愤怒、嫉妒这三样东西,叫做“爱的渴求”。这三种像毒根一样的毛病,它们会在无数念头和行为中反复出现。
问:云何?
问:为什么?
答:欲,婬、有、著梵行(修妬路也)。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界,色、聲、香、味、細滑,是三象依眾生各各染著,不多著雜物。彼婬著男、女、不成男(修妬路)。婬想,著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。問:師雖說色男中著,復言今女、男、不成男。何以作是語?以何不惡?答:女、男、不成男。相因色,男為本,各各著,有差降,不名染著雜物。世尊亦說:「我普不見一色中染著。如男女色(普者,十方大千界也),女如男色。」是以五男無苦。三有小中大,小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中(修妬路),婬有、色有、無色有中,謂著此是有著。
问:欲望是什么?答:欲望包括淫欲、对存在的执着、以及对于梵行的执着。执着有淫欲上的执着、存在上的执着和梵行上的执着。所谓执着,就是指这三种欲望。其中的淫欲,是指五根所对应的五种境界:色、声、香、味、触。这三类执着是众生各自染着的基础,不会过多染着其他杂乱物品。淫欲的执着分为执着男相、执着女相、以及执着不男不女相。淫欲的情形是,男性执着于女性、女性执着于男性、以及不男不女者执着于其他不男不女者(男女各自有他们内心的想法,不男不女也是如此)。问:老师虽然说过在色相中执着于男性,但现在又说有执着于女性、男性和不男不女的区别。为什么要这样说?为什么这样描述没有过错?答:执着于女性、男性和不男不女,其根本都在于色相。以男性为根本,各各根据不同对象产生执着,有层次的差别,但不称之为染着杂乱物品。世尊也说过:「我普遍观察不到有一种色相上的执着能够比得上对男、女性色的执着(这里"普遍"是指十方大千世界)。女性执着于男色,男性执着于女色。」因此,五种男性在这个问题上没有痛苦。欲界中具体分为小、中、大三个层次:小层次是男性欲望、中层次是女性欲望、大层次是不男不女的欲望。对欲望的执着中,有淫欲所对应的欲望执着、色界所对应的欲望执着、无色界所对应的欲望执着,也就是说,对这些境界的向往就构成了有执着。
问:如婬着别说女、男、不成男。何故复说有着?
问:佛经里说欲望会让人执着女性、男性和中性人。为什么还要特别强调“执着”这种心理状态呢?
答:由结说婬着,有着依众生。一切婬行法,谓婬有。彼著者谓婬有着。色行法色有,彼著者是色有着。无色行法无色有,彼著者是无色有着。是故别说无苦。
问:云何梵行著名?
答:梵行著者,得、無得、失位希望欲得憂(修妬路)。梵行著名,得希望、不得欲得、失位便憂憂。以是句義,過去婬有著,可知得婬。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂),如是有著如是婬有,梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望,不得欲得,得失位憂。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是有著、梵行著如是。
问:说今有是不闻、梵行着是结。
答:我已說阿那含果(上已說不還有結,何云梵行無結也),世尊亦說三求:婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。
问:假令尔者,不足行梵行无着,作如是一切自合梵行。
答:彼當漸行行、自任行行,梵行無著。梵行福惡等度,求鉢賴堤彼陀:一苦樂、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果;求果者著我。以此精進梵行,當作天中天。如是行可著者,此即希望。云何得梵行使得樂處?是得欲希望後世樂梵行,今以愛為樂,為愛所飄作非梵行:「咄!我墮落。」戒自悔憂,是故梵行著(愛欲竟也)。
问:云何恚名?
答:恚者,己、親、怨相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及恚是二恚。
問:云何恚,愛句處(恚愛共合為一義,何以說恚愛同句)?
答:欲想為恚,從想為愛也。彼己想四門行,怨想各有四(其人云怨上當有親字也)。
问:云何?
答:己親未得樂望得(一也),已得樂懼失(二也),得苦欲使失(三也),未得不欲得(四也)。如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨?未得苦欲令得,得苦不欲失,未得樂不欲令得,得欲令壞。此怨欲壞是恚,是故愛句處。
问:假使尔己想欲广闻。
答:己想者,三時懼失(思惟省察修妬路也)。三時名者,過去、未來、現在時名。如我過去所失,是故起恚,意當有有(有現在也,當有未來)。如是己想三時懼失恚。
问:亲云何?
答:如親己(修妬路)。如是己想三時懼失,是故恚生,親想如是。
问:云何?
答:为我所爱者彼有所失,是以起恚当有有,是故起恚,如是亲。
问:云何怨?
答:怨相違(修妬路)。相違與彼異。若我怨,樂生是故起恚,當有有。如是怨者欲令壞,三時欲滅盡是九恚。
问:若此恚、若苦行,有何差降?
答:恚者依因緣有,亦依十惡無智可知(恚九惱也。苦十惡之意三也。因緣,親怨也。無智十惡之八也)。
问:为是一切众生九恚行,为等不?
答:此輩住水地如畫石(修妬路)。此恚行住由眾生,如畫水、畫地、畫石,種種依眾生則有得。說濡中增上,如水中畫即滅。地畫延時,若風雨足踐爾乃滅。畫石,石住石滅(與石俱滅)。是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔:「咄!我輩丈夫。我輩性行,於壞法種種苦自更,自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息,如畫水。地亦爾,恚已起,不能自除,或師知識親覺寤,是恚得息去,如畫地。次三者,極惡不思念,行意熾盛瞋恚充體,彼佛、辟支佛所不能寤,唯瞋恚與身滅,如畫石。此恚義。
问:彼云何嫉妬?
答:嫉妬者,下、等、增上起妬(修妬路)。貢高嫉妬相惑,復相量此彼,是謂嫉妬。是為三:下愚也、等愚也、增上愚也。色富族術為首,我勝他,是下愚。勝己者謂與己等,餘者不如,是等愚。我出彼上,是增上愚(自謂勝上二者也)。
问:已说是下、等、增上相矣。云何是一切愚得当多种愚?不恚已说。
答:下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)。若下嫉妬有三:如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎:「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷歡喜,外詐言:「我無是德。」慢怠名晝夜眠寤,不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。
问:云何为等?
答:等者,己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三:我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受陰(一也),彼受好惡(嫉妬也)。憍名供養雜種(而不受也,此憍也)。不敬禮師。
问:云何增上?
答:增上者,甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最勝,此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬,名極妙中計我為勝,此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬,名未得解脫言得,此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有,有中作有(有三有也),是故愛句處嫉妬可知。
婆素跋陀三法次二三度盡(於首三法之第二惡、惡之三事次二也,度亦盡也)。