三法度论卷下
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
依品第三
问：已说德及恶。云何为依？
问：已经说了什么是善和什么是恶。那么，什么叫做“依”（依靠、依存）？
答：依者，阴、界、入。阴、界、入者，此三是依，可依故说依。可依者是立义。众生于阴、界、入作依，行德及恶，是故当知此是德恶所依。
凡是能作为依靠的，叫作“依”。所谓依靠，就是身体、感官和认知、认识对象这三个方面。这三样东西，众生可以依赖它们，所以叫作“依”。为什么叫“可依”呢？因为它能让人站稳脚跟。众生在这三样东西上建立起自己的生活，去做善事或者干坏事。所以要知道，这三样东西就是善恶行为的根基。
问：云何为阴？
问：什么是“阴”？
答：阴者，色、行、知。色、行、知者，此三当知是阴。阴、积聚、束，同一义。于中青黄赤白、麁细长短方圆比，当知总是色阴。于中色者，四大及四大所造可见不可见，是说色阴。四大及造色者，是二种：可见及不可见。可见者，谓眼所见。不可见者，是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。
回答“什么是阴”这个问题：阴就是色、行、知这三样。这三样，你要知道，就是阴。阴的意思，就是积攒、聚拢、捆在一起，是同一个道理。在这当中，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，方、圆这些，你要知道，统统归在色阴里头。在这当中，色是什么呢？就是地、水、火、风这四大，以及由四大造出来的东西。这些有看得见的，也有看不见的，这就叫色阴。四大和由四大造出来的东西，分成两种：看得见的和看不见的。看得见的，就是眼睛能看到的那些；看不见的，就是声音、气味、味道、细滑的触感，还有眼、耳、鼻、舌、身这些，以及四大本身。
问：说色者四大及四大造，此中四大尚不知，况复四大造！云何为四大？
问：前面说的“色”是指地、水、火、风这四大，以及由这四大所造出来的东西。现在连这四大本身都还没搞清楚，更不用说四大造出来的东西了。那到底什么是四大呢？
答：大者，地、水、火、风。此地、水、火、风，假名是大。是色一一及合，于中坚相地、湿相水、热相火、动相风。彼造色者，烟、云雾、影、暗明、日，五色五情如是比。
回答：所谓“大”，就是指地、水、火、风这四种元素。地、水、火、风，只是假借的名字，本质上都算是“色”。它们各自单独存在，或者合在一起。其中，坚固的性质叫地，湿润的性质叫水，热的性质叫火，动的性质叫风。那些由这四大元素造出来的东西，比如烟、云、雾、影子、黑暗、明亮、太阳，还有五种颜色、五种感官，都是类似的道理。
问：已说色阴。云何为行？
问：前面已经讲了“色阴”。那什么是“行”呢？
答：行者，依身、口、心。此依于身故说依身，依于口故说依口，依于心故说依心。依身、口、心作行，作有为行故说行。如佛契经说：「色者有为行，彼复更作，如子复造子。」如色，当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已，谓之五阴，如谷聚。行者：福、非福、不动，是三说行。
行的意思是依靠身体、说话和心念来行动。依靠身体去做，就叫“依靠身体”；依靠嘴去说，就叫“依靠嘴说”；依靠心念去想，就叫“依靠心念”。依靠这三样来造作行为，做那些有因有果、能产生结果的事，所以叫作“行”。就像佛在经典里说的：“物质这东西，是各种条件造出来的，它还会继续造出新的果报，就像父亲生儿子，儿子再生儿子。”既然物质是这样，那么五蕴（色、受、想、行、识）全部都是这个道理。这无数种不同的因缘条件合在一起，结果就聚集成了五蕴，就像一大堆粮食堆在一起。什么是“行”呢？它就是三种：善行、恶行、以及不动行。这三样，都叫作“行”。
问：云何为知？
问：什么是“知”？
答：知者，痛、想、识。此三是知，亦说道法，以道不相离故。如世尊说：「若痛者即是知。」
回答：所谓“知”，就是指感受、想象和识别。这三样都属于“知”的范围。为什么这么说呢？因为它们和“道”分不开，所以也称作“道法”。就像世尊说过：有感受的地方，就一定伴随着认知。
问：云何为痛？
问：什么是痛？
答：痛者，乐、苦、不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由，痛痛即能痛。若痛有由者，应有异命。若即能痛者，应即是命；但痛非命，故痛性是痛。是分别字者，说此痛三种：乐痛、苦痛、不苦不乐痛。是各各相缘，缘乐痛有苦痛，缘苦痛有乐痛，缘俱有不苦不乐痛。如世尊说：「乐痛与苦痛对，苦痛与乐痛对，乐苦痛与不苦不乐痛对。」对者是怨敌义。
问：云何乐痛？
答：乐者，欲、不恶、无着生。乐痛者有三种：欲生、不恶生、无着生。于中欲生者，行五欲悦乐。不恶生者，不恶名说不增恶。是行善无欲戒，于戒不悔，意由此悦乐。无着生者，伏根离五欲，无乱意行禅无量等时悦乐，是说无着生。无著名不着，于根义亦复说不染。是说乐痛三种。
问：云何苦痛？
答：苦者，生、老、死。生、老、死者，此三是苦痛。于中生苦如生痈，老苦如初发痈，死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦，故曰生苦。如世尊说：「生故有截手足如是比。」老苦者色壮力坏故，死苦者爱相别离故。是谓苦痛。
问：云何不苦不乐痛？
答：不苦不乐者，三界。若不苦不乐者，当知是三界。不苦不乐者，障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界，制前说苦乐，当知非以乐苦三界。欲界三痛、色界二乐及不苦不乐、无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。
问：是痛为何依？
答：乐者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不乐者多痴所依。所以者何？有乐痛无欲，能除欲，如三禅中苦痛。无恚，如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐觉第四禅及四无色定，彼中无痴能除痴。若尔者，随义可得说。
问：彼从何生？
答：彼业、逼、界，生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生、逼生、界生，非自然、非偶尔。
问：业者无量种，此中说何业？
答：业生者，福、非福、不动。此乐痛、苦痛、不苦不乐痛，从此三业福、非福、不动中生。如义，乐痛从福生，苦痛从罪生，不苦不乐痛从不动生。于中福者，能除恶行，是四禅为首。非福者，是恶行。不动者，第四禅及无色。
问：如前已说福者施戒修，修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生？
答：别说无咎，以众多聚故此别说。禅如所说。与比丘三衣别，与佛护钵不可以佛护，亦是比丘故与三衣钵，而比丘异于佛护者，应与彼衣。如是修者禅无量无色，福者三禅。若不分别三禅，于修应有过，众多聚故。
问：云何逼生？
答：逼生者，己、他、俱。逼生痛三种：为己、为他、为俱。逼者二种：为乐、为苦。于中为己者，如以刀自刺，若后以旃檀药涂。为他者，如击破他头，复治以药。为俱者，如语人使击破我头已，复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。
问：云何界生？
答：界生者，时、恶、患。
问：界者已说欲、色、无色界。云何即是耶？
答：此非界者，离众生，是三种想：时、恶、患。此界是假想。于中时者，夏、冬、春。夏、冬、春者，当知此三是时。夏者澹增长，冬者涎唾增长，春者风增长。如医方说时故有乐痛，是谓三时。
问：云何恶？为恶行、爱无明耶？答不破坏法身，此说坏四大身。
问：云何恶？
答：恶者，风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身，由是故生痛。
问：云何患？
答：患者，众生因离患多。若众生因离生苦。墙壁树山岩崩。因者，因己、他、俱，是谓痛。
问：云何想？
答：想者，有想、无想、无所想观差别。想者，说是受形像差别。此中有想、无想、无所想观差别，是同一义。于中有想者俱依，无想者不俱依。如众多瓶，或有人说是蜜瓶、是酥瓶，由此想故想。若无蜜、无酥，是空受空想。如是声想比受差别，若遣声比如是受。无所想者，此无所有即舍。复次有欲说有所有是有欲，说解脱处观已无所有。复次有想者观善识处，无想者观非想非非想处，无所想者观无所有处。
问：云何识？
答：识者，生，成、不成入。行名色俱，依缘可得。识者，异种智，故说识。种种智故说识。是三种：生、成入、不成入。依行、依名色、依二缘，可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识，复说名色缘识，复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时，入母胎网俱生识。是谓行缘生识，即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入，诤不诤、入定不入定，缘根及根义生识。是依二缘。缘者是依，不可无依而生识，是谓俱依缘可得。
问：如前已说戒定智。何以复重说识？
答：依智及所依是二种，此是依、彼是所依。复次如说戒二种，如是此中亦说二种无咎。
依品第一真度说竟。
问：已说阴。云何界？
答：界者，欲、色、无色界。欲界、色界、无色界，此三是界。持是业，故曰界。于中住业，故曰界。是摄一切众生，至无余般涅槃。
问：云何欲界？
答：欲界者，人、天、恶趣。人、天、恶趣者，此略说欲界。于中住欲，故说欲界。持欲，故说欲界。
问：云何为人？
答：人者，男女命根所观相。依四洲男根所观相、女根所观相。命根所观相，当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女，男相谓之男。
问：命根所观相非为男女，是以命根别说耶？
答：虽有男女命根所观相，此中说差别。不成男者，不在男女根所观相中，但有命根。所观相住膜渐厚有命根，而男女根未成，是谓差别。
问：云何四洲？
答：洲者，阎浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝单越，是说四洲。于中阎浮提所观相，故说阎浮提。随方所观相三，弗于逮、瞿耶尼、欝单越。彼寿随其数，乐具差别有限，展转有胜。
问：天者，总名二种天：欲生及离欲。此中云何说天？
答：天者细滑、说、视欲生。说欲生者，当知不说离欲。欲生天者三种：细滑欲生、说欲生、视欲生。说欲生者，化乐天。彼若染污心于染污心天女共语言，彼于尔时便成欲。若一染污意者，不成欲，但欢乐。如此间人捉时欢悦，彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲，故曰化乐天。视欲生者，他化自在天。彼若共天女各各染着相视，彼于尔时成欲。若一染着意不成欲，但欢乐。如此间人抱时生乐，不染污意。如见他人，他所化自在故，说他化自在天。
问：是说视欲生天。云何细滑欲生？
答：細滑欲生者，兩兩、相抱、執手。細滑欲生天三種：兩兩欲生、抱欲生、執手欲生。於中兩兩欲生，後當說。抱欲生者，炎磨天(炎磨天，晉曰時分天也)。彼各各染著意，若抱時便成欲。一染著者不成欲，但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂，故曰炎磨。
问：云何执手欲生？
答：執手欲生者，兜率哆天(兜率哆天，晉曰知足天也)。彼若共天女各各染污意執手，爾時成欲。一染著不成欲，但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足，故說兜率哆。
问：云何两两欲生？
答：两两欲生者，三十三、四王地，两两共事故，曰两两欲生。彼一切欲事，具如前所说。但分别故，说两两欲生天，如此间人。于中三十三天者，在须弥山顶，彼行欲如人。四王者处中。地天者，依此地树山间居，爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气，居止转倍上，是谓欲界天。
问：云何恶趣？
答：恶趣者，地狱、畜生、饿鬼，此三是恶趣。此趣恶，故曰恶趣。恶者，不可爱，故曰恶趣。
问：云何地狱？
答：地狱者，寒、热、边。地狱：寒地狱、热地狱、边地狱。狱者，不可乐，故曰地狱。是无量种，今当说。
问：云何寒地狱？
答：寒地狱者，了叫唤、不了叫唤、不叫唤，是三相观相寒地狱。了叫唤、不了叫唤、极恶唤呼，故曰叫唤。
问：云何了叫唤？
答：了叫唤者，阿浮陀、泥罗浮陀、阿波跛。阿浮、泥罗浮陀、阿波跛者，此三是了叫唤。阿浮陀者，是说数。如摩竭国十芥子仓，各受二十佉梨，满中芥子。假使有人百年取一，犹可尽；阿浮陀地狱，寿不可尽。二升名一阿勒，四阿勒为一独笼那，十六独笼那为一佉梨，二十佉梨为一仓，如是至十，阿浮陀地狱寿数当知，余各转倍。复次阿浮陀者，似痈，阿浮陀地狱中由寒身中生似痈，故曰阿浮陀。泥罗浮陀者，不似痈，但举身风吹胀满故，说泥罗浮陀。阿波跛者，为极寒风所吹，剥身皮肉落急战，唤阿波跛，故曰阿波跛。此三种了叫唤。
问：云何不了叫唤？
答：不了叫唤者，阿咤鸺、咤鸺、优钵罗。阿咤鸺、咤鸺、优钵罗，此三是不了叫唤。于中阿咤鸺、咤鸺者，亦为极寒风所吹，剥身皮肉落。彼不堪苦，或时大方便唤阿咤鸺、咤鸺。优钵罗者，极大寒风吹剥身皮肉落，因罪故自体中生铁叶缠身，如优钵罗华。彼以诽谤贤圣人故，堕优钵罗地狱，常受如是苦。
问：云何不叫唤？
答：不叫唤者，拘牟陀、须揵缇伽、分陀梨伽、波昙摩，此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满，使身如拘牟陀、须揵缇伽、分陀梨伽、波昙摩，受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故，堕彼四种地狱，一切时受无量苦。是一切十寒地狱，处在四洲间，着铁围大铁围山底，仰向居止在暗中。寒风坏身体、大火所然，身如烧竹𥯤林声駮駮，各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故，受如是苦。如世尊说偈：
「泥罗浮有百千， 阿浮陀三十五，
是圣恶趣地狱， 口及意恶愿故。」
是谓寒地狱。
问：云何热地狱？
答：热地狱者，有主治、少主治、无主治。此三相观相有主治、少主治、无主治。主治者，是考掠。此多为众生所治、或不多为所治、或自治、或由罪自生、或离众生方便受大苦。
问：云何有主治？
答：有主治者，活、行、黑绳。活、行、黑绳，此三是有主治。活地狱者，狱卒以利刀斧解剥剉斩罪众生，如斩剉羊头。皮肉解散已，彼罪缘未尽，以冷风吹还生如故。复因恶罪，手自然生铁爪，锋利犹若刀刃，形如半月。各各生怨结意：「彼曾逼迫我，今复逼迫。」由此生恚，更相爴截也，如刈竹𥯤。彼于此间结恨心，死故生彼中。黑绳地狱者，挓罪人着地，以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱缠身，骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生，及出家不精进，受着信施衣故生彼。极大暗冥苦烟熏，倒悬身使吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者，行列罪众生如屠肆者，截手足耳鼻及头。本为屠儿，故受如是苦。复次热铁地、驾铁火车，狱卒乘之，张眼㖑唤叱叱便走。彼于此间乘象马比，驱使疲劳故堕彼中。婬犯他妻，驱上剑树自然火然，受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者，以行缘故不被火烧，行报者不可思。
问：云何少主治地狱？
答：少主治者，众合、大哭、铁槛。众合、大哭、铁槛，此三是少主治地狱。众合地狱者，罪众生畏地狱卒，无量百千走入山间，入已前后自然生火遮彼，为火前后遮已，两两山自合如磨，由此故血流如河、骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧大铁臼，以杵捣百年，彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱及殛杀故。大哭地狱者，大铁山遍火然，四绝无行处。恶狱卒无慈，瞋恚言：「欲何所趣？」无事与事，以火烧铁杵击破其头。彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者，火然铁地，驱罪众生使入中熬令熟。熟已复驱出，为恶狗所食。食肉尽，风吹使生，还复如故，复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。
问：云何无主治？
答：无主治者，哭、炙、无缺。哭、炙、无缺者，此三是无主治。哭地狱者，火炽然铁似如龟甲，处极狭迮，各盛在中以铁盖覆，受如此极苦。彼于此间焚烧旷野，及薰烧穴居众生，故生彼中。炙地狱者，大铁山火焰相搏，以铁铲铲之，周匝猗炙。一面适熟，铲自然转反复颠倒。彼于此间贯刺杀人，故生彼中。无缺地狱者，铁地周匝火然，纵广百由旬，四门如城，以铜薄覆上，炎炎相续。罪众生在中积聚如薪，炎无罣碍，燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母、真人、恶意向佛使血出、鬪乱众僧，及作增上十不善业迹，故生彼中。是谓无主治。
问：云何边地狱？
答：边地狱者，所在处水间山间及旷野，独一受恶业报，是谓边地狱。
问：已说地狱。云何畜生？
答：畜生者，陆、水、空行，一切无足、二足、多足。陆行、水行、空行，此三是畜生。陆行者，象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者，鱼摩竭失收摩赖为首。空行者，鸟及蚊蚋为首。一切无足、二足、多足。无足者，蛇为首。二足者，鸟为首。多足者，牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行，生彼中，是谓畜生。
问：已说畜生。云何饿鬼？
答：饿鬼者，无财、少财、多财。无财、少财、多财者，此三种是饿鬼。
问：云何无财？
答：无财者，炬、针、臭口。炬口、针口、臭口，是三种无财。炬口者，合口猛火炎从口出自烧，如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪，故生彼受苦。针口者，腹大如山谷，咽如针孔，设得丰饶食而不得食。臭口者，口烂腐臭，如粪厕自噫气臭，无腹不得食受大苦。是谓无财。
问：云何少财？
答：少财者，针、臭毛、𭼹。针毛、臭毛、𭼹者，此三种是少财。彼或时少得不净物，故说少财。针毛者，毛极坚长，头利如针，覆身遍满自体，节节相离，行来甚难，毛还自刺。如利箭射鹿，受极大苦。或时少得食。臭毛者，毛极臭覆身，更互自刺体，身臭风发恼生，瞋恚自拔毛，受如此苦。𭼹者，自罪业报生𭼹，还自决破，脓血流出取而食之。是谓少财。
问：云何多财？
答：多财者，弃、失、大势。弃、失、大势，此三种是多财。弃者，若宿命施故得残，彼终身祭祠得，由此故得乐。失者，街巷四道所遗落者，彼终身得，由此故得乐。大势者，夜叉、罗刹、毘舍遮。夜叉、罗刹、毘舍遮，此三种是大势。彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦，彼亦如是围绕生苦。由此苦故，食化为脓，受如是苦。是谓大势。彼畜、人、天形，是饿鬼畜形、人形、天形，随其业故。是谓欲界。
问：已说欲界。云何色界？
答：色界者，有喜、无喜、护。色界者无欲，但由禅除恚故，得妙色如炼真金。是界有喜、无喜、离苦乐是护。喜俱乐，故曰有喜。离喜不喜俱乐，故曰无喜。是离苦息乐、如马息驾。
问：云何有喜？
答：有喜者，有觉、无觉、少观。俱觉故说有觉，离觉故说无觉，少有观故说少观。乐者，离是说禅。于中有觉者是初禅，无觉者是二禅，少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界，说界为说禅。
问：谁习有观禅生？
答：有觉者，梵富楼、梵迦夷、梵波产，习有觉禅生彼中。梵富楼、梵迦夷、梵波产，此三种是有觉。软中随其生。大梵者，由少观生觉。观义前已说。
问：云何无觉？
答：无觉者，少光、无量光、光耀。觉习无觉喜乐相应禅，是生三种天：少光、无量光、光耀。此想、或是假想、或因想。复次少光者，语言时口出少光，光少故说少光。光多，故说无量光。净光无边，故说光耀。
问：已说有喜。云何无喜？
答：无喜者，少净、无量净、遍净。觉习无喜乐相应禅，是生三种天。少净者，是不多名，此少方便相应禅，生少净天受乐。亦少中方便，生无量净天，上生遍净天。
问：已说无喜乐。云何护？
答：护相应三种：一有想、二无想、三觉意相应。彼护者，果实、无想、净居。修习护乐相应禅生彼中，故说护。是三种：果实天、无想天、净居天。于中果实者，修习微中上第四禅生果实。无想者，灭想故生无想。彼灭痛想识，以无欲想故俱灭，唯有色阴、行阴，少人生想便死。
问：云何净居？
答：净居者，善现、善见、净。善现、善见、净，此三种是净居。净居者，诸烦恼尽居。
问：五净居地，今何以说三？
答：净者，无烦、无热、色究竟。无烦、无热、色究竟者，此三是净相，作经者意欲尔。
问：已说色界。云何无色界？
答：无色者，前修中已说。彼于是间修习正受，生无色界，是道及果俱说。
依品第二真度说竟。
问：已说阴界。云何为入？
答：入者，细滑、度、解脱入。细滑入、度入、解脱入，此三是入相。入者依，如天庙。
问：彼为谁入？
答：德、恶入。于中解脱入者，是德所依。度入者，是恶所依。细滑入，俱所依。染污意生恶，净意生德。
问：云何细滑入？
答：细滑入者，近境界、不近境界、无境界。细滑入是近境界、不近境界、无境界。境界者，是缘处。随其缘行，是彼境界近缘说近境界，不近缘说不近境界，无缘说无境界。
问：云何近境界？
答：近境界者，鼻、舌、身入。鼻入、舌入、身入，是三近境界。香至鼻闻、不至不闻。虽有华极远，但香离华来至鼻闻。香者性色，是以因北风，香至南不至北，是以香离华来至鼻闻。味亦如是，着舌知味，不从器、不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种，坚软、轻重、麁澁、寒热，由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。
问：云何不近境界？
答：不近境界者，眼、耳、意入。眼入、耳入、意入，是三不近境界。
问：眼亦近见少不逼境界。耳亦如是，蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界？答：以是故说不近境界，若不逼则受境界。
问：不近境界为齐几何？
答：此中无齐限。或有四十千由旬见日月，或不见。或一由旬见色，或十里，随其根力。以是故说不近境界，不说远。但不逼受境界，非以物至见处见，离而后见。耳亦如是，非以逼近故得闻，蚊虽在耳中不至闻处，此亦随其根力闻声。意者无色，彼无近远，是以说不近境界，不说远。
问：云何无境界？
答：无境界者，外已受、他受及不受。外者无境界，色声香味细滑法，于此法中假名外。是已受、他受及不受，此无境界，但为他境界。此五境界无缘，而他所缘法当分别，是亦多无境界，故说无境界。
问已说细滑入。云何度入？
答：度入者，一处因、不正因、无因说。一处因说、不正因说、无因说，此三义无量，而略说是三度入。于中一处因者，说言如因陀罗幢，众人所举来。于中一说者，调达持来。彼亦在中，但非独调达，于此事应说众而说一。一处因说亦如是，三事合成义，或宿命业、或现所作、或由他因，如是三事成，义唯说一。不正因说者，言如此因陀罗幢，有人说非一人所持来亦非二。此中虽有因，但不正。无因说者，言如是因陀罗幢，无所因而来。
问：云何一处因？
答：一处者，业自他功夫。一说已所作者有二种：或宿命所作、或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说天作者。如是三种成义，如前说。如是三种义，或说业者、或说功夫、或说他恩。一处者唯说业，彼负他功夫，不知恩义，不可与从事。若我本所作，求以不求会当自得。一处说者有如是咎。
问：云何不正因？
答：不正因说者，众生、法、俱根因想说。不正因说三种：众生、法、俱众生及法根因想。好恶众生所作，或复说法所作，或说众生及法所作，是不正因说三种。但非众生作、非法作、亦非俱。
问：云何众生根因想？
答：众生者，梵、伊摄披罗、谓驶耨说。说者，众生作世间。梵造化主、伊摄披罗造化主、谓驶耨造化主，无慧者谓尔。言梵造化者，说梵天造虚空，虚空造风，风造水地，水地造丘山草木，如是有世间。彼一切有过。所以者何？若梵天造空及地者，彼住何处造此空及地？若即住中造者，是义不然。如是有过。伊摄披罗，谓驶耨亦如是。
问：云何法？
答：法者，时、气、自然作。时作、气作、自然作，此三说法根因。于中言时者：
「时节生一切， 一切时节熟，
一切时所坏， 一切世时作。」
此说有咎。如前一处说中，可求者不求、若不可求求得者，是时作，行非作。莫言有过。所以者何？时者空，若空，造物者义不然。如是皆有过。
「气亦不能造， 气者无有情，
是谓事无事， 气无有此念。
自然亦如是，
自然若生， 非自然义。」
若无者非因。若无因生，一切生亦如是，自然何差降？若有常者，彼何咎？非有常败坏如是比过。莫言有咎。
问：云何无因？
答：无因者，性、偶、无。说无因者，是三种说：性说、偶说、无说。性者，言万物性中生，非因他。所以者何？如棘刺利，无能利者，如是一切。说偶者，言万物偶生。如大水泉原，草堕中合在一处，说偶尔。彼偶风来，或吹东西南北。万物生亦如是。说无者，言审尔此中无所有，云何生？由何生？何处生？此非有所有。彼一切有咎。所以者何？若万物性应生者，生萌牙时，不须作田业，亦不须溉灌。若无此事，萌牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。
问：已说度入。云何解脱入？
答：解脱入者，想、禅、博闻。想、禅、博闻，此三是解脱入。解脱者，灭恶彼解脱。此三入，依是得解脱。想者是缘义，依此佛，辟支佛，声闻得解脱。禅者，如第一品已说，当观此义，亦依彼得解脱。
问：云何博闻？
答：博闻者，说、听、诵。说者，说如所听。听者，听如所说。诵者，如所闻诵。
问：博闻者，前多闻已说契经、阿毘昙、律。此中有何异，复说说、听、诵？
答：前三种多闻，应三种受：说时受、听时受、诵时受。世尊弟子四种：有真谛处成、有施处成、有止处成、有慧处成。彼是方便听真谛，故得解脱。施处说止、止处从禅、慧处从诵，是谓解脱处。此三法度，正观无罣碍，意欲令见其真，渐次得是解脱。得解脱故，慧者学世尊法。
依品第三真度说竟。