金刚般若论

把七个要点说清楚之后，这部讲智慧的法门就成立了。这七个要点是：第一、让修行的种子不断绝，第二、发起修行的样子，第三、修行时安住的地方，第四、对治毛病的方法，第五、不丢失功德，第六、修行的阶段，第七、确立名称。这七个要点，在《般若波罗蜜经》里都讲明白了，所以叫做“义句”。其中，前面六个要点说明了菩萨修行最终要达到的结果，第七个要点说明了为什么要确立这个法门。应该这样理解。

这部《般若波罗蜜经》能流传于世，是为了让佛法的传承永不中断。为了说明这个“佛种不断”的道理，须菩提尊者一开始就赞叹说：“太稀有了，世尊！如来是怎样用最殊胜的方式来教导、护持所有大菩萨的呢？”等等。

这里说的“善摄”，指的是对那些修行已经成熟的菩萨，在佛陀成道、开始讲法的时候，用五种菩萨该学的道理来培养他们。而“付嘱”，则是指那些已经得到教导和护持的菩萨，在佛陀即将圆寂的时候，同样用这五种道理来嘱咐他们、托付他们。

“善摄”和“付嘱”这两种方式，共同显示了佛法的传承和觉悟的种子能够一直延续下去，不会断绝。

发起行动的具体表现，就像经中说的“菩萨应当如何安住”等等那样。这里说的“应当安住”，指的是因为内心的愿望和志向。“应当修行”，指的是要与禅定状态相应。“应当降伏其心”，指的是要克服散乱的心念。具体来说：- “欲”就是明确地追求；- “愿”就是为了实现所追求的目标而用心思虑、念念不忘。- “相应三摩钵帝”就是无分别的禅定。- “折伏散乱”就是说，如果进入禅定时心念散乱了，就要制约它，让它重新安住下来。第一点说明了如何把握修行的道路；第二点说明了如何成就修行的道路；第三点说明了如何在这条道路上不偏离、不丢失。

所谓“行所住处”，指的是菩萨修行时心念安住的地方。这有十八种情况需要了解，就是：第一、发菩提心。第二、修行与六度相应。第三、想获得如来的色身。第四、想获得如来的法身。第五、在修行进步时不起傲慢心。第六、不离开佛出现于世的时候。第七、发愿庄严清净佛土。第八、帮助众生成熟善根。第九、远离附和世间外道理论的散乱。第十、在观察色身和众生身体时，破除对形相的执着。第十一、供养、侍奉如来。第十二、远离因贪图利养、疲倦烦恼而懈怠退失的心。第十三、安忍苦难。第十四、不贪着禅定的寂静滋味。第十五、在证悟真理时，远离欢喜躁动。第十六、寻求善知识的教导。第十七、证悟真理。第十八、向上追求成佛的境地。以上就是十八种住处。在这当中，菩萨应当这样安住：为了救度一切众生而发心，发心之后就在六度等法中相应修行；为了获得如来的色身与法身，生起希求之心，同时远离证道过程中的种种障碍心；已经远离了傲慢、欢喜躁动等心之后，为了证悟真理，就应当寻求教导，然后才能证得真理；从此以上，都是追求成佛的境地。这些是按照顺序前后连贯的。

在这当中，为了启发发心，经文中说“这位菩萨应当生起这样的心”等等。

为了与波罗蜜相应而修行，经上说：“菩萨不执着于事物，应当这样去布施”等等。

为了想得到有形的身体，佛经上说：“须菩提！你觉得呢？应该用圆满的相貌来见如来吗？”等等这样的话。

法身还有两种，就是言说法身和证得法身。这个证得法身也有两种，就是智慧相和福德相。

言说法身是什么呢？就是指佛经这些文字。为了得到这个法身，经里说“世尊！未来会有众生……”等等这些话。要知道，如果只是按照字面意思去理解，把不颠倒的道理当作真实的想法，那并不是真正的实相。

为了得到智慧相的法身，经里说“有法如来得无上正等正觉吗？”等等这些话。

为了得到福德相的法身，经里说“比如这个三千大千世界……”等等这些话。

为了在修道的成就中不起傲慢心，所以经文说“须嚧多阿般那这样想”等等。

为了说明佛的智慧从未离开过我们，所以经文里说：“有一种法，是如来在燃灯佛那里得到的”等等这样的话。

为了发愿清净佛国的缘故，经上说：“须菩提！如果有人这样说：‘我成就了庄严的国土。’”诸如此类的话。

为了帮助众生达到觉悟，佛经里说：“须菩提！就好比有一个大丈夫”等等这样的话。

为了让大家避免被外道邪说扰乱心神，经文里说：“须菩提，你怎么看？如果恒河里的每一粒沙子，都变成一条恒河，有那么多条恒河。” 就像这样。

为了破除对物质世界和众生身体的执着，从而契合中观无相的道理，所以经中说：“须菩提！就像三千大千世界里所有的微尘那样”等等。

为了供养和侍奉如来，经文里说：“须菩提！你觉得呢？应该用三十二种大丈夫的相貌来认识如来、应供、正等正觉吗？”等等这样的话。

为了让修行人远离对物质供养的贪求，以及避免身体疲劳和内心烦躁，防止他们在精进修行时后退或不肯发心，佛经中说：“须菩提！不管是女人还是男人，如果舍弃了像恒河沙那么多的身体”等等。其中，身体的疲劳和内心的烦躁，这两种情况会让人在修行精进时后退或不肯发心。

为了忍受痛苦，经文中说“如果如来修忍辱波罗蜜”等等这样的话。

为了不沉迷于寂静的安逸，佛经上说：“须菩提！如果有女人或男人，能够信受奉持这个法门”等等这些话。

为了到达证悟境界时要远离欢喜和激动，佛经上说：“世尊！菩萨应该怎样安住？”等等这些内容。

之所以要有这样的教导，所以经中说：“有一种法，是如来在燃灯如来那里，证得了无上正等正觉。”等等这些内容。

为了证悟佛道的缘故，佛经里说：“须菩提！就像一个人，有极妙的身体和极大的身体。”这里说的“极妙的身体”，指的是修行圆满后获得的身体——因为彻底断除了烦恼执着，转变成清净无染的状态。所谓的“极大的身体”，则是指他能包容一切众生的身体。

从上面讲的内容开始，全都是关于追求成佛的境界。要知道，佛的境界又包含了六种圆满的特质，这些特质都围绕着一个核心——彻底转变烦恼、回归清净自性。这六种特质分别是：清净的佛国净土、最圆满的见解和智慧、完美的身形面貌、圆满的三十二相、圆满的言辞表达，以及圆满的内心境界。在内心境界这一部分，又包含以下几个方面要了解：正确专注的修行方法、真正的觉悟状态、能够利益更多人的大法门、能够领会和体现佛法的本质、既不执着于生死轮回也不执着于圆寂成佛，以及行为和安住都保持清净。

这段关于“行住净”的内容中，还包含威仪行住、名色观自在行住和不染行住，这些都应该明白。在不染行住里，又分为说法不染和流转不染，这些也需要了解。

为了让国土清净圆满，所以经中说：“须菩提，如果菩萨这样说：‘我的国土庄严圆满。’”等等这些内容。

为了让佛的知见和智慧达到圆满清净，经中说：“须菩提，你觉得怎么样？如来有没有肉眼？”一直到“像这三千大千世界”等等这些话。

为了成就圆满的相貌身形，佛说：“须菩提，你觉得怎样？应该通过外在的色身形象来见如来吗？”等等这些内容。

为了让佛的相貌身相都圆满具足，所以经中说：“须菩提！你觉得怎么样？应该用圆满的相貌身相来看待如来吗？”等等这些内容。

为了把说法这件事说圆满，所以佛经里说：“须菩提！你觉得怎么样？如来会不会这样想：‘我说法了吗？’”等等这些话。

在心的圆满修持中，为了说明“念处”这个道理，经文里说：“须菩提，众生不是众生，也不是非众生。”这样等等。为了说明“正觉”这个道理，经文里说：“须菩提，你觉得怎么样？有没有一种法，是如来真正觉悟的无上正等正觉？”这样等等。为了说明“施设大利益法”这个道理，经文里说：“再者，须菩提，三千大千世界里所有的须弥山。”这样等等。

为了让人领悟到佛的法身，经里说：“须菩提，你觉得怎样？应该用各种圆满的相貌来看如来吗？”等等。接着又说：“须菩提，你觉得怎样？如来能靠圆满的相貌证得无上正等正觉吗？不要这样想。”这段话的意思是：圆满的相貌本身并不是觉悟，也不能把圆满的相貌当作觉悟的原因。因为相貌属于物质世界的特性，跟觉悟没关系。

为了说明菩萨不执着于涅槃境界，所以经中说：“须菩提，如果这样想：发心修行菩萨道的人，会说有法能断除一切、归于空无吗？”等等这些话。

为了让菩萨不执着于生死轮回，所以经文说：“须菩提，菩萨对于福报的积聚，不应该领受，也不应该执着。”这样说是因为，领受福报就意味着认为福报是真实存在的，而执着福报则会让人追求轮回的道路。所以，无论是福报的积聚，还是由此带来的果报，都不应该去领受和执着。

在行住清净中，为了说明如来的威仪行住，经文说：“如果有人这样说，如来若去，如是等。”

为了破除对“名色”的执着，让修行者不再被这些表象困住，所以佛说：“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界里所有的尘土……”等等这些话。

在不染污的修行和安住中，为了说明说法本身不染污，经中说：“须菩提！如果菩萨用无量无数的世界……”等等。这是为了说明流转生死不染污，所以说了这个偈子：“如星翳灯幻，露泡梦电云，于诸有为法，应当如是观。”这个偈子显示了四种有为法的相状：自性相、执着所住处的味相、随顺过失相、随顺出离相。

其中，自性相是指共同显现的认知，这个相像星星一样，应该这样看。为什么呢？因为愚痴黑暗中有那光，智慧光明中就没有那光。人和法的自我执着像眼翳一样，应该这样看。为什么呢？因为执着那些没有意义的东西。认知像灯一样，应该这样看。为什么呢？因为渴爱滋润、取着攀缘的缘故，所以燃烧炽盛。

其中，执着所住处的味相，是指贪着颠倒的境界，那像幻术一样，应该这样看。为什么呢？因为是用颠倒的看法去看的。

其中，随顺过失相，是指顺着无常等过失。那个露水的比喻，是显示相本身没有实体，因为顺着无常的缘故。那个水泡的比喻，是显示顺着苦的体性，因为感受像水泡一样。如果有感受，全都是苦。应该知道：那苦生起时是苦苦，破灭时是坏苦，不能离开时是行苦。另外，在第四禅和无色界中，安立不苦不乐的感受，因为那里特别殊胜的缘故。

这段说的是“随顺出离相”。什么叫随顺出离？就是顺着“人无我、法无我”的道理去修，因为能看破对人和法的执着，所以就能从烦恼里解脱出来。佛经里说“无我”，就是为了让人出离。

那“随顺”是什么意思呢？就是顺着过去、现在、未来这些时间上的行为来看。用梦来比喻过去的事，因为过去的事就像做梦一样，只是心里记得的影子。用闪电来比喻现在的事，因为现在的事一眨眼就没了，停不住。用云来比喻未来的事，因为未来的种子又粗又坏，像云一样飘在虚空中，能把心引向那边。

这样明白了过去、现在、未来三世的行为，都是生灭变化的，就能看透“无我”的道理。这就是佛说的“随顺出离相”。

菩萨修行的阶段，大致可以归纳为八种，这样就能把所有的内容都讲清楚了。这八种是：收摄阶段、波罗蜜清净阶段、愿望阶段、远离障碍阶段、清净心阶段、究竟阶段、广大阶段、甚深阶段。

其中，收摄阶段，指的是发菩提心。波罗蜜清净阶段，指的是按照波罗蜜的教导去实践。愿望阶段，指的是希望得到色身和法身。远离障碍阶段，指的是其余十二种远离障碍的方法。清净心阶段，指的是证悟真理。究竟阶段，指的是从这以后，所有的修行都是为了成就佛果。广大和甚深阶段，则贯穿于所有阶段之中。

在第一个修行阶段中，如果说菩萨应该生起这样的心，想到所有众生都包括在内，这就是广大。如果又说，菩萨如果还想着众生，有这样的念头，这就是甚深。在第二个修行阶段中，如果说菩萨不应该执着于具体事物来行布施，这就是甚深。如果又说，那些积累的福报无法衡量和获取，这就是广大。

在其他所有住處中，情況也都一樣，什麼是廣大、什麼是甚深，要根據各自對應的情況來理解。

前面已经讲了菩萨修行的各个阶段，那用什么方法来对治修行中的问题呢？当菩萨按照这些阶段去修行时，要知道有两种对治的方法：一种是对治错误的行为，另一种是对治大家共同认可的正确行为中隐藏的执着。这里说的“见”，就是指内心的分别和执着。

在第一处修行阶段中，如果说菩萨应该生出这样的心，认为“所有众生”等等，这是用来对治错误行为的。生出这样的心，本身就是菩萨的错误行为。如果又说“如果菩萨还有众生的想法在转”等等，这是用来对治共同见解的正确行为。这种分别和执着，菩萨也应该断掉，也就是“我应当度化众生”这样的念头。

在第二个修行阶段中，如果说“应该修行布施”，这是用来对治错误行为的。并不是说布施本身有错，而是菩萨如果执着于“我在布施”这样的念头，那就是错误的行为。如果又说“要安住在布施这件事上”，这是用来对治大家共同认可的正确行为中的执着。这种分别和执着，菩萨也应该断掉，因为心里想着“我应该去布施”本身就是一种执着。

什么叫做“不失”？就是离开两种极端。哪两种极端？一种是“增益边”，一种是“损减边”。

如果在佛说的法里，硬去分别执着，认为这些东西本身有个固定不变的本质，这就叫“增益边”。如果认为一切法都没有“我”这个本质，就执着地说“什么都没有”，这就叫“损减边”。

所以，佛说“福聚不是聚”，这是为了破掉“增益边”，因为福聚本身并没有人们执着的那种固定本质。佛又说“所以如来称它为福聚”，这是为了破掉“损减边”，因为虽然福聚不像语言说的那样有固定本质，但它确实有可以描述的事实，所以如来才说它是福聚。

这样就能明白，须菩提，佛所说的“佛法”，如来说“不是佛法”，这是破“增益边”；又说“所以才叫佛法”，这是破“损减边”。

其中，如来说“不是佛法”，是在显示佛法跟世间法不一样的地方；说“所以才叫佛法”，是在显示佛法跟世间法相通的地方。什么叫相通？如果佛法像语言说的那样有固定本质，那如来就不用说了，因为不说大家也自然知道。所以佛法并没有固定本质，只是为了随顺世间说法，如来才把它叫做“佛法”。

要知道，在所有地方，都应该这样理解：既要看到佛法跟世间法不一样的地方，也要看到它们相通的地方。

再说，佛法所包含的，是六度这些修行的事，以及四念处等觉悟的修行方法。要知道，菩萨因为离开了前面说的两种极端看法，所以在对治这些错误时，就不会再失去正见，所以叫“不失”。

什么是“地”？这里说的“地”有三种：第一种是信行地，就是靠信仰和修行打基础的阶段；第二种是净心地，就是内心清净、证悟真理的阶段；第三种是如来地，就是达到圆满觉悟的境界。在这三种地里，有十六个具体的修行要点，用来解释信行地。而证道住处的阶段，就是净心地；最终圆满的阶段，就是如来地。

这个经为什么叫“金刚能断”呢？这个名字有两层意思，应该明白。就像说进入正见的修行、进入邪见的修行一样。金刚有两个特点：细和牢。细是因为它是智慧的来源，牢是因为它不会被破坏。能断的意思是说，在般若波罗蜜中，通过听闻、思考、修行来断除烦恼，就像金刚能切断东西一样，所以叫“金刚能断”。又比如画金刚的形状，开头和结尾是宽的，中间是窄的。同样，在般若波罗蜜中，窄的部分指的是清净心地的阶段，宽的部分指的是信心修行地和如来地的阶段。这显示了般若波罗蜜不同于其他法门的特点。

这五种意义和句子，一层比一层更高，都依靠着“地”这个基础来建立，所以说它们都依止于地。

修多罗的经文内容，接下来要讲这个意思。世尊为什么用寂静的威仪坐着呢？是为了显示只有内心寂静的人，才能觉悟佛法、讲说佛法。

为什么上座须菩提要提问呢？一共有六个原因：为了断除疑惑，为了生起信心和理解，为了进入深奥的道理，为了不退转，为了生起欢喜心，为了正法能长久流传。这就是般若波罗蜜，能让佛的种性不断绝。那怎么靠这个让佛的种性不断绝呢？如果有人有疑惑，就能通过断除疑惑来做到；有喜欢修福报但心还没成熟的菩萨们，听到有这么多福报，就会对般若波罗蜜生起信心和理解；心已经成熟的人，就能进入深奥的道理；已经得到不被人轻视的人，因为贪爱受持和修行，有很多功德，就不会再退转；已经得到随顺摄受和清净心的人，对佛法自己进入并看到，就会生起欢喜心；这样就能让未来世的大乘教法长久流传。简单来说，有疑惑的人让他们看清，喜欢福报和心已经成熟的菩萨们让他们接受，已经得到不被人轻视的人让他们精进，已经清净心的人让他们欢喜。

菩萨有七种“大”，所以这类众生叫做“摩诃萨埵”。哪七种大呢？就是：法大、心大、信解大、净心大、资粮大、时大、果报大。这些在《菩萨地持经》里有详细说明。

经文里说“善摄第一”，这个“善摄”是什么意思？什么又叫“第一”呢？能让众生得到利益和快乐，这就叫善摄，而其中最好的就是“第一”。这里要明白六种情况：第一是时间，第二是差别，第三是高大，第四是牢固，第五是普遍，第六是异相。

什么是时间？就是现在和未来都能受益。菩萨在善摄众生时，让众生感到快乐，这是现在的利益；让众生长远受益，这是未来的利益。

什么是差别？就是在世间禅定和出世间圣者，比如声闻、独觉这些层次中，善摄的方式有所不同。

什么是高大？就是这种善摄没有比它更高的了。

什么是牢固？就是说这种善摄是究竟的、彻底的。

什么是普遍？就是自然而然地对自他都进行善摄。

什么是异相？就是在度化还没清净的菩萨时，善摄的方式更为殊胜。

佛经里说的“第一付嘱”，到底什么是“第一付嘱”呢？这里有六种原因：第一是入处，第二是法尔得，第三是转教，第四是不失，第五是悲，第六是尊重。

什么是入处呢？就是在善知识那里，好好地把佛法托付给他。

什么是法尔得呢？就是已经得到善摄的菩萨，对别的菩萨，自然会好好地去摄受他们，这是自然而然的事。

什么是转教呢？就是你们要对其他的菩萨，应当好好地摄受他们，这就叫转教。

这三种情况，按顺序来说，分别对应的就是不失、悲和尊重，这些都应该明白。

为什么只问发心修菩萨道的人呢？因为要区分三种觉悟的不同层次，这样问得很恰当，所以应该在长老须菩提面前称赞说“问得好”。

这里说的“所有众生”，是把所有众生放在一起总的来讲。后面说的“卵生”等，是分别细说。另外，众生受生时依靠的地方和所处的境界不同，这些差别也要知道。一直到“化生”等，是因为受生的方式不同。所谓“有色”、“无色”，是依靠的身体不同。“有想”、“无想”、“非有想非无想”，是所处的境界不同。所有这些众生，佛都为他们安排安住的地方，并且已经说明了这些安住的方式。

我立下願望，要讓所有眾生都進入涅槃。為什麼會有這樣的願望呢？因為這是在追求一個無法執著的境界，所以沒有過失。為什麼呢？因為所有眾生都屬於「生」的範疇。就像前面所說的，卵生、胎生、濕生、化生等各種生命形態，都包括在這個願望裡。不過，像卵生、濕生、無想天眾生，以及非有想非無想天的眾生，這些情況就比較特別，需要另外說明。

为什么能度一切众生进入涅槃呢？因为有三种原因，所以难度很大。生在有佛法的地方，要等时机成熟；生在没有佛法的地方，要帮他们善根成熟；已经善根成熟的，要帮他们解脱。

为什么佛经里要说“无余涅槃”，而不直接说“涅槃”呢？因为如果只说“涅槃”，那就和世尊讲过的“初禅”等那些方便法门所说的涅槃没什么区别了。那些境界靠人自己的力量就能达到，就算没有佛出世，也有人能修到，但这些都不是最终的究竟境界。

那为什么也不说“有余涅槃”呢？因为有余涅槃是修行人共同修出来的结果，靠的是自己过去世的善根福德，再加上遇到了佛说法，才证得的果位。而且有余涅槃还有身体和烦恼的残余，痛苦并没有完全消除。

所以说，“涅槃”和“有余涅槃”这两种，一个是靠人自己的力量就能得到的果，一个是大家共同修出来的果，都不是最究竟的果，也不是彻底的果。正因为这样，佛才特别强调“无余涅槃”，表示这是彻底圆满、没有剩余的境界。

这样无量的众生都进入涅槃了，这是在说明卵生、胎生、湿生、化生这四类众生，每一类都有无量的数量。

众生没有一个真正“入涅槃”的，这话是什么意思呢？就像菩萨自己证得涅槃一样，并没有一个单独的“众生”被度化。为什么呢？如果菩萨心里还有“众生”这个念头，就不能叫菩萨了。这话什么意思呢？如果菩萨在众生身上起的是“别人”的想法，而不是“自己”的想法，那就不叫菩萨了。为什么呢？如果心里还有“众生”、“寿命”、“人”这些念头在转，就不能叫菩萨了。这话什么意思呢？如果因为烦恼心去执着众生、寿命、人，这些念头转起来，那他就有“我”的执着，并且在众生里也起了“众生”的念头。菩萨对这些念头已经不再生起，因为已经断除了“我”的执着，得到了自己身心活动(这里的“行”指的是五蕴的运作)平等的样子，所以能信解自己和别人本来平等。那个菩萨并不是把众生、寿命、人看成实在的东西去执着，这就是这段话的意思。

再说经中讲“菩萨应该生起这样的心”，这是在说明菩萨应该这样安住时的愿望和追求。如果菩萨还有“我”的念头在转，就不能叫菩萨，这是在说明应该这样修行时，心要进入相应的禅定状态。如果还有众生、生命、人这些念头在转，就不能叫菩萨，这是在说明应该这样降伏自心时，收摄散乱心念的状态。就像菩萨在相应的禅定中，散乱心念不再转动，众生等念头也不再生起，因为心已经安住在那种境界里了。所以没有众生得到涅槃，这个道理就成立了。要实现那个愿望，就要把各种安住的境界都当作最殊胜的。在修行其他安住境界时，依靠这个愿望就一定能得到成就。所以这个愿望的意义就不再重复解释了。

从这以后，其余的修行阶段中，有五种解释方式需要了解：第一是依据义理，第二是说明相状，第三是摄持，第四是安立，第五是显现。

这段经文讲的是修行中的几个关键概念，用大白话来说就是：修行要有个安住的地方，对治烦恼是根本依据；那个安住的地方就是修行的样子；发愿是抓住修行的核心；安住的地方最殊胜的道理就是根本目标；和这个相应的禅定就是修行的具体表现。

在六波罗蜜清净修行的部分，经文说“菩萨不住于物，应行布施”等等，这是根据义理来显示对治执着的意思。所以经文说“应行布施”，这是说明修行的相状。

六波罗蜜中，第一种摄持了所有的布施，因为布施的本质就是檀那波罗蜜。檀那有三种：

第一种是财物布施，就是檀那波罗蜜本身； 第二种是无畏布施，就是尸罗波罗蜜和羼提波罗蜜； 第三种是法布施，就是毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜和鉢罗肾攘波罗蜜等。

为什么这么说呢？如果没有精进，在给听法的人说法时，会因为疲倦而没办法继续说下去。如果没有禅定，就会贪求别人的恭敬和供养，而且忍受不了冷热等逼迫烦恼，所以会带着染污的心去说法。如果没有智慧，就会颠倒地乱说法，产生很多过失。所以离不开这三种波罗蜜，才能成就真正的法布施。

这六种波罗蜜有两种果报，一种是未来的果报，一种是现在的果报。未来的果报是：布施波罗蜜能得到很大的福报；持戒波罗蜜能得到自身圆满具足，比如成为帝释天或梵天那样的身份；忍辱波罗蜜能得到很多好的帮手和大的眷属；精进波罗蜜能得到果报不断绝，一直持续下去；禅定波罗蜜能得到身体不容易被损坏；智慧波罗蜜能得到各种感官敏锐，以及很多快乐，在大众当中能自由自在。现在的果报是：能得到所有人的信任、恭敬和供养，以及现世就能达到涅槃解脱等。

其中，如果菩萨是为了求来世的福报才去布施，那就是执着于东西来布施，心里想着布施了什么东西，就盼着得到那个东西的果报。所以经文说“不住于物，应行布施”。如果是为了求来世持戒等果报而布施，那就是有所执着地布施，所以经文说“无所住，应行布施”。持戒等果报种类很多，没法一一分别，所以统称为“有所住”。如果是为了求现世的果报，比如别人的信任、恭敬、供养这些，那就是执着于色、声、香、味、触来布施，所以经文说“不住色等”。如果是为了求现世就能得到涅槃的果报而布施，那就是执着于法来布施，所以经文说“不住于法，应行布施”。

经里又说“应该行布施”，这是在说，要抓住布施的心愿和想法。经里说“不住行施”，意思是，这个“不住”就是确立最高真理的依据。在这里，用“不住”来显示一切事物的真实本质，也就是不执着于物品等。经里说“菩萨应该这样行布施，不执着于相和想”，这是在显示，在相应的禅定状态和收摄散乱心的时候，在这两种时候都不执着于相和想。这样建立了“不住”的道理之后，有些菩萨因为贪求福报，对此承受不了。为了让这些菩萨能够承受，世尊就显示，不执着地行布施，所得的福报非常多，就像虚空一样广大。这有三个原因：第一，遍及一切处，因为不管在执着还是不执着的状态中，福报都会产生；第二，宽广、高大、殊胜；第三，无穷无尽，究竟不会穷尽。

为了得到色身的安住之处，佛说：“须菩提，你觉得呢？应该用圆满的相貌来看如来吗？”这是根据义理来显示，对治对如来色身的傲慢。

经文里说“具足各种相”，这是为了显示如来的肉身，所以才讲这个。须菩提长老回答说“不是的”，为了把这个意思说圆满，世尊就说：“须菩提，凡是具足各种相，那都是虚妄的。”这表示，佛希望我们在这个道理上用心抓住重点，也就是确立最根本的真理。在最根本的真理里，具足各种相是虚妄的，不具足各种相才不是虚妄的。经文里又说“这样那些相不是相，应该这样见如来”，这是为了说明：在专注的定境里，或者在心思散乱的时候，面对那些相，都要看到它们不是真正的相，这样去见。

为了得到说法身的安住处，所以经文说：“有没有众生在未来世，对于这样的经典文句和说法，能够从中修行？”这里所说的“经典文句和说法”，指的是所有的义理都应该明白。什么是“句”呢？就是上面所说的七种义理之句。上座须菩提心里想：“在未来世，恐怕没有能生起真实想法的人。”为了破除这种疑虑，世尊说：“有正法将要灭尽的时候。”这指的是修行逐渐消失的时候，应该明白。

后来，世尊为了让大家明白：修行要这样修，善知识要这样亲近，福德要这样积累，真实的想法要这样生起，所以说了“有戒、有功德、有智慧”这句话。这是讲戒、定、慧这三种修行，说明修行的功德。功德指的是少欲这些品质，从这些开始，一直到禅定等境界。

经中说“已经供养了无量百千佛，甚至一心清净相信”等，这是在讲修行的因。只要一心清净相信，就能得到这么大的功德，更何况生起真实的智慧呢？

经中说“如来全都知道”，这是指知道众生的名字和身体。经中说“如来全都看见”，这是指看见众生的身体。也就是说，在众生行住坐卧的一切行为中，如来都知道他们的心，看见他们的依靠之处。这些都是在讲善知识的帮助和照顾。

经中说“生起并获取无量的福德”，这是在讲积累福德。“生”是指福德正在生起的时候，“取”是指福德灭掉的时候，把种子保存下来。

经文中说，这些菩萨不再有“我”的想法，也不再有“众生”的想法，乃至如果说有“法”的想法生起，就等于有“我”的执着。这显示的是，用真实的见解来对治五种错误的执着。哪五种错误的执着呢？第一种是外道，第二种是内心执着于法的凡夫和声闻，第三种是骄傲自大的菩萨，第四种是世间共有的想定，第五种是无想定。第一种是“我”和“众生”的想法在转，第二种是“法”的想法在转，第三种是“没有法”的想法在转，这还是有对法的执着，因为执着于“没有法”本身就是一种执着。第四种是有想的境界在转，第五种是无想的境界在转。这些菩萨对所有这些都不执着。这里明确说明了有戒律，乃至会生出无量的福报等等。

这段经文说的是：为什么这么说呢？这里讲的是错误的执着。只是对事物和否定事物的表象产生执着，而不是对“我”的执着，因为对“我”的执着和它所依靠的东西没有生起。但是，在“我”的念头里，潜在的烦恼习气还没有断掉，所以还是有对“我”的执着。因此经文说：这些菩萨如果生起对事物的执着，就是有对“我”的执着。如果生起对否定事物的执着，也是有对“我”的执着。在对“我”的执着中，还有其他意思还没说清楚。经文说“就是有对‘我’的执着”，其中，执着自己的本体和延续，叫做“我”的念头；执着“我”和“我的”，叫做众生的念头；执着从“我”到寿命结束，叫做寿命的念头；辗转执着其他生命形态，叫做人的念头。应该这样理解。

这里说“应当生起真实的认知”，是为了对治那些不真实的认知。说“在这部经文的句子里”，是为了显示所说的法身。在“应当生起真实认知”中，“应当生起”是愿望和誓愿的摄持。那些菩萨不再有“我”的念头等，是安立了最究竟的真理。须菩提，不应该执着于法，也不应该执着于非法。这是说，在相应的禅定状态以及收摄散乱心的时候，都不应该执着于法或非法，因为对法的本质和法的无我，都不去分别。

再说“说法身”的关键意思。佛经里说，因为这个道理，如来常常讲“筏子”的比喻法门。如果明白这个比喻，就连佛法都该放下，更何况那些不是佛法的东西。说“佛法都该放下”，是因为真正的实相想法已经生起来了；说“更何况不是佛法的”，是因为那些本来就不该执着。简单来说，这显示菩萨想得到“说法身”，就不该生起不真实的念头。

为了让菩萨得到智慧，证得法身，经中说：“须菩提，你怎么看？有法能让如来证得无上正等正觉吗？”这是根据意义，说明要反过来理解“觉悟”和“获取”的关系。因为说法本身就是觉悟的一部分，所以经中说“有法可说，能获取无上正等正觉”，这是从相上说明，显示菩萨最终能证得法身。所谓“没有固定的法”，是因为须菩提尊者顺着佛的意思，从世俗的角度说，有觉悟和得到觉悟这回事，这是为了满足众生的愿望，用方便法门，所以两者都算存在。但如果按世尊真正的意思来说，这两者其实都不存在。为了说明这一点，须菩提才说“按我对世尊所说意思的理解”等等。

经文说：“为什么？如来所说的法，不能抓住，也不能用语言说清楚，它不是法，也不是非法。”这是在确立最根本的道理。因为通过说法，才能知道觉悟，所以就在说法中确立了最根本的道理。这里说的“不能抓住”，是指在听法的时候，不能执着于抓住什么；“不能用语言说清楚”，是指在讲法的时候，道理无法完全用话说透；“不是法”，是因为一切事物都是虚妄分别出来的；“也不是非法”，是因为法本身没有“我”的执着。

经文里说：“为什么？因为无为之法，所以称为圣人。”所谓无为，就是没有分别的意思。因此，菩萨还在修学阶段，所以称为有学；而在无起无作中，如来转依，称为清净，所以如来称为无学。其中，第一种无为，是在禅定相应和降伏散乱时显现出来的；第二种无为，只有第一义谛，因为是无上觉悟。从这以后，所有住处的内容，都应当知道是以无为的缘故而称为圣人。前面各个住处中，没有说无为得名，在这里，关于无上正等正觉中的无为，已经讲完了。

这段经文说的是：佛的福相和法身这个境界，怎么来显示呢？就是说，佛通过言说法身，出生了如来的福相和法身。在言说法身里，哪怕只是说一个四句偈子，所生的福报就非常多了，更何况是如来的所有福相和法身呢？为什么这么说呢？因为在言说法身中，这样一个四句偈子就能生出很多福报。为了成就这个道理，经文说：“为什么？因为如来的无上正等正觉是从这里出来的。”这里说的“普集十法行”，就是指广泛收集十种修行方法。诸佛世尊也是从这里出生的，这是从世俗道理来讲的。说佛出生，是因为有了觉悟。这两者合在一起，就叫佛法。因为有了觉悟和佛，所以经文说：“须菩提！佛法、佛法者，即非佛法。”

接着又说：他所生出的福报，胜过前面说的无量无数那么多。这是根据前面的意思，来对治“福报不生”的问题。这里说的“福报”，是在讲表象，显示出福报所代表的法身。说“胜过那”，是表示想要、愿意去摄取和抓住它。所以经里说：“世尊！这个福聚，其实不是福聚，所以如来才说它是福聚。”又说：“须菩提！佛法、佛法，其实不是佛法，这才叫佛法。”这是用这个福聚和佛法，来把如来的福相法身安立在最真实的意义上，为了顺应“无为”而得到“圣人”这个名称。所以相应的禅定境界，以及降伏散乱心，就不再特别讲明了。

这段话是说：佛说“很多”，世尊说“很多”，这两个词是在告诉我们，要收摄自己的心、守住自己的心。因为要管住自己的心，所以说“受持”。为别人讲解，是在解释经文的意思和语句的味道。“无量”是说，多到没法用比喻来说。“阿僧祇”是说，多到数不清。