经言「如是菩萨为利益一切众生，应如是布施」，乃至言「诸所有想，即为非想」等，此显示对治众生相违苦忍，即为一切众生而行于舍。云何于彼「应生瞋」也？由不能无众生想，以此因缘故，众生相违时，即生疲乏。故显示人无我、法无我等。「须菩提！如来是真语者」等，此何所显示？欲令信如来故能忍。于中，真语者，为显世谛相故。实语者，为显世谛修行有烦恼及清净相故。于中，实者，此行烦恼、此行清净故。如语者，为第一义谛相故。不异语者，为第一义谛修行有烦恼及清净相故。说此真语等，已于此中如言说性起执着，为遣此故，经言：「须菩提！如来正觉法及说，于中无实无妄。」无实者，如言说性非有故。无妄者，不如言说自性有故。「须菩提！譬如丈夫入暗」如是等，显示乏受用苦忍因缘对治。若为果报布施，便著于事而行舍施。彼于异施欲乐、苦受中不解出离，犹如入暗，不知「我何所趣」。彼憙、欲乐亦尔。若不著于事而行布施，如有眼丈夫，夜过日出，见种种色，随意所趣，应如是见。彼无明夜过，惠日出已，种种尔焰，如实见之。彼不知解出离欲乐、苦受故憙乐、欲乐。

经上说“这样的菩萨为了利益一切众生，应当这样布施”，直到说“所有种种观念，其实都不是真实观念”等等，这是在教导我们对治因众生对立而产生的痛苦忍受。这就是为了所有众生而实践放下。

为什么会对众生产生“嗔恨”呢？因为不能放下对“众生”这个概念的执着，由于这个缘故，当与众生对立时，就会感到疲惫厌倦。所以经文开示了“人无我”、“法无我”等真理。

“须菩提！如来是讲真话的人”这段话，要说明什么呢？是为了让众生相信如来而能够安忍。其中： - 说“真语”，是为了说明世俗真理的表现。 - 说“实语”，是为了说明在世俗修行中既有烦恼相也有清净相。 - 所谓“实”，就是说这些是烦恼行为、那些是清净行为。 - 说“如语”，是为了说明第一义谛的真相。 - 说“不异语”，是为了说明在第一义谛修行中同样存在烦恼与清净的表现。

在说完这些真语等之后，有人又会对这些言语本身产生执着，为了消除这种执着，经文说：“须菩提！如来所证悟的正法及所说的法，其中既非真实也非虚妄。” - “无实”是说：言语所描述的本性并非真实存在。 - “无妄”是说：并非如言语所说具有固定不变的本性。

“须菩提！好比有人走进黑暗”这段比喻，是要说明缺乏正见承受痛苦的因缘对治。如果为了求得果报而布施，就会执着于具体事物而行布施。这样的人在变化不定的欲望享乐和痛苦感受中，不懂得如何超脱，就像走进黑暗，不知道“我要往哪里去”。他对享乐的贪著也是如此。

如果不执着于具体事物而行布施，就像有眼睛的人，黑夜过去太阳升起，能清楚看见各种景象，随心所欲去往想去的地方，应当这样来看待。当无明的黑夜过去，智慧太阳升起之后，就能如实看清各种现象的本质。那些不懂得超脱欲望享乐和痛苦感受的人，才会贪著享乐。

为离阙少智资粮故，经言「须菩提！若复善家子、善家女，于此法门若受」等。此中，为离三摩提攀缘，显示与法相应有五种胜功德：一如来忆念亲近，二摄福德，三赞叹法及修行，四天等供养，五灭罪。何者如来忆念亲近？如经「受持读诵者，如来以佛智知彼、如来以佛眼见彼」等。于中，受者，习诵故。持者，不忘故。若读若摄者，此说受持因故，为欲受故读，为欲持故摄。又复，读者，习诵故。摄者，总览义故。何者摄福德？如经「是诸众生，生如是无量福德聚」等。何者赞叹法及修行？如经「复次，须菩提！此法门不可思、不可称」等，此为赞叹法。于中，不可思者，唯自觉故。不可称者，无有等及胜故。经言「又此法门，如来为发最上乘者说，为发最胜乘者说」者，此成就不可称义。于中，余乘不及故最上，烦恼障、智障净故最胜应知。经言「若于此法门受持」乃至「如来悉知见」等者，此为赞叹修行。于中，是诸众生成就无量者，是总说。不可思、不可称、不可量者，解释故。「是等即为荷担我菩提」者，谓肩负菩提重担故。经言「须菩提！下信解者，不能闻此法」者，谓声闻、独觉乘者故。经言「若有我等见」者，谓有人我见众生，而自谓菩萨者。

为了弥补智慧资粮的不足，佛陀在经中说："须菩提啊，如果有善男子、善女子，能够信受这个法门"等等。这里为了消除禅定修习中的执着攀缘，特别指出与佛法相应会获得五种殊胜功德：第一是得到如来忆念亲近，第二是积累福德，第三是获得佛法与修行的赞叹，第四是得到天众供养，第五是消除罪业。

什么是如来忆念亲近呢？就像经中说的："受持读诵这部经的人，如来会用佛的智慧了知他们，用佛的眼睛看见他们"等等。其中，"受"是指反复诵读学习，"持"是指牢记不忘。"读"和"摄"是受持的前提条件，为了信受而去读诵，为了持守而去总持。再者，"读"是反复学习诵读，"摄"是全面把握经义。

什么是积累福德？如经中说："这些众生，将会生起无量无边的福德聚集"等等。

什么是赞叹佛法与修行？如经中说："再者，须菩提！这个法门不可思议、不可称量"等等，这是赞叹佛法本身。其中，"不可思议"是指唯有亲自证悟才能明白；"不可称量"是指没有能与之相等或超越的。经中说"这个法门，如来是为发最上乘心的人所说，为发最胜乘心的人所说"，这正说明了不可称量的含义。其中，因为其他乘都无法相比所以称为"最上"，因为能清净烦恼障和智慧障所以称为"最胜"。

经中说"如果对这个法门能够信受持守"直到"如来完全知晓看见"等等，这是赞叹修行实践。其中，"这些众生成就无量功德"是总说，"不可思议、不可称量、不可测量"是详细解释。"这些人就是承担我菩提事业的人"，意思是他们肩负起了菩提重担。经中说"须菩提！信心浅薄的人，不能听闻这个法门"，指的是声闻乘和独觉乘的修行者。经中说"如果存有自我等见解"，指的是那些怀有人我见、众生见，却自称为菩萨的人。

为远离自取故，经言「须菩提言：『云何菩萨大乘中发心应住』」等。何故复发起此初时问也？将入证道菩萨，自见得胜处，作是念：「我如是住，如是修行，如是降伏心，我灭度众生。」为对治此故，须菩提问当于彼时如所应住、如所应修行、如所应降伏其心，世尊答「应生如是心」等。又，经言「须菩提！若菩萨众生等想转」者，为显我执取或随眠故。若言「我正行菩萨乘」，此为我取。对治彼故，经言「须菩提！无有法发行菩萨乘」者。为离无教授故，经言「须菩提！有法如来于燃灯如来所」等。又，经言「须菩提！若有法如来得正觉者，燃灯如来则不授记：『汝当得』」等，此有何意？「若正觉法可说，如彼燃灯如来所说者，我于彼时便得正觉，燃灯如来则不授记言『汝当得』等；以彼法不可说故，我于彼时不得正觉，是故与我授记。」此是其义应知。又，何故彼法不可说？如经「须菩提！如来者，即是真如」故。如清净故，名为如来，以如不可说故，作此说。清净如名为真如，犹如真金。或言：「燃灯如来所，于法不得正觉，世尊后时，自得正觉。」为离此取故，经言「须菩提！若人如是言：『如来正觉阿耨多罗三藐三菩提』者」等。又，经言「须菩提！如来所正觉法，于是中不实不妄」者，显示真如无二故。云何不实？谓言说故。不妄者，谓彼正觉不无世间言说故。经言「是故如来说一切法即是佛法」者，此何义？显一切法、法如清净故。如者，遍一切法故，此是其义。又，彼一切法，法体不成就，为安立第一义故，经言「须菩提！一切法者，悉是非法，是名一切法」故。

须菩提问：“菩萨在大乘中发心，应当如何安住？”等等。为什么又提出这最初的问题呢？因为即将证道的菩萨，自己觉得达到了殊胜境界，心里想：“我这样安住，这样修行，这样降伏妄心，我在度化众生。”为了对治这种想法，须菩提才问：在那时应当如何安住、如何修行、如何降伏其心？世尊回答：“应当生起这样的心”等等。

经中说：“须菩提！如果菩萨生起众生平等的想法”，这是为了显示我执的现行或潜伏。如果说“我正在行菩萨道”，这就是我执。为对治这种执著，经中说：“须菩提！并没有一个实在的法可以称为发心行菩萨道。”

为避免缺乏指导，经中说：“须菩提！如果有法说如来在燃灯佛那里”等等。又说：“须菩提！如果有法可说如来证得正觉，燃灯佛就不会授记说：‘你将来会成佛’”等等，这是什么意思呢？“如果正觉之法可以用言语说明，就像燃灯佛所说的那样，那么我当时就已经证得正觉了，燃灯佛就不会授记说‘你将来会成佛’等等；正因为那个法不可言说，所以我当时并没有证得正觉，因此才给我授记。”应当明白这个道理。

为什么那个法不可说呢？如经中所说：“须菩提！所谓如来，就是真如。”因为清净无染，所以称为如来，由于真如不可言说，才这样说明。清净的真如称为真实，就像纯金一样。

有人说：“燃灯佛那里，如来没有证得正觉，是世尊后来自己证得正觉的。”为破除这种执著，经中说：“须菩提！如果有人这样说：‘如来证得了无上正等正觉’”等等。

经中说：“须菩提！如来所证得的法，其中既非真实也非虚妄”，这是显示真如没有对立分别。为什么说非真实？因为只是言语表述。为什么说非虚妄？因为那个正觉在世间言说中并非不存在。

经中说“所以如来说一切法都是佛法”，这是什么意思？是为了显示一切法的本性清净。因为真如普遍存在于一切法中，这就是其含义。

再者，一切法的实体本不成立，为安立第一义谛的缘故，经中说：“须菩提！所谓一切法，其实都不是实有之法，只是假名为一切法。”

为入证道故，经言「须菩提！譬如有人，妙身大身」如是等，显示入证道时，得智慧故离慢。云何得智？有二种智故，谓摄种性智及平等智。若得智已，得生如来家，得决定绍佛种，此为摄种性智。得此智已，能得妙身。若于此家，长夜愿生，既得生已，便得彼身，是名妙身平等智。复有五种平等因缘，谓：麁恶平等，法无我平等，断相应平等，无悕望心相应平等，一切菩萨证道平等。得此等故，得为大身，摄一切众生大身故。于彼身中，安立非自、非他故，经言「如来所说有人妙身大身，即非身，是故如来说名妙身大身」等，此于妙身等中安立第一义。如是等，是为得智慧。云何离慢？如经「若菩萨作是言」等。此云何可知？若作是念：「我灭度众生，我是菩萨。」应知此是慢者，非实义菩萨。为显示此故，经言「是故如来说一切法无众生」，若菩萨有众生念，则不得妙身、大身故。彼上求佛地中，为净国土三摩钵帝故，经言：「须菩提！若菩萨作是言：『我当成就庄严国土。』则非菩萨。」此义为于共见正行中转故，为断彼故，安立第一义，经言「即非庄严如来，说名庄严国土」等。又，经言「须菩提！若菩萨信解无我法、无我法」者，此言为二种无我故，谓人无我、法无我。又，经言「如来说名菩萨、菩萨」者，为于彼二种无我中二种正觉故。此等云何显示？若言「我成就」，即为人我取；「庄严国土」者，是法我取。此非菩萨。

为了说明证悟的境界，经中说：“须菩提！比如有一个人，他有微妙的身相、广大的身相”等等这些话，是为了显示在证悟的时候，因为获得了智慧，所以能远离傲慢。怎么才叫获得智慧呢？有两种智慧：一种是摄受种性的智慧，一种是平等的智慧。如果得到了智慧，就能进入如来的家族，能够真正继承佛的种性，这叫做“摄种性智”。得到这个智慧后，就能获得“妙身”。如果长久以来一直发愿要生到这个家族里，既然已经生到了，就能得到那个身，这就叫做“妙身平等智”。还有五种平等的因缘，就是：粗恶的平等，法无我的平等，断除烦恼相应的平等，没有希求心相应的平等，以及一切菩萨证悟之道都是平等的。因为得到了这些平等，所以能成为“大身”，因为能够包容一切众生的大身。在那个身中，安立了既不是自己、也不是他人的道理，所以经上说：“如来所说的有人拥有微妙身、广大身，其实并不是有一个实在的身，因此如来才说它叫做微妙身、广大身”等等，这是在“妙身”等概念中，安立了第一义谛的道理。像上面说的这些，就是“得智慧”。那么，怎么叫“离慢”呢？就像经里说的“如果菩萨这样说”等等。这怎么理解呢？如果菩萨有这样的念头：“是我在度化众生，我是菩萨。”就应该知道，这是有傲慢的人，不是真正意义上的菩萨。为了说明这个道理，经上说：“所以如来说一切法里并没有实在的众生。”如果菩萨心里还有“众生”的念头，那就得不到妙身和大身了。菩萨在追求佛的境地时，为了净化国土，达到三摩钵帝的境界，经上说：“须菩提！如果菩萨说：‘我应当成就庄严的国土。’那他就不是菩萨。”这个道理是因为，在大家共同看见的正行中，如果菩萨有这样的想法，就需要断除它，所以安立了第一义谛，经上说“并不是有一个实在的庄严，如来才说它叫做庄严国土”等等。另外，经上说“须菩提！如果菩萨能够信解无我法、无我法”，这话是为了说明两种“无我”：一种是“人无我”，一种是“法无我”。还有，经上说“如来说名为菩萨、菩萨”，是为了说明在那两种无我中，有两种正确的觉悟。这些怎么显示出来呢？如果说“我成就了什么”，那就是执着于有一个“我”；说“庄严国土”，那就是执着于有一个“法”。有这样的执着，就不是菩萨。

为见智净具足故，经言「须菩提！于意云何？如来有肉眼不」如是等。如来不唯有慧眼，为令知见净胜故，显示有五种眼，若异此则唯求慧眼见净故。于中，略说有四种眼，谓：色摄，第一义谛摄，世谛摄，一切种一切应知摄。色摄复有二种，谓法果、修果，此为五眼麁境界故。是初色摄第一义智力故，世智不颠倒转，是故第一义谛摄在先。于中，为人说法，若彼法为彼人施设，此智说名法眼。一切应知中一切种无功用智，说名佛眼。此等名为见净。如经说恒河等譬喻「所有若干种心住，我悉知」等，此为智净。于中，心住者，谓三世心。若干种者，应知有二种，谓染及净，即是共欲心、离欲心等。世者，谓过去等分。于此二中安立第一义故，经言「心住者，即为非住」，乃至「过去心不可得」等。于中，过去心不可得者，已灭故；未来者，未有故；现在者，第一义故。为应知中证故，安立见；为教彼彼众生寂静心故，安立智。于此智净中，说心住即非心住。如是见净中，何故不说眼即非也？以一住处故，见、智净后安立第一义故，初亦得成就。

为了让智慧纯净圆满，经中说：“须菩提！你怎么看？如来有肉眼吗？”等等这些话。如来不仅仅有慧眼，为了让人们知道“见”的纯净殊胜，所以显示有五种眼。如果不是这样，人们就只会追求慧眼，以为那样“见”就纯净了。这里，简单说有四种“见”的范畴：属于物质现象的，属于最高真理的，属于世俗道理的，属于一切种类、一切应知事物的。属于物质现象的又有两种：一种是修行自然得到的果报，一种是修行得来的成果。这五种眼主要观察的是物质世界的粗显境界。第一种，属于物质现象的，依靠的是最高真理的智慧力量，所以世间的智慧就不会颠倒错乱。因此，把属于最高真理的范畴放在最前面。在这当中，为人说法，如果那个法是为那个人特别设立的，这种智慧就叫做“法眼”。在一切应知的事物中，能够不费力地、完全地了知一切种类的智慧，就叫做“佛眼”。以上这些，就叫做“见净”。就像经中用恒河沙等比喻说的：“所有种种不同的心念活动，我全都知道”等等，这讲的是“智净”。这里说的“心住”，指的是过去、现在、未来三世的心念。“若干种”应该知道有两种：染污的和清净的。也就是有欲望的心，和离欲的心等等。“世”指的是过去等等时间段。在这两种安立中，为了确立最高真理，经中说：“所谓心念活动，就不是真正的活动”，乃至“过去的心念不可得”等等。这里，“过去心不可得”，是因为它已经灭了；“未来心不可得”，是因为它还没有生起；“现在心不可得”，是从最高真理的角度来看。为了在“应知”的范畴里得到证悟，所以安立了“见”；为了教导不同的众生，让他们内心寂静，所以安立了“智”。在这个“智净”的部分，说“心住”就不是真正的“心住”。那么，在“见净”的部分，为什么不说“眼”就不是“眼”呢？因为这是同一个主题。在阐述了“见净”和“智净”之后，才安立了最高真理的道理。按照这个道理，最初（说“有五种眼”）的安立，也同样能够成立。

于心具足中，为念处故，经言「世尊！颇有众生于未来世闻说是法」等，此处于诸众生中显示如世尊念处故。彼非众生者，第一义故。非不众生者，世谛故。是人即为希有第一者，显示说第一义是不共及相应故。此文如前说。于彼心具足中，为正觉故，经言「颇有法如来于阿耨多罗三藐三菩提得正觉也」如是等。于中，无有法者，为离有见过已，显示菩提及菩提道故。彼复显示菩提有二种因缘，谓：阿耨多罗语故，三藐三佛陀语故。于中，经言「微尘许法不可得、不可有」者，此为阿耨多罗语故，此显示菩提自相故、菩提解脱相故。彼中，无微尘许法有体，是故亦无可得、亦无所有应知。经言「复次，须菩提！是法平等」者，为三藐三佛陀语故，显示菩提者人平等相。于中，平等者，以菩提法故，得知是佛。此中，经言「无有高下」者，显示一切诸佛第一义中寿命等无高下故。经言「无寿者、无众生得彼平等阿耨多罗三藐三菩提」者，显示菩提于生死法平等相故。经言「一切善法，得正觉」者，显示菩提道故。经言「所言善法、善法者，如来说非善法」等，此安立第一义相故。

在内心圆满的修行中，为了修习四念处，经上说：“世尊！未来世会有众生听到这个法门吗？”等等。这里是在众生中显示，如同世尊所教导的念处法门。说“他们不是众生”，是从第一义谛的角度讲的。说“不是没有众生”，是从世俗谛的角度讲的。说“这样的人就是极为稀有、第一等的”，是为了显示第一义谛的殊胜和不共，以及与修行相应。这段经文的意思和前面说的一样。在内心圆满的修行中，为了证得正觉，经上说：“难道有某种法，让如来证得了无上正等正觉吗？”等等类似的话。这里说“没有法”，是为了让修行者远离“实有”的错误见解之后，显示真正的觉悟和觉悟之道。接着，经文又显示觉悟有两种含义：一是“无上”的意思，二是“正等正觉”的意思。关于“无上”的含义，经上说：“连微尘那么一点点的法都得不到、不存在。”这就是在解释“无上”。这显示了觉悟本身的特质，就是彻底解脱、了无挂碍。要知道，在那里，连微尘那么一点点的实体都没有，所以也谈不上得到什么、拥有什么。关于“正等正觉”的含义，经上说：“再者，须菩提！这个法是平等的。”这就是在解释“正等正觉”。这显示了觉悟就是证得了人我平等的真谛。这里说的“平等”，意思是，正因为觉悟了这个法，才得以成佛。经中接着说“没有高下之分”，是显示一切诸佛在第一义谛中，他们的寿命等等都是平等的，没有高下之别。经上说“没有寿者、没有众生能得到那个平等的无上正等正觉”，是显示觉悟本身与生死轮回的现象是平等不二的。经上说“一切善法，证得正觉”，是显示觉悟之道。经上说“所谓的善法、善法，如来说就不是善法”等等，这是在确立第一义谛的真实相状。

于彼心具足中，为摄法身故，经言「须菩提！于意云何？应以相成就见如来不」如是等。于中，初偈显示如所不应见、不可见故。云何不可见？诸见世谛故。是人行邪静者，定名为静，以得禅者说名寂静者故。又复禅名思惟修故，于中，思者，意所摄；修者，识所摄。言寂静者，即说意及识，此世谛所摄应知。彼不应见佛者，谓彼世谛行者。第二偈显示如彼不应见及不应见因缘，谓初分、次分。于中，偈言以法应见佛者，法者谓真如义也。此何因缘？偈言导师法为身故。以如为缘故，出生诸佛净身，此不可见，但应见法，故彼不应见。复何因缘故不可见？以彼法真如相故，非如言说而知，唯自证知故。不如言说者，非见，实不能知故。为显示此义故，偈言「法体不可知」，故彼不能知。于此住处中，得显示以法身应见如来，非以相具足故。「若尔，如来虽不应以相具足见，应以相具足为因，得阿耨多罗三藐三菩提。」为离此着故，经言「须菩提！于意云何？如来可以相具足于阿耨多罗三藐三菩提正觉也」如是等。

须菩提，你觉得怎么样？能不能用各种圆满的相貌来看见如来呢？不行的。

为什么呢？因为一般人看到的只是世间表面的东西。那些追求禅定的人，以为安静就是修行，其实他们被自己修行的表象骗了。禅定里"思"是指思维，"修"是指觉知，但这些都还在世间法的范畴里，所以他们没法真正见到佛。

真正的修行人应该通过佛法的真理来认识佛——佛法就是佛的真身。佛的清净法身不是肉眼能看见的，只能通过领悟真理来体会。这真理，不是靠嘴巴说说就能明白的，只能自己亲身证悟。

既然佛不能靠外表看见，那能不能靠修出圆满相貌来成佛呢？佛经告诉我们：不能这样想。圆满的相貌只是修行得福报的结果，不是成佛的根本原因。

于彼心具足中，为不住生死、涅槃故，经言「须菩提！汝作是念：『发行菩萨乘者』」如是等。于中，经言「于法不说断灭」者，谓如所住法而通达，不断一切生死影像法，于涅槃自在行利益众生事。此中，为遮一向寂静故，显示不住涅槃。「若不住涅槃，应受生死苦恼。」为离此着故，经言「须菩提！若善男子、善女人」乃至「是故菩萨取福德」等。于中，经言「无我」、「无生法忍」者何义？如来于有为法得自在故，无彼生、死，法、我；又非业、烦恼力生故无生，故名无我者、无生者。此中云何得显示？如说摄取余福，尚于生死中不受苦恼，何况菩萨于无我、无生法中得忍已，所生福德，胜多于彼。经言「须菩提！菩萨不应受福聚」者，此显示不住生死故。若住生死，即受福聚。经言「须菩提言：『不应受福聚耶』」者，此有何义？以世尊于余处说应受福聚故。经言「世尊言：『受福聚，不取福聚，是名受福而不取』」者，此显示以方便应受，而不应取，如前已说。

对于菩萨的内心圆满成就这件事，是为了不让菩萨执着于"活着"或"死亡"两种极端状态。所以佛经中说："须菩提！你心里不要这样想：'发了菩萨心的人……'"等等。经文中说"对于法理不说断绝消灭"的意思是：按照自己所安住的法理去通透领悟，不断绝一切生死变化的假象，在涅槃境界中自在运用，去做利益众生的事。这是为了破除只追求寂静的片面想法，显示菩萨不会停留在涅槃境界。"如果不停留于涅槃境界，难道不是要承受生死轮回的痛苦吗？"为了消除这种顾虑，佛经中说："须菩提！如果有善男子、善女人……"一直到"所以菩萨要累积福德"等等。经文中说的"无我"和"无生法忍"是什么意思呢？因为如来对于世间一切有为法已经获得自在，所以没有了生、死、法、我这些分别；又因为不是由业力、烦恼的力量而生，所以叫"无生"。因此，"无我"就是指没有"我"的执着，"无生"就是指没有"生"的执着。这里如何来显示这个道理呢？就像佛经中所说：即使只是摄取一些剩余的福德，尚且能在生死轮回中不遭受痛苦烦恼，更何况菩萨在"无我"、"无生"的境界中获得忍可承受之后，所产生的福德，更多更胜过那些世间的福德。佛经中说："须菩提！菩萨不应该接受福田的集聚"，这是为了显示不要停留在生死轮回中。如果停留在生死中，就会接受福田的集聚。佛经中说："须菩提说：'难道不应该接受福田的集聚吗？'"这是什么意思呢？因为世尊在其他地方说过应该接受福田的集聚。佛经中说："世尊说：'接受福田的集聚，但不要执着于福田的集聚，这才叫做接受福田却不执着'"，这是显示要用恰当的方法去接受，而不应该生起执着，这个道理之前已经说过。

于行住心具足中，为威仪行住故，经言「须菩提！若有人言：『如来若去若来』」等。于中，行者，谓去来；住者，谓余威仪。为破名色身自在行住故，经言「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界所有微尘」等。于中，细末方便及无所见方便等，此破如前说应知。经言「彼微尘聚甚多」者，是细末方便。经言「世尊！若微尘聚有者，世尊则不说微尘聚」等，是为无所见方便。此说有何义？若微尘聚第一义中是有者，世尊则不说非聚。「世尊说微尘聚，非聚，是名微尘聚」者，以此聚体不成就故。若异此者，虽不说，亦自知是聚，何义须说？经言「如来说即非世界」者，此是无所见方便，此破名身，亦如前说应知。于中，世界者，为明众生世故，彼唯名身得名，经言「世尊！若世界是有者，即为有抟取」者。于中，为并说若世界、若微尘界故，有二种抟取，谓一抟取及差别抟取。众生类、众生世界有者，此为一抟取。微尘有者，此为差别抟取，以取微尘聚集故。经言「如来说抟取，即非抟取」者，此上座须菩提安立第一义故；世尊为成就如是义故。说「抟取者，即是不可以言说说」等，此何所显示？世谛言说故，有彼抟取；第一义故，彼法不可说。彼小儿凡夫如言说取，非第一义。

須菩提在行住坐卧的各种举动当中，既然能做到内心圆满具足，那外表的威仪举止自然也就圆满了。所以佛经上说：“须菩提！如果有人说：‘如来有时去，有时来’。”这当中，“行”指的是来来去去，“住”指的是其他的威仪举止。为了破除有人误以为如来有个实实在在的身体，能自由自在地行动和安住，所以佛经才说：“须菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界里所有的微尘……”这当中，有“细末方便”和“无所见方便”这两种说法。这种破法跟前面说的一样，你们要明白。经里说“那微尘集聚的数量很多”，这是“细末方便”。经里又说：“世尊！如果微尘集聚是真实存在的话，世尊就不会说它是微尘集聚了。”这是“无所见方便”。这句话有什么含义呢？如果说微尘集聚在最高的真理中是真实存在的话，世尊就不会说它不是集聚了。世尊说“微尘集聚，不是真正的集聚，只是假名叫做微尘集聚”，这是因为这个集聚的本身，其实并没有一个实在的本体。如果不是这样，就算世尊不说，大家自己也明白这是集聚，那何必还要说呢？佛经中又说：“如来说过：世界，并非实在的世界。”这也是“无所见方便”。这是在破除对于名字身体的执着，跟前面说的一样。这当中所说的“世界”，是为了说明众生所生活的世界，那只是一个名字概念。经里又说：“世尊！如果世界是真实存在的话，那就叫作有执著。”这当中，同时说到“世界”和“微尘界”，所以有两种执著：一种是“整体执著”，另一种是“差别执著”。认为所有众生以及他们要生活的世界是真实存在的，这就是“整体执著”；认为微尘是真实存在的，这就是“差别执著”，因为是在执着于微尘集聚而成的假象。经里又说：“如来说执著，并非真的执著。”这是上座须菩提在安立第一义。世尊为了成就这个道理，才说“执著这个东西，其实就是不可以拿言语来说的”等等。这到底显示什么呢？在世俗假名的说法里，才有那个执著；但在最高的真理中，那个法是不可言说的。那些小凡夫，只是照着语言去执著，而这种执著并非第一义。

已说无所见方便，破义未说。无所见中，入相应三昧时不分别，谓：如所不分别，及何人、何法、何方便、云何不分别？此后具说。经言「须菩提！若有人如是言：『如来说我见』」等，此等显示如所不分别。云何得显？如外道说我，如来说为我见故，安置人无我；又为说有此我见故，安置法无我。若有彼我见，是见所摄。如是观察，菩萨入相应三昧时，不复分别，即此观察为入方便。经言「须菩提！菩萨乘发行」者，此显示何人无分别。经言「于一切法」者，此显示于何法不分别。经言「应如是知，应如是见，应如是胜解」者，此显示增上心、增上智故，于无分别中知、见、胜解。于中，若智依止奢摩他故知，依止毘钵舍那故见，此二依止三摩提故胜解。以三摩提自在故，解内攀缘影像，彼名胜解。经言「如是知解已，而不住法想」者，此正显示无分别。经言「法想、法想者，即非法想，是名法想」者，此显示法想中不共义及相应义，如前已说。

已经说完了“什么都不执着”的观修方法，现在要讲“破除对空性的执着”这个更深的内容。在“什么都不要想”的状态中，进入相应的禅定境界时，不能去分别：比如所不分别的是什么、是谁在修行、对什么法不分别、用什么方法不分别、怎样不分别。下面详细说明。佛经中说：“须菩提！如果有人这样说：‘如来说我见’等等”，这些内容显示了所不分别的到底是什么。怎么显示的呢？就像外道说的“我”，佛把它叫作“我见”，所以安立了“人无我”的教法；又因为了解有这种我见存在，所以安立了“法无我”的教法。如果真有那种“我见”，那它就被归类为一种见解。这样观察的时候，菩萨进入相应的禅定境界时就不再分别，而这种观察本身就是进入禅定的方法。佛经中说：“须菩提！发心行菩萨道的人”，这是显示“谁”在修行——也就是修行者没有分别心。佛经中说：“对于一切事物”，这是显示“对什么”不分别。佛经中说：“应当这样了知，应当这样看待，应当这样深信理解”，这是显示因为修行者拥有更高层次的心和智慧，所以在没有分别的状态中做到了知、看待和深信理解。这里面，如果智慧依靠“止”来做到了知，依靠“观”来做到看待，而这两者又依靠“禅定”来做到深信理解。因为禅定功夫熟练了，就能完全掌控自己的心，所以能在内心观察思考佛法道理，这就叫作深信理解。佛经中说：“这样了知理解之后，心里不再执着任何事物或概念”，这正是直接显示真正的无分别状态。佛经中又说：“所谓事物概念、事物概念，其实并不是真实不变的事物概念，只是给它起个名字叫事物概念”，这是显示在事物概念之中，既有它不同于其他概念的地方，也有它与其他概念相通的地方，就像前面已经说过的那样。

什么是积累福德？如经中说："这些众生，将会生起无量无边的福德聚集"等等。

经中说“所以如来说一切法都是佛法”，这是什么意思？是为了显示一切法的本性清净。因为真如普遍存在于一切法中，这就是其含义。

再者，一切法的实体本不成立，为安立第一义谛的缘故，经中说：“须菩提！所谓一切法，其实都不是实有之法，只是假名为一切法。”

须菩提，你觉得怎么样？能不能用各种圆满的相貌来看见如来呢？不行的。

既然佛不能靠外表看见，那能不能靠修出圆满相貌来成佛呢？佛经告诉我们：不能这样想。圆满的相貌只是修行得福报的结果，不是成佛的根本原因。

什么是积累福德？如经中说："这些众生，将会生起无量无边的福德聚集"等等。

经中说“所以如来说一切法都是佛法”，这是什么意思？是为了显示一切法的本性清净。因为真如普遍存在于一切法中，这就是其含义。

再者，一切法的实体本不成立，为安立第一义谛的缘故，经中说：“须菩提！所谓一切法，其实都不是实有之法，只是假名为一切法。”

须菩提，你觉得怎么样？能不能用各种圆满的相貌来看见如来呢？不行的。

既然佛不能靠外表看见，那能不能靠修出圆满相貌来成佛呢？佛经告诉我们：不能这样想。圆满的相貌只是修行得福报的结果，不是成佛的根本原因。

什么是积累福德？如经中说："这些众生，将会生起无量无边的福德聚集"等等。

经中说“所以如来说一切法都是佛法”，这是什么意思？是为了显示一切法的本性清净。因为真如普遍存在于一切法中，这就是其含义。

再者，一切法的实体本不成立，为安立第一义谛的缘故，经中说：“须菩提！所谓一切法，其实都不是实有之法，只是假名为一切法。”

须菩提，你觉得怎么样？能不能用各种圆满的相貌来看见如来呢？不行的。

既然佛不能靠外表看见，那能不能靠修出圆满相貌来成佛呢？佛经告诉我们：不能这样想。圆满的相貌只是修行得福报的结果，不是成佛的根本原因。

金刚般若论

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金刚般若论卷下

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