金剛般若波羅蜜經論卷上(亦名金剛能斷般若)
无着菩萨造
隋南天竺三藏法师达摩岌多译
出生佛法无与等， 显了法界最第一；
金刚难坏句义聚， 一切圣人不能入。
此小金刚波罗蜜， 以如是名显势力；
智者所说教及义， 闻已转为我等说。
归命彼类及此辈， 皆以正心而顶礼；
我应精勤立彼义， 解释相续为自他。
佛法中的智慧无与伦比，揭示了宇宙真理最为究竟； 如同金刚般坚固的真理，任何圣者都无法完全参透。 这部金刚般若法门，以如此名称彰显其威德力量； 请将智者传授的教法与真义，听闻后为我们解说。 我以至诚之心敬礼诸佛菩萨，以及一切修行圣众； 我应当精进阐释其中真义，为自他众生续佛慧命。
论曰：
论中说道：
成立七种义句已，此般若波罗蜜即得成立。七义句者，一种性不断，二发起行相，三行所住处，四对治，五不失，六地，七立名。此等七义，于般若波罗蜜经中成立，故名义句。于中，前六义句显示菩萨所作究竟，第七义句显示成立此法门故，应如是知。
这部般若波罗蜜的法门，要建立七种纲领才能完整呈现。这七个纲领是：第一、让成佛的种子一直传承下去；第二、发起修行的正确心态；第三、修行实践的具体内容；第四、对治烦恼的方法；第五、保持正念不退转；第六、修证的次第境界；第七、为法门确立名称。这七个纲领在般若经典中构成完整体系，所以称为纲领。其中前六个纲领说明菩萨从发心到成佛的全部修行历程，第七个纲领指出这部法门如何流传于世。应当这样来理解。
此般若波罗蜜，为佛种不断故，流行于世。为显此当得佛种不断义故，上座须菩提最初经云：「白佛言：『希有，世尊！如来、应供、正遍知，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。』」如是等。
这部般若波罗蜜法门，是为了让佛法的传承延续不断，才在世间流传。为了说明这个法门能保持佛法传承不断的深意，德高望重的须菩提长老在经卷开头就向佛陀请教："太稀有了，世尊！您这样圆满觉悟的圣者，如此善巧地护持着菩萨们的心念，又如此殷切地将度化众生的重任托付给菩萨们。"后面还继续说了许多类似的话。
二发起行相者，如经「云何菩萨大乘中，发阿耨多罗三藐三菩提心」如是等。
菩萨在大乘佛法中，应当如何发起无上正等正觉的菩提心呢？
三行所住处者，谓彼发起行相所住处也。此复有十八种应知：
有三种执着存在的地方，就是人们生起各种行为和想法时所执着的地方。这些执着具体有十八种，需要明白：
一、发心。经言「诸菩萨生如是心，所有一切众生」如是等。二、波罗蜜相应行。经言「不住于事，行于布施」如是等。三、欲得色身。经言「须菩提！于意云何？可以相成就见如来不」如是等。四、欲得法身。经言「须菩提白佛言：『世尊！颇有众生于未来世』」如是等。五、于修道得胜中无慢。经言「须陀洹能作是念」如是等。六、不离佛出时。经言「于意云何？如来昔在然灯佛所」如是等。七、愿净佛土。经言「须菩提！若菩萨作是言：『我庄严佛国土。』」如是等。八、成熟众生。经言「须菩提！譬如有人，身如须弥山王」如是等。九、远离随顺外论散乱。经言「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙数」如是等。十、色及众生身抟取中观破相应行。经言「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘」如是等。十一、供养给侍如来。经言「须菩提！于意云何？可以三十二大人相见如来不」如是等。十二、远离利养及疲乏、热恼故不起精进及退失等。经言「须菩提！若善男子、善女人，以恒河沙等身」如是等。十三、忍苦。经言「如来说忍波罗蜜」如是等。十四、离寂静味。经言「须菩提！若善男子、善女人，能于此法门受持、读诵、修行」如是等。十五、于证道时远离喜动。经言「世尊！云何菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心」如是等。十六、求教授。经言「于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提」如是等。十七、证道。经言「譬如有人，其身妙大」如是等。十八、上求佛地。经言「须菩提！若菩萨作是言：『我庄严佛国土。』是不名菩萨」如是等。
第一、发起菩提心。经上说“各位菩萨应当生起这样的心：所有一切众生”等等内容。
第二、修习与波罗蜜相应的行为。经上说“不执着于任何事物，实践布施”等等内容。
第三、想要获得庄严色身。经上说“须菩提，你怎么想？可以通过相貌特征来认识如来吗”等等内容。
第四、想要证得法身。经上说“须菩提向佛请教：‘世尊，在未来世是否会有众生’”等等内容。
第五、在修行成就时不生傲慢。经上说“须陀洹能否产生这样的念头”等等内容。
第六、不脱离佛陀示现的时机。经上说“你怎么想？如来过去在燃灯佛那里”等等内容。
第七、发愿清净佛土。经上说“须菩提，如果菩萨这样说：‘我要庄严佛国净土。’”等等内容。
第八、帮助众生成长。经上说“须菩提，好比有人，身体像须弥山王那样高大”等等内容。
第九、远离外道理论的干扰。经上说“须菩提，你怎么想？像恒河中所有沙粒的数量”等等内容。
第十、观察物质世界和众生身体的本质。经上说“须菩提，你怎么想？三千大千世界里所有的微尘”等等内容。
第十一、供养侍奉如来。经上说“须菩提，你怎么想？可以通过三十二种庄严相貌来认识如来吗”等等内容。
第十二、远离名利享受及修行疲劳，避免懈怠退转。经上说“须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河沙数那么多的身体”等等内容。
第十三、安忍苦难。经上说“如来说安忍波罗蜜”等等内容。
第十四、不贪着禅定乐趣。经上说“须菩提，如果有善男子、善女人，能够对此法门信受奉行、阅读背诵、实践修行”等等内容。
第十五、证悟时保持内心平静。经上说“世尊，菩萨应该如何发起无上正等正觉的心”等等内容。
第十六、寻求佛法指导。经上说“你怎么想？如来在燃灯佛那里，有没有得到什么无上正等正觉的法门”等等内容。
第十七、证悟真理。经上说“比如有人，身体庄严广大”等等内容。
第十八、追求成佛境界。经上说“须菩提，如果菩萨这样说：‘我要庄严佛国净土。’这还不能称为菩萨”等等内容。
彼住处等，略为八种亦得满足：一、摄住处，二、波罗蜜净住处，三、欲住处，四、离障碍住处，五、净心住处，六、究竟住处，七、广大住处，八、甚深住处。于中，摄住处者，谓发心。波罗蜜净住处者，谓波罗蜜相应行。欲住处者，谓欲得色身、法身。离障碍住处者，谓余十二种。净心住处者，谓证道。究竟住处者，谓上求佛地。广大及甚深住处者，通一切住处。于初住处中，若说「菩萨应生如是心：『所有众生』」如是等，此为广大。又复说言「若菩萨有众生相」如是等，此为甚深。于第二住处中，若说「菩萨不住于事，行于布施」如是等，此为甚深。若复说言「彼所有福聚，不可思量」如是等，此为广大。如是于余住处中，广大、甚深等随所相应应知。已说住处。
菩萨修行的方法，总共有八种：
第一是发心，就是要生起度化众生的愿心。 第二是修行六度，就是通过布施、持戒等修行来净化自己。 第三是愿求，就是希望获得庄严的身相和清净的法身。 第四是克服障碍，指的是其他十二种修行中需要排除的障碍。 第五是净化内心，就是通过修行证悟真理。 第六是追求圆满，就是不断向上追求成佛的境界。 第七是广大境界，第八是甚深境界，这两者贯穿在所有修行方法中。
在第一种发心修行中，说到“菩萨应该这样想：所有众生都要度化”，这体现的是广大的胸怀。又说“如果菩萨执着众生的分别相”，这体现的是甚深的智慧。
在第二种修行六度中，说到“菩萨布施时心不执着”，这体现的是甚深的智慧。又说“这样积累的福德不可思议”，这体现的是广大的功德。
其他修行方法中，也都各自具有广大和甚深的含义，可以根据具体情况去体会。
以上讲的是菩萨的修行方法。
四、对治者，彼如是相应行相行诸住处时，有二种对治应知：一、邪行，二、共见正行。此中，见者，谓分别也。于初住处中，若说「菩萨应生如是心：『所有众生』」等，此是邪行对治——生如是心，是菩萨邪行。若复说言「若菩萨有众生想」等，此为共见正行对治。此分别执，菩萨亦应断，谓「我应灭度众生」故。于第二住处中，若说「应行布施」，此为邪行对治，非于布施是菩萨邪行。若复说言「住于事」等，此是共见正行对治。此分别执，菩萨亦应断，谓「应行布施」故。
在修行过程中保持正确心态时，要明白有两种需要修正的偏差：一是错误行为，二是看似正确的执着。这里说的"见"就是指分别心。
第一处修正：经文说"菩萨应当生起这样的心：所有众生......"这是在修正错误行为——如果怀着"我要度化众生"的心态，这本身就是菩萨的错误行为。接着又说"如果菩萨存有众生的概念......"这是在修正看似正确的执着。这种分别执着菩萨也要舍弃，因为想着"我应当救度众生"本身仍是执着。
第二处修正：经文说"应当修行布施"，这是在纠正错误行为——并非布施本身有问题，而是修行方式可能偏差。后面又说"执着于事物......"这是在修正看似正确的执着。这种分别执着菩萨也要放下，因为想着"我应当修行布施"的念头本身也是执着。
五、不失者，谓离二边。云何二边？谓增益边、损减边。若于如言辞法中，分别执有自性，是增益边；若于法无我事中而执为无，是损减边。于中，若说言「世尊！若福聚，非聚」，此遮增益边，以无彼福聚分别自性故。若复说言「是故如来说福聚」，此遮损减边，彼不如言辞有自性，而有可说事，以如来说福聚故，此得显示如是。「须菩提！佛法、佛法者，如来说非佛法」者，此遮增益边。「是名佛法」者，此遮损减边。于中，「如来说非佛法」者，显示不失义。「是名佛法」者，显示相应义。何者是相应？若佛法如说有自性者，则如来不说佛法，以虽不说亦自知故，是故无有自性；为世谛故，如来说名佛法。如是，于一切处显示不共及相应义应知。复次，佛法者，摄波罗蜜事及念处等菩提分应知。菩萨离此二边故，于彼对治不复更失，故名不失。
所谓不偏离正道，就是远离两种极端。哪两种极端呢？一是过度解读的极端，二是完全否定的极端。如果在佛陀用言语所说的法里，执着地认为存在固定不变的本质，这就是过度解读的极端；如果在诸法无我的真理面前，武断地认为什么都不存在，这就是完全否定的极端。
比如经文中说"世尊啊，如果说福德是真实存在的，其实并非如此"，这是在破除过度解读的极端，因为福德本就没有固定不变的本质。接着又说"所以如来才说福德"，这是在破除完全否定的极端，虽然福德不像语言描述的那样有固定本质，但确实存在可以言说的事实，因为如来确实提到了福德。
再看"须菩提，所谓佛法、佛法，如来说其实不是佛法"这句话，是在破除过度解读的极端；而"所以才称之为佛法"这句话，是在破除完全否定的极端。"如来说不是佛法"显示了不偏离中道的真义，"称之为佛法"显示了与真理相应的智慧。
什么是相应呢？如果佛法真如语言所说具有固定本质，那么如来就不需要宣说佛法了，因为即便不说，众生本自具足。正因没有固定本质，为了世间众生的需要，如来才用"佛法"这个名称来引导。 everywhere 都要明白，这既显示了佛法的独特之处，又显示了与实相的契合。
再者要知道，佛法包含了六度万行的修行，以及四念处等菩提道的修持。菩萨因为远离了这两种极端，能够正确运用对治方法而不再偏离，所以称为不偏离正道。
六、地者，此地有三种，谓信行地、净心地、如来地。于中，前十六处显示信行地，证道住处是净心地，后上求佛地。
六、关于修行次第，可以分为三个层次：初信修行阶段、清净心阶段和如来境界阶段。经文中前十六处讲的是初信修行阶段，证悟真如的境界属于清净心阶段，最后的部分则是追求成佛的最高境界。
七、立名，名「金刚能断」者，此名有二义相应知，如说入正见行、入邪见行故。金刚者，细、牢故。细者，智因故。牢者，不可坏故。能断者，般若波罗蜜中，闻思修所断，如金刚断处而断故，是名金刚能断。又如画金刚形，初、后阔，中则狭。如是，般若波罗蜜中，狭者谓净心地，初、后阔者谓信行地、如来地。此显示不共义也。
这部经题名为“金刚能断”，有两层含义需要明白：就像人可能会走上正见之路，也可能会走入邪见之路那样。金刚的特点是细微又坚固。细微，是因为它代表智慧的根本；坚固，是因为它无法被摧毁。“能断”的意思是说，在般若智慧修行中，无论是通过听闻、思考还是实修所要斩断的烦恼，都像金刚切割物体一样干净利落地断除，所以叫做“金刚能断”。又好比画金刚杵的图案，两头宽阔，中间狭窄。同样地，在般若智慧修行中，狭窄处代表清净心地的阶段，两头宽阔则代表初发心的信行地和最终成就的如来地。这个比喻显示出般若法门独特不共的深意。
彼五种义句，上上依止应知，彼等皆依止地故说。
这五种道理要一层层深入理解，它们都是建立在修行境界的基础上来说的。
经曰：
经文说
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，婆伽婆在舍婆提城祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍婆提大城乞食。于其城中，次第乞食已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，如常敷坐，结跏趺坐，端身而住，正念不动。
有一次，佛陀在舍卫城的祇树给孤独园，和一千二百五十位大比丘们在一起。到了该吃饭的时候，世尊穿上僧衣，拿着饭钵，走进舍卫大城去乞食。在城中挨家挨户乞食后，回到原来的地方。吃完饭，收起僧衣和饭钵，洗好脚，像平时一样铺好坐具，盘腿端坐，身体挺直，保持正念，安住不动。
尔时，诸比丘来诣佛所，到已，顶礼佛足，右绕三匝，退坐一面。尔时，慧命须菩提在大众中即从坐起，偏袒右肩，右膝着地，向佛合掌，恭敬而立，白佛言：「希有，世尊！如来、应供、正遍知，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」
这时，众比丘来到佛陀所在之处。抵达后，他们俯身用头顶触佛足行礼，向右绕行三圈，然后退到一旁坐下。这时，长老须菩提在众人中站起身来，将袈裟披在右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛陀说道："这真是难得啊，世尊！如来、应供、正等正觉者，如此善巧地护持着众菩萨的修行，又如此妥帖地托付菩萨们弘扬佛法的重任。"
论曰：
论中说道：
修多罗身相续，此义句今当说。世尊何故以寂静者威仪而坐也？显示唯寂静者于法能觉、能说故。
世尊为什么以安详的姿态端坐呢？这是要告诉我们：只有内心真正宁静的人，才能透彻领悟佛法真谛，并为众生解说妙法。
经言「善摄第一菩萨摩诃萨」者，谓已熟菩萨于佛证正觉转法轮时，以五种义中菩萨法而建立故。诸菩萨有七种大故，此大众生名摩诃萨埵。何者七种大？一、法大，二、心大，三、信解大，四、净心大，五、资粮大，六、时大，七、果报大，如《菩萨地持》中说。
佛经里说的"善摄第一菩萨摩诃萨"，指的是修行已经成熟的菩萨。当佛陀证得正觉、开始弘法时，会依据五种菩萨法的要义来确立这些大菩萨的地位。菩萨之所以被称为"摩诃萨埵"（大众生），是因为他们具备七种伟大的特质。这七种伟大是：第一是法门广大，第二是心胸博大，第三是信念坚定，第四是内心清净，第五是福德资粮深厚，第六是修行时间长，第七是果报殊胜。这些在《菩萨地持经》中都有详细说明。
于诸菩萨所，何者善摄？何者第一也？利乐相应为善摄第一，有六种应知：一、时，二、差别，三、高大，四、牢固，五、普遍，六、异相。何者时？现见法及未来故，彼菩萨善摄中，乐者是现见法，利者是未来世。何者差别？于世间三摩钵帝及出世圣者声闻、独觉等善摄中差别故。何者高大？此善摄无有上故。何者牢固？谓毕竟故。何者普遍？自然于自他身善摄。何者异相？于未净菩萨善摄中胜上故。
在菩萨修行中，什么是善巧的摄受？什么是最殊胜的？能与利乐相应就是最殊胜的善摄，具体有六种表现应当知道：一是时机，二是差别，三是高大，四是牢固，五是普遍，六是殊胜相。
什么是时机？就是现世能见的效果和未来的果报。在菩萨善摄中，"乐"体现在现世能见的利益，"利"体现在未来世的福报。
什么是差别？指世间禅定境界与出世圣者声闻、独觉等不同层次的善摄有所区分。
什么是高大？这种善摄方法没有比它更超胜的。
什么是牢固？因为它能带来究竟不变的果报。
什么是普遍？自然能在自己与他人身上都产生善摄作用。
什么是殊胜相？对于尚未清净的菩萨修行者，这种善摄方法尤为超胜。
经言「第一付嘱」者，彼已得善摄菩萨等，于佛般涅槃时，亦以彼五义如是建立故。何者第一付嘱？有六种因缘：一、入处，二、法尔得，三、转教，四、不失，五、悲，六、尊重。何者入处？于善友所，善付嘱故。何者法尔？彼已得善摄菩萨，于他所法尔善摄。何者转教？「汝等于余菩萨应当善摄」，是名转教。此等三种，如其次第，即是不失及悲、尊重等应知。此善摄、付嘱二种，显示种性不断。
经文中所说的“第一付嘱”，指的是那些已经得到菩萨善巧摄受的弟子们，在佛陀即将涅槃的时候，也用这五种意义来建立传承。什么是第一付嘱呢？有六个原因：第一是传承的途径，第二是自然获得的能力，第三是转相教导，第四是不令法脉中断，第五是出于慈悲，第六是表示尊重。
什么是传承的途径？就是在善知识那里得到妥善的付嘱。什么是自然获得的能力？那些已经得到菩萨善巧摄受的人，自然就懂得如何摄受他人。什么是转相教导？佛说“你们应当善巧地摄受其他菩萨”，这就叫转相教导。这三种情况，按顺序来说，对应的就是不令法脉中断、慈悲和尊重。
这种善巧摄受与付嘱的方式，正是为了显示佛法传承永远不会断绝。
经曰：
经文说
「世尊！云何菩萨大乘中，发阿耨多罗三藐三菩提心？应云何住？云何修行？云何降伏其心？」
世尊，菩萨在大乘佛法中，应当怎样发起无上正等正觉的心？这颗心应当安住在哪里？应当如何修行？又该如何降伏心中的妄念？
尔时佛告须菩提：「善哉，善哉！须菩提！如汝所说：『如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。』汝今谛听，当为汝说。如菩萨大乘中，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是修行，如是降伏其心。」
这时佛陀告诉须菩提：“说得好，说得真好！须菩提，正如你所说：‘如来善于护念诸位菩萨，善于嘱咐诸位菩萨。’现在你仔细听，我来为你解说。若菩萨在大乘修行中，发起无上正等正觉的心愿，应当这样安住心意，这样修行，这样降服妄心。”
须菩提白佛言：「世尊！如是。愿乐欲闻。」
须菩提恭敬地对佛陀说：世尊，确实如此。我非常乐意聆听您的教诲。
论曰：
论中说道：
此下第二发起行相。
接着讲第二部分的修行实践。
何故上座须菩提问也？有六因缘：一、为断疑故，二、为起信解故，三、为入甚深义故，四、为不退转故，五、为生喜故，六、为正法久住故。亦即是般若波罗蜜令佛种不断。云何以此令佛种不断也？若有疑者，得断故；有乐福德而心未成熟诸菩萨等，闻多福德，于般若波罗蜜起信解故；已成熟心者，入甚深义故；已得不轻贱者，由贪受持修行，有多功德不复退转故；已得顺摄及净心者，于法自入及见生欢喜故；能令未来世大乘教久住故者。若略说：疑者令见故，乐福德及已成熟诸菩萨等摄受故，已得不轻贱者令精勤心故，已得净心者令欢喜故。
须菩提长老为什么提问呢？主要有六个原因：第一是为了消除疑惑，第二是为了生起信心，第三是为了理解深奥的义理，第四是为了保持不退转，第五是为了生起欢喜心，第六是为了让正法长久流传。这其实是通过般若智慧让佛法的传承永不中断。为什么这么说呢？因为心存疑惑的人听了就能断除疑惑；那些喜好修福但修行尚未成熟的菩萨们，听闻般若法门有广大福德，就会生起信心；修行已经成熟的菩萨，就能领悟深奥的义理；已经生起恭敬心的人，因为珍惜受持修行的功德，就不会退转；已经得到摄受和清净心的人，自己契入法义并心生欢喜；这样就能让大乘教法在未来世间长久住世。简单来说：让疑惑的人明白真理，让修福和成熟的菩萨得到摄受，让已生恭敬心的人精进修行，让得清净心的人生起欢喜。
经言「应云何住」者，谓欲愿故；「应修行」者，谓相应三摩钵帝故；「应降伏心」者，谓折伏散乱故。于中，欲者，正求也；愿者，为所求故作心思念也。相应三摩钵帝者，无分别三摩提也。折伏散乱者，若彼三摩钵帝心散，制令还住也。第一者显示摄道，第二者显示成就道，第三者显示不失道。
佛经里问"应该如何安住"，是指要发愿立志；"应该如何修行"，是指要进入专注的禅定状态；"应该如何降伏妄心"，是指要克服散乱的念头。这里说的"欲"就是正确的追求；"愿"就是为了实现目标而专心致志。相应的三摩钵帝就是指没有杂念的禅定。折伏散乱就是说，如果在禅定中心念散乱了，就要把它收回来重新安住。第一个问题讲的是如何进入修行之道，第二个问题讲的是如何成就修行之道，第三个问题讲的是如何保持修行之道不丢失。
何故唯问发行菩萨乘？为三种菩提差别故。以善问故，于上座须菩提所应称：「善哉！」
为什么只问发心修行菩萨道的人呢？因为三种觉悟境界各有不同啊。您这个问题问得非常好，应当称赞长老须菩提：“问得好！”
经曰：
经文说
佛告须菩提：「诸菩萨生如是心：『所有一切众生，众生所摄，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，所有众生界众生所摄，我皆令入无余涅槃而灭度之。』如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有众生相，即非菩萨。何以故非？须菩提！若菩萨起众生相、人相、寿者相，则不名菩萨。」
佛陀告诉须菩提：“诸位菩萨应当生起这样的心念：‘所有一切众生，不论是卵生、胎生、湿生、化生，有形相的、没有形相的，有思想的、没有思想的，乃至非有想非无想的众生，所有众生的种类，我都要帮助他们达到无余涅槃的境界，获得彻底解脱。’虽然这样救度了无量无边的众生，但实际上并没有任何一个众生被我度化。为什么呢？须菩提！如果菩萨心中存有‘众生’的分别观念，就不能称为真正的菩萨。为什么这么说呢？须菩提！如果菩萨执着于众生相、人相、寿命相这些分别，那就不能称作菩萨了。”
论曰：
论中说道：
自下第三行所住处，讫尽经末，有十八门，具如前说。此中第一初明发心。
从下面第三行开始，一直到经文结束，总共有十八个部分，就像前面已经说过的。这里第一个部分讲的是如何发心修行。
经言「所有众生、众生所摄」者，总相说也，卵生等者，差别说也。又，受生、依止、境界所摄差别应知：卵生乃至化生者，受生别也；若有色、若无色者，依止别也；若有想、若无想、若非有想非无想者，境界所摄别故。所有众生界众生所摄者，谓上种种想住众生界，佛施设说也。
佛经所说“所有众生、众生所摄”，是从整体上概括；而卵生等分类，则是具体说明。这些差别可以从受生方式、存在形态、意识状态三个方面来理解：卵生到化生，是生命形成方式的差别；有色界与无色界，是存在形态的差别；有想、无想、非有想非无想，是意识活动状态的差别。经文中所说的所有众生范畴，正是佛陀为了教化不同意识层次的众生而设立的方便说法。
「我皆令入无余涅槃」者，何故愿此不可得义？生所摄故无过，以皆是生故。如所说，卵生等生并入愿数故，彼卵生、湿生、无想及非有想非无想等则不能。
我要让所有众生都达到无余涅槃的境界，为什么说这个愿望实际上无法实现呢？因为众生都处于生死轮回之中，这并没有什么过错，众生本来就是如此。就像经中所说的，卵生等各类众生都包含在发愿度化的范围内，但像卵生、湿生、无想天的众生，以及非有想非无想处的众生，他们实际上很难真正达到这个境界。
云何能令一切众生入涅槃也？有三因缘故：一、难处生者得时故，二、非难处生未成熟者成熟之故，三、已成熟者解脱之故。
怎样才能让所有众生都达到涅槃境界呢？有三个关键原因：第一，让那些生在苦难环境中的人遇到合适的机缘；第二，帮助那些虽然生在安乐环境但尚未觉悟的人开启智慧；第三，让那些已经觉悟的人彻底获得解脱。
何故说无余涅槃界，不直说涅槃？若如是，便与世尊所说初禅等方便涅槃不别故。彼自以丈夫力故，无佛亦得，但非究竟。何故不说有余涅槃界？彼共果故，自以宿业，又值佛说，而得果故。又非一向身苦有余故。如是涅槃及有余涅槃等，丈夫力果故、共果故、非究竟果故、非一向果故，是故说无余。「如是无量众生入涅槃已」者，显示卵生等生一一无量故。
世尊为什么不说"涅槃"而要说"无余涅槃界"呢？因为如果只说涅槃，就和世尊所说的初禅等修行阶位容易混淆。那些修行境界，靠个人努力即使没有佛陀指引也能达到，但都不是究竟解脱。那为什么也不说"有余涅槃"呢？因为这种境界还带着前世业力的果报，需要依靠过去善业和听闻佛法才能证得，而且这种状态里还残留着身体的苦痛。像这些涅槃、有余涅槃等等，或是靠个人修持所得，或是夹杂着其他因缘，既非最终解脱，也不纯粹圆满，所以世尊特别强调"无余涅槃"。"无量众生入涅槃已"这句话，是要说明从卵生到化生等各类众生，每一种的数量都不可计算。
「無有眾生得涅槃」者，此何義？如菩薩自得涅槃，無別眾生。何以故？若菩薩有眾生相，即非菩薩者。此何義？若菩薩於眾生所他想轉，非自體想，不名菩薩故。何以故？若菩薩起眾生想、人想、壽者想，則不名菩薩者。此何義？若以煩惱，取眾生、命、人想轉，彼則有我想，及於眾生中有眾生想轉。菩薩於彼不轉已，斷我見故，得自行(行者謂五陰行)平等相故，信解自他平等。彼菩薩非眾生、命、人、取見者，此是其義。
佛说“没有众生能证得涅槃”，这是什么意思呢？就像菩萨自己证得涅槃，并没有一个独立的众生存在。为什么呢？如果菩萨心中还存有众生的分别相，那他就不是真正的菩萨。这又是什么意思？假如菩萨对众生产生“他者”的念头，而不是体认到众生与自己是同一本性，就不能称为菩萨。为什么这么说呢？如果菩萨生起众生、人、寿者这些分别概念，就不能算是菩萨。这其中的深意是：如果因为烦恼习气，执着于众生、寿命、人我的分别，就会产生自我执着，在众生中又产生众生的分别。菩萨超越这种分别执着，因为已经断除了自我执着，证得五蕴平等的实相，真正相信并理解自己与他人本质平等。这样的菩萨不再有众生、寿命、人我、执取的分别见解，就是这个道理。
复次，经言「诸菩萨生如是心」等者，显示菩萨应如是住中欲愿也。若菩萨有众生想，即非菩萨者，显示应如是修行中相应三摩钵帝时也。若菩萨起众生相、人相、寿者相，则不名菩萨者，显示应如是降伏心中摄散时也。如菩萨相应三摩钵帝散时，众生想亦不转，如彼尔焰相住故。是故，无有众生得涅槃者，此得成就彼欲愿者摄诸住处为最胜，彼相应行相行余住处时，依止欲愿决定得故。此欲愿义，不复重释。
另外，经上说“诸菩萨应当生起这样的心念”这段内容，是说明菩萨安住于修行时应当具备的誓愿。如果菩萨心中还存有“众生”的分别观念，那他就不能称为真正的菩萨——这是指出在实修中进入深定境界时应有的状态。倘若菩萨产生众生、人、寿命等差别相的概念，就不能称作菩萨——这是说明在降伏妄心时收摄散乱心念的关键。当菩萨处于定境而心念散动时，对众生的执着也不会生起，因为那时能安住于实相境界。所以说“并没有真实众生证得涅槃”，这个道理能成就菩萨的广大誓愿，在所有修行法门中最为殊胜。当菩萨依此誓愿修行其他法门时，都能凭借这个根本愿力而决定成就。关于这个誓愿的含义，就不再重复解释了。
经曰：
经文说
「复次，须菩提！不住于事行于布施，无所住行于布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相想。何以故？若菩萨不住相布施，其福德聚不可思量。须菩提！于汝意云何？东方虚空可思量不？」须菩提言：「不也。世尊！」
须菩提，还有一点：布施时心不执著于任何事物，无所牵挂地行布施，不执著于形色布施，不执著于声音、香气、味道、触觉、念头这些表象的布施。须菩提，菩萨应当这样布施，不执著任何表相。为什么呢？如果菩萨不执著表相去布施，他获得的福德多得无法想象。须菩提，你觉得东方的虚空能丈量得尽吗？须菩提回答：不能啊，世尊。
佛言：「如是。须菩提！南、西、北方，四维上下虚空可思量不？」须菩提言：「不也。世尊！」
佛陀说：“正是如此。须菩提，你认为东方、南方、西方、北方，乃至上下四方所有方向的虚空，能够用思维去衡量它的边际吗？”须菩提回答：“不能啊，世尊！”
佛言：「如是，如是。须菩提！菩萨无住相布施，福德聚亦复如是不可思量。」佛复告须菩提：「菩萨但应如是行于布施。」
佛陀说：“正是如此，正是如此。须菩提啊！菩萨不执着任何形相去布施，所积累的福德也会像这样多得无法想象。”佛陀又告诉须菩提：“菩萨就应该这样去实践布施。”
论曰：
论中说道：
此下第二波罗蜜相应行。自此后，余住处中，有五种随所相应而解释应知：
从现在开始，后面的内容中还有五种情况，要根据它们各自的特点来理解。
一、依义，二、说相，三、摄持，四、安立，五、显现。住处对治为依义；即彼住处为说相；欲愿为摄持；住处第一义为安立；相应三摩提及摄散心为显现。
第一是把握核心意义，第二是理解表达方式，第三是掌握实践要领，第四是确立根本原则，第五是体现实际境界。针对修行障碍的解决就是把握核心意义；具体的修行方法就是表达方式；发自内心的追求就是实践要领；修行所证悟的最高真理就是根本原则；与禅定相应并收摄散乱心就是实际境界的体现。
于波罗蜜净住处中，经言「菩萨不住于事，行于布施」，此为依义，显示对治住着故。经言「应行施」者，此为说相，六波罗蜜，六摄一切檀那体性故。檀那有三种：一资生施者，谓檀那波罗蜜；二无畏施者，谓尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜；三法施者，谓毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜等。若无精进，于受法人所为说法时，疲倦故不能说法。若无禅定，则贪于信敬供养，及不能忍寒热逼恼故，染心说法。若无智慧，便颠倒说法，多有过故。不离此三得成法施。彼诸波罗蜜有二种果，谓未来、现在。未来果者，檀那波罗蜜得大福报；尸罗波罗蜜得自身具足，谓释、梵等；羼提波罗蜜得大伴助、大眷属；毘离耶波罗蜜得果报等不断绝；禅那波罗蜜得生身不可损坏；般若波罗蜜得诸根猛利及多诸悦乐，于大人众中得自在等。现在果者，得一切信敬供养及现法涅槃等。于中，若菩萨求未来果故行施，为住事行施，如所施物还得彼物果，是故经言「不住于事，行于布施」。若求未来尸罗等果故行施，为有所住行施，是故经言「无所住，应行布施」。尸罗等果有众多，不可分别故，总名有所住。若求现在果信敬、供养故行施，为住色、声、香、味、触行施，故经言「不住色」等。若求现法涅槃故行施，为住法行施，故经言「不住于法，应行布施」。
佛陀在讲解如何清净安住于波罗蜜时说过："菩萨布施时不应执着于事物"。这是为了对治众生的执着习气。说"应当布施"是在说明布施的相状，因为六种波罗蜜包含了所有布施的体性。
布施有三种：一是财物布施，指檀那波罗蜜；二是无畏布施，指持戒波罗蜜和忍辱波罗蜜；三是法布施，指精进波罗蜜、禅定波罗蜜和智慧波罗蜜。如果没有精进，为众生说法时会因疲倦而无法持续；如果没有禅定，就会贪图信众的恭敬供养，不能忍受寒热困扰，带着染污心说法；如果没有智慧，就会颠倒错解佛法，造成诸多过患。所以说法布施离不开精进、禅定、智慧这三者。
这些波罗蜜能带来两种果报：未来果报和现世果报。未来果报中：财物布施得大福报；持戒得生天界，成为天帝、梵王等；忍辱得众多助缘和眷属；精进使善果相续不断；禅定获得坚固不坏之身；智慧令根器锐利、常生喜悦，在大众中自在无碍。现世果报则包括获得众人信敬供养，及现世就能证得涅槃境界。
如果菩萨为了追求未来果报而行布施，就是执着事物而行施，好比用财物交换回报，所以经中说"不应执着事物而行布施"。如果为了追求持戒等未来果报而行施，就是有所住着而行施，因此经中说"不应有所住着而行布施"。持戒等果报种类繁多，总称为有所住着。如果为了求得现世的信敬供养而行施，就是执着色声香味触而行施，所以经中说"不应执着色尘等"。如果为了证得现法涅槃而行施，就是执着法而行施，因此经中说"不应执着法而行布施"。
又，经言「应行布施」者，即说摄持施之欲愿故。经言「不住行施」者，即此不住，为安立第一义故。于中，以不住故，显示如所有事第一义、不住物等是所有事。经言「菩萨应如是行施，不住于相想」者，此为显示，谓相应三昧及摄散心，于此二时不住相想。如是建立不住已，或有菩萨贪福德故，于此不堪；为令堪故，世尊显示不住行施福聚甚多犹如虚空，有三因缘：一遍一切处，谓于住、不住相中福生故；二宽广高大殊胜故；三无尽究竟不穷故。
佛陀在经中教导“应该实践布施”，这是说要培养布施的善愿。“不执着于形式地布施”这句话，正是为了让我们领悟最高真理。通过不执着的方式，揭示事物本质的真实相貌与现象世界的差别。经文说“菩萨应当这样布施，不执着任何表象”，这是要说明：无论在禅定中还是日常活动时，都不该被表象迷惑。既然建立了不执着的原则，有些菩萨可能会因贪求福报而难以做到；为此，世尊开示不执着地布施所获功德如同虚空般无量无边，有三个原因：第一是遍满一切处，不论执着或不执着都能产生福德；第二是功德广大崇高殊胜；第三是永不枯竭没有穷尽。
经曰：
经文说
「须菩提！于意云何？可以相成就见如来不？」须菩提言：「不也。世尊！不可以相成就得见如来。何以故？如来所说相，即非相。」
须菩提，你觉得怎样？能通过外在的形象特征见到如来吗？须菩提回答：不能，世尊。不能通过形象特征见到如来。为什么呢？因为如来所说的形象，本质上并非真实不变的形相。
佛告须菩提：「凡所有相，皆是妄语。若见诸相非相，则非妄语，如是诸相非相，则见如来。」
佛陀告诉须菩提：“一切我们所能见到的现象，都是虚妄不实的假象。若是能够看透这些现象的本质并非真实存在，那就不是虚妄的认知了。能够这样看清现象的虚妄本质，就是真正见到了如来的本来面目。”
论曰：
论中说道：
此下第三欲得色身住处。
接下来是第三个要点：关于如何获得庄严身相的正确认识。
经言「须菩提！于意云何？可以相成就见如来不」者，此为依义应知，显示对治如来色身慢故。经言「相成就」者，此为说相，显示如来色身故。上座须菩提言「不也」，为成满此义故。世尊说「须菩提！凡所有相，皆是妄语」，即显欲愿。于如是义中，应摄持故，及即是安立第一义。于第一义中，相成就为虚妄，非相成就不虚妄。经言「如是诸相非相，则见如来」者，此为显现，谓相应三昧及摄乱心时，于彼相中非相见故。
佛说：“须菩提，你觉得呢？能不能通过外在的形相见到如来？”这句话你要明白其中的深意，是为了破除人们对如来色身形相的执着。经文里说的“相成就”，指的是如来的色身相好庄严。须菩提尊者回答“不能”，正是为了阐明这个道理。世尊接着说：“须菩提，一切形相都是虚妄不实的”，这句话既揭示了众生对形相的贪着，也指明了应当把握的真理——要安住于究竟实相之中。在最高真理的层面，形相都是虚假的，唯有超越形相的本性才是真实的。经文说“若能明白一切相都不是真实相，就能见到如来”，这表示当修行者进入正定、收摄散乱心时，就能在万相中见到无相的真实。
经曰：
经文说
须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世末世得闻如是修多罗章句，生实相不？」
须菩提恭敬地问佛陀：“世尊，将来到了末法时代，如果有众生听到这部经的章句内容，他们能真正生起对诸法实相的信心吗？”
佛告须菩提：「莫作是说：『颇有众生，于未来世末世得闻如是修多罗章句，生实相不？』」
佛告诉须菩提：「不要这样说：'难道会有众生，在未来末法时代听闻这样的经典章句，能真正领悟诸法实相吗？'」
佛复告须菩提：「有未来世末世，有菩萨摩诃萨，法欲灭时，有持戒、修福德、智慧者，于此修多罗章句能生信心，以此为实。」
佛又告诉须菩提：“将来末法时代，佛法将要衰灭时，若有持守戒律、修习福德、具足智慧的菩萨大士，能够对这部经的章句生起信心，真心认同其中真理。”
佛复告须菩提：「当知彼菩萨摩诃萨，非于一佛二佛三四五佛所修行供养，非于一佛二佛三四五佛所而种善根。」
佛又告诉须菩提：你应当知道，那些大菩萨们不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里修行供养，也不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里种下善根。
佛复告须菩提：「已于无量千万诸佛所修行，供养无量百千万诸佛所种诸善根，闻是修多罗，乃至一念能生净信。须菩提！如来悉知是诸众生，如来悉见是诸众生。须菩提！是诸菩萨生如是无量福德聚，取如是无量福德。何以故？须菩提！是诸菩萨无复我相、众生相、人相、寿者相。须菩提！是诸菩萨无法相，亦非无法相，无相，亦非无相。何以故？须菩提！是诸菩萨若取法相，则为着我、人、众生、寿者。须菩提！若是菩萨有法相，即着我相、人相、众生相、寿者相。何以故？须菩提！不应取法，非不取法。以是义故，如来常说栰喻法门，是法应舍，何况非法。」
佛陀又告诉须菩提：“如果有人曾在无数诸佛那里修行，供养过百千万的诸佛，种下了许多善根，这样的善男子、善女人听到这部《金刚经》，哪怕只生起一念清净的信心。须菩提啊，如来完全知道这些众生的心意，如来完全看见这些众生的善根。须菩提，这些菩萨所生的无量福德，所获得的无量福报，都是真实不虚的。为什么呢？须菩提，因为这些菩萨心中已经没有自我相状、众生相状、他人相状、寿命相状的分别。须菩提，这些菩萨既不执着于一切法相，也不执着于没有法相；既不执着于空相，也不执着于非空相。为什么呢？须菩提，如果菩萨执着于法相，就会产生自我、他人、众生、寿命的分别。须菩提，如果菩萨心中存有法相的概念，就已经落入了自我、他人、众生、寿命的执着。所以说，须菩提，修行人既不应该执着于法相，也不应该执着于非法相。正是因为这个道理，如来经常用渡河的竹筏作比喻：佛法就像渡河的工具，过了河就应该放下，更何况那些不是佛法的东西呢？”
论曰：
论中说道：
此下第四为欲得法身住处。于中二种：一言说法身，二证得法身。
接下来第四部分讲如何获得法身的安住之处。这里分为两种：一是通过言教理解的法身，二是通过修行证得的法身。
为欲得此言说法身故，经言「世尊！颇有众生，于未来世末世得闻如是修多罗章句」等。于中，修多罗章句者，谓所有义应知。何者为句？如上所说七种义句。于不颠倒义想，是谓实相应知；如言执义，彼非实相。上座须菩提作是念「于未来世，无有生实相」者，为遮此故，世尊言「有正法欲灭时」者，谓修行渐灭时应知。
世尊，为了让人们能够通过这些言说领悟法身真谛，经中这样说道：“世尊，未来末法时代是否还有众生能够听闻到这样的经典章句？”这里所说的经典章句，指的是其中蕴含的全部教义。什么是章句呢？就是前面讲过的七种核心教义。对于不颠倒的真理认知，这才是真实不虚的；如果只是执着于文字表面，那就不是真实义理。须菩提长老心中思忖：“未来世恐怕没有人能真正领悟实相了。”为了破除这个疑虑，世尊特意说明：“在正法将要隐没的时代”——这指的是佛法修行逐渐衰微的时期。
次后，世尊为如是义，显示五种：一、显示修行，二、显示集因，三、显示善友摄受，四、显示摄福德相应，五、显示实相中当得实想。故经言「有持戒、修福德、智慧者」，此增上戒等三学，显示修行功德。少欲等功德为初，乃至三摩提等。经言「已得供养无量百千诸佛，乃至一心净信」等，此显示集因。一心净信尚得如是，何况生实想也。经言「如来悉知、悉见是诸众生」者，此显示善友所摄。知者，知名身。见者，见色身。谓一切行、住所作中，知其心，见其依止故。经言「生取无量福聚」者，此显示摄福德。生者，福正起时故。取者，即彼灭时摄持种子故。经言「是诸菩萨无复我相、众生相」，乃至「若是菩萨有法想，即着我相、人相、众生相、寿者相」者，此显示实想，对治五种邪取故。何者五邪取？一、外道，二、内法凡夫及声闻，三、增上慢菩萨，四、世间共想定，五、无想定。第一者，我等想转。第二，法相转。第三者，无净想转，此犹有法取。有法取者，谓取无法故。第四者，有想转。第五者，无想转。是诸菩萨于彼皆不转也，此中显了有戒乃至当生无量福聚等。
随后，世尊为了阐明这个道理，揭示了五个要点：第一是修行的方法，第二是积累善因的途径，第三是善知识的护持，第四是福德增长的表现，第五是证悟实相的要领。
经文中说"有持戒、修福德、智慧者"，这是通过戒律等三学来展现修行的功德。从少欲知足等基本功德开始，直至禅定成就。经文说"已得供养无量百千诸佛，乃至一心净信"等，这是在说明积累善因的方法。连一念清净信心都能获得如此功德，更何况生起真实的觉悟呢。
经文说"如来悉知、悉见是诸众生"，这显示着善知识的护持。"知"是了解众生的心念，"见"是照见众生的行为。意思是如来在众生一切行住坐卧中，都能知晓其心念，照见其依托。
经文说"生取无量福聚"，这是说明福德增长的现象。"生"指福德正在生起时，"取"指福德灭去时含藏下种子。
经文说"是诸菩萨无复我相、众生相"，直至"若是菩萨有法想，即著我相、人相、众生相、寿者相"，这是在揭示真实觉悟的境界，用以对治五种错误认知：一是外道的执着，二是初学佛者和声闻的局限，三是傲慢菩萨的偏差，四是世俗的共同认知，五是无想定的境界。第一种执着自我，第二种执着法相，第三种虽无分别却仍执着空无，第四种执着有相，第五种执着无相。真正修行之人对这些都不会执着。
这段经文清楚说明了从持戒到成就无量福德的完整修行路径。
经言「何以故」者，此言是中邪取，但法及非法想转，非我等想，以我想及依止不转故。然于我想中随眠不断故，则为有我取，是故经言「是诸菩萨，若取法想，则为着我等取」、「若无法想转，则为有我取」等。此我等想转中，余义犹未说。经言「若是菩萨有法相，即着我」等者，于中，取自体相续为我想，我所取为众生想，谓我乃至寿住取为命想，展转取余趣取为人想应知。
经文里说“为什么呢”，这里指的是错误的执取。当人们心里总是区分“这是法”、“那不是法”的时候，反而会生起“我”和“我所”的执着。虽然表面上没有明显的自我执着，但内心深处对“我”的习气依然存在，所以还是会产生对“我”的执取。因此经文说：“这些菩萨如果执着于法相，就是执着于自我”；“如果无法摆脱对法的分别，就会产生对我的执取”。这些关于自我执着的道理，经文中还有更深的内涵没有完全展开。
经文说“如果菩萨执着于法相，就是执着于自我”这句话，具体是指：把五蕴身心当作永恒不变的“我”，就是产生了“我想”；认为这个身心属于自己，就是“众生想”；执着寿命长短，就是“寿者想”；在轮回中执着各种生命形态，就是“人想”。应当明白这些道理。
于中，言当生实想者，此为依义应知，显示对治不实想故。言于此修多罗章句说中者，此为说相，显示言说法身故，即彼当生实想。中言当生者，是欲愿摄持故。是诸菩萨无复我想转等者，是安立第一义。「须菩提！不应取法，非不取法」者，是显了，谓相应三摩钵帝及散心时，不应取法者，于法体及法无我竝不分别。
这时候说“应当生起真实的想法”，这是要我们明白其中的道理，是为了对治那些不真实的想法。说到“在这部经典的章节文句中”，这是在指明说法的形式，展现佛陀通过言语传达的真理本质。这里强调“应当生起”，是希望我们怀着信心去领受。菩萨们不再有“我”的念头生起等等，这是在确立最高的真理境界。须菩提啊，“不该执着于任何现象，但也不是完全否定现象”——这句话说得很明白：不论是在深入禅定的状态，还是在平常散乱的心中，都不该执着现象。意思是既不去分别现象的表面，也不去分别“现象没有实质”这个概念本身。
又，言说法身要义者，经言：「以是义故，如来常说栰喻法门，若解此者，法尚应舍，何况非法。」故法尚应舍，实想生故。何况非法者，理不应故。略说显示，菩萨欲得言说法身，不应作不实想故。
再说关于言语法身的核心要义，佛经中讲道："正因为这个道理，如来经常用渡河竹筏来作比喻：真正明白佛法的人，连正法都要放下，何况那些错误的见解。"所以说连正确的佛法都应该放下，因为一旦执着于真实存在的想法就会产生。更何况那些错误见解，从道理上讲本就不该执着。简单来说，想要证得言语法身的菩萨，就不应该对任何事物产生虚妄的执着。
经曰：
经文说
复次，佛告慧命须菩提：「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法如来得阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。何以故？一切圣人皆以无为法得名。」
佛继续对慧命须菩提说：“须菩提，你怎么想？如来真的得到了无上正等正觉吗？如来真的说过什么法吗？”
须菩提回答：“根据我对佛陀教义的理解，并没有固定的法可以称为如来所得的无上正等正觉，也没有固定的法可以称为如来所说的教法。为什么呢？因为如来所说的法，都不能执着，不能拘泥于言语，既不是具体的法，也不是完全无法。一切圣贤之所以成为圣贤，正是因为他们体悟了超越形式的真理。”
论曰：
论中说道：
此下证得法身。复有二种：一智相法身，二福相法身。
这时证得的法身还有两种：一种是智慧成就的法身，一种是福德成就的法身。
为欲得智相至得法身住处故，经言「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶」，此为依义，显示翻于正觉菩提取故，说法者正觉所摄故。经言「有法可说阿耨多罗三藐三菩提」者，是为说相，显示至得法身故。
须菩提，你怎么想？如来证得了无上正等正觉吗？这是为了说明真正的觉悟不在表面形式中求取，因为说法者本身就体现着觉悟的圆满境界。如果说有个具体的法可以称为无上正等正觉，这只是在描述外在相状，真正要显示的是通过修行达到的究竟法身境界。
「无有定法」者，上座须菩提道佛意故——世谛故，有菩提及得，是为欲愿摄持，以方便故，二俱为有；若如世尊意说者，二俱无有。为显此故，经言「如我解世尊所说义」等。
须菩提长老领会佛陀的深意，便说道：从世间常理来看，确实有菩提觉悟这回事，也有证得果位这回事，但这都是因为众生怀着愿心执着追求，佛陀才用善巧方便说这些是存在的。如果按照世尊的真实义理来说，其实这两者都是虚幻不实的。为了阐明这个道理，经文才说"就我所理解世尊讲法的真义"这段话。
又，经言「何以故？如来所说法，不可取，不可说，非法非非法」者，是安立第一义。由说法故、知得菩提故，于说法中安立第一义。于中，不可取者，谓正闻时。不可说者，谓演说时。非法者，分别性。非非法者，法无我故。
而且，经上说“为什么呢？如来所说的法，既不能执着，也无法用言语完全表达，既不是固定不变的法，也不是没有法”，这是在说明最根本的真理。通过佛法的讲解，让我们明白如何获得觉悟，所以在说法中揭示了这最高真理。其中，“不可执着”是指在听闻佛法时要保持清净心；“无法言说”是指讲解佛法时要超越语言局限；“不是固定不变的法”是因为一切都在变化；“也不是没有法”是因为诸法本质是空性的。
经言「何以故？以无为故得名圣人」者，无为者，无分别义也，是故菩萨有学得名。无起无作中，如来转依，名为清净，是故如来无学得名。于中，初无为义者，三摩钵帝相应，及折伏散乱时显了故。第二无为，唯第一义者，无上觉故。自此已后一切住处中，皆显以无为故，得名圣人应知。前诸住处中未说无为得名，于此说阿耨多罗三藐三菩提中无为已竟。
经文说“为什么呢？因为无为才能称为圣人”——所谓无为，就是没有分别心的意思，所以菩萨在修行阶段就能获得圣者之名。在无生起无造作的境界中，如来证得转依，称为清净，因此如来在究竟圆满时获得圣者之名。这其中，第一种无为的含义，是在禅定修行中，以及调伏散乱心时显现的。第二种无为，则是至高真理的体现，因为这是无上觉悟的境界。从这里开始，所有修行境界中，都应该明白是因为达到无为才能称为圣人。前面各个修行阶段还没有说明无为得名的道理，到这里阐述无上正等正觉中的无为境界已经圆满具足了。
经曰：
经文说
「须菩提！于意云何？若满三千大千世界七宝，以用布施。须菩提！于意云何？是善男子、善女人，所得福德宁为多不？」须菩提言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！彼善男子、善女人，得福甚多。何以故？世尊！是福德聚，即非福德聚，是故如来说福德聚。」
须菩提，你怎么看？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来做布施。须菩提，你觉得如何？这样的善男子、善女人，所得的福报多不多？须菩提回答：非常多，世尊！实在太多了！这些善男子、善女人获得的福报确实非常多。为什么呢？世尊啊，因为这福报本身，本质上并非固定不变的福报，所以如来才说它是福报。
佛言：「须菩提！若善男子、善女人，以满三千大千世界七宝，持用布施。若复于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼，无量不可数。何以故？须菩提！一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。一切诸佛如来，皆从此经生。须菩提！所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。」
佛陀告诉须菩提：“如果有善男子、善女人，用装满三千大千世界的七种珍宝来布施。但假如有人能够信受奉行这部经，哪怕只是其中的四句偈颂，并为他人讲解，他所获得的福报功德，要远远超过用珍宝布施的人，多到无法计算的程度。为什么呢？须菩提啊！所有诸佛成就无上正等正觉的智慧法门，都是从这部经中产生的。一切诸佛如来，也都是依这部经的教义而成就的。须菩提！不过我们要明白，所谓的佛法，本质上并非固定不变的佛法，只是暂时称之为佛法而已。”
论曰：
论中说道：
此下福相法身。
这些福德成就的相好庄严，最终还是回归法性之身。
为欲得福相至得法身住处故，经言「于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施」等。云何显示即彼所有言说法身，出生如来福相至得法身？于彼乃至说一四句偈，生福甚多，况复如来所有福相至得法身。以何因缘，于言说法身中如是说一四句偈能生多福？为成就此义故，经言「何以故？如来阿耨多罗三藐三菩提从此出」者。于中，普集十法、行阿含故，诸佛世尊从此生者，世谛故言佛出生。以有菩提故，即此二竝故，名为佛法。以菩提及佛故，经言：「须菩提！佛法者，即非佛法。」
须菩提，你怎么想？如果有人用装满三千大千世界的七宝来布施，他得到的福报多不多？其实，我之所以要谈福报的显现和法身的境界，是为了说明：即便是讲解经文的文字法身，也能产生如来的福德果报。为什么说哪怕只为人解说一个四句偈，所得的福报都超过珍宝布施呢？因为如来无上正等正觉的智慧，正是从这些经文中产生的。
要知道，佛经汇集了十方诸佛的修行法要，诸佛世尊都依此而生——这是从世俗道理上说佛的显现。正因为存在觉悟的智慧与成就的佛果，这两者合一才称为佛法。但须菩提你要明白，所谓的佛法，本质上并非我们通常理解的固定概念。
复次，经言「其所生福，胜彼无量阿僧祇」者，此为依义，显示对治福不生故。于中，其福者，此为说相，显示福相法身故。胜彼者，显示欲愿摄持故。经言「世尊！是福聚，即非福聚，是故如来说福聚」，及言「须菩提！佛法、佛法者，即非佛法，是名佛法」者，以此福聚及佛法，为摄取如来福相法身中安立第一义。为随顺无为得名故，相应三摩钵帝及折伏散乱不复显了。
再者，经上说"所生的福德，胜过那无量无数倍"，这是为了说明真正的道理，表示这样能破除对福德的执着。这里说的"福德"，是指它的本质，显示福德其实体现着法身的真相。"胜彼"是说明因为怀着清净心愿去修持的缘故。
佛说："善实啊，所谓的福德聚集，实质上并不是福德聚集，所以如来才说它是福德聚集。"又说："须菩提！所谓的佛法、佛法，本质上并不是佛法，只是称之为佛法。"这是因为福德聚集和佛法这些名相，都是为了帮助众生领悟如来法身的真实意义而设立的。为了顺应无为的境界而暂时安立名称，这样才能与深定相应、降服散乱心，最终超越言语概念的局限。
言「甚多，婆伽婆」、「甚多，修伽陀」二语者，显示摄心、持心。以摄自心，故言受持。为他说者，解释句味故。无量者，过譬喻故。阿僧祇者，显多故。已说欲住处竟。
世尊和善实所说的“非常多”，表明要收摄自心、持守正念。因为能够收摄自己的心念，所以称为受持。为他人解说时，要解释经文的句子和含义。“无量”表示超越一切比喻，“阿僧祇”则是显示数量极多。关于发心修行的部分已经说完了。