金刚般若波罗蜜经论

经文上说：

佛问须菩提：“须菩提，你怎么看？如来有肉眼吗？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来有肉眼。”

佛又问：“须菩提，你怎么看？如来有天眼吗？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来有天眼。”

佛接着问：“须菩提，你怎么看？如来有慧眼吗？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来有慧眼。”

佛继续问：“须菩提，你怎么看？如来有法眼吗？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来有法眼。”

佛最后问：“须菩提，你怎么看？如来有佛眼吗？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来有佛眼。”

佛又问：“须菩提，你怎么看？像恒河里所有的沙子，佛说它们是沙子吗？”

须菩提回答：“是的，世尊，如来说它们是沙子。”

佛说：“须菩提，你怎么看？如果一条恒河里所有的沙子，每一粒沙子又变成一条恒河，那么多恒河里所有的沙子，每一粒沙子又代表一个佛的世界，这样的世界算不算多呢？”

须菩提回答：“那样的世界非常多，世尊！”

佛告诉须菩提：“在那么多个世界里，所有众生的各种心思和念头，如来全都知道。为什么呢？因为如来说的各种心思和念头，其实都不是固定不变的心思和念头，所以才叫做心思和念头。为什么呢？须菩提，过去的心思抓不住，现在的心思抓不住，未来的心思也抓不住。”

佛接着问：“须菩提，你怎么看？如果有人用堆满三千大千世界的金银珠宝来布施，这个善男子或善女人因为这个因缘，得到的福报多不多？”

须菩提回答：“是的，世尊，这个人因为这个因缘，得到的福报非常多。”

佛说：“是这样，是这样。须菩提，那个善男子或善女人因为这个因缘，得到的福德非常多。须菩提，如果福德是实在的、可以抓住的东西，如来就不会说福德很多了。”

论中说：又有人产生疑问，前面说菩萨看不见那些是众生、看不见自己是菩萨、看不见清净的佛国净土。为什么呢？因为不执着于一切事物的表象，才称为诸佛如来。如果这样理解，或许有人会认为诸佛如来是看不见一切事物的。接下来的经文就是为了消除这个疑问，所以讲五种眼。偈语说：

为什么说那不是颠倒呢？为了说明断除疑惑的比喻，所以才说我了解他们种种心念住于如此这般。这表示什么意思呢？那不是颠倒，因为见到了颠倒。什么是颠倒呢？偈语说：

这个道理怎么讲呢？

所谓种种颠倒，是指那些种种心念攀附停留，这就叫做种种识，因为六种识的差别而产生了颠倒。

为什么说那些心念的停留就叫做颠倒呢？偈颂说“因为离开了真实的忆念，不能安住于真实的智慧，所以说它是颠倒”就是这个意思。

如来说各种心念的停留，其实都不是真正的心念停留，这句话是为了显示要远离四念处。这是什么意思呢？所谓心念停留，就是执着于那些念处，因为离开了那些念处，所以说不应停留。

另外，住、不动、根本，这些名称不同，但意思是一样的。如果像这样不执着停留，所以才说心念停留。这是在说明不执着于相续不断的行相之因，所以用“不住”来显示那种相续的颠倒。

就像经文说的：“为什么呢？须菩提！过去的心念得不到，现在的心念得不到，未来的心念也得不到。”因为过去和未来的心念已经过去或尚未到来，所以得不到；现在的心念是虚妄分别，所以也得不到。这样就是为了显示那些心念的停留是颠倒的，各种识都是虚妄的，因为没有三世的真实观照。

为什么要依据福德再次用比喻来说明呢？偈颂说：

这段话是什么意思呢？还有人怀疑，前面说心执着于颠倒；如果真是这样，那福德也是颠倒的。如果是颠倒的，怎么能叫善法呢？为了消除这个疑问，说明心执着虽然是颠倒的，但福德本身并不是颠倒的。为什么呢？因为偈颂里说“佛智慧的根本”啊。怎么说明它是根本呢？就像经里说的：“须菩提！如果福德是真实存在的，如来就不会说福德多福德多了。”这是什么意思呢？说明有漏的福德积累是颠倒的，因为这些福德积累是有漏的，所以如来不说它们是福德积累。而真正的福德积累，就是福德积累。为什么呢？如果不是福德积累，如来就不会说它是智慧的根本，所以福德积累就是福德积累。

经文上说： “须菩提，你觉得呢？能不能通过圆满具足的色身形象，来见到佛呢？” 须菩提回答说：“不能，世尊。不应该通过色身形象来见如来。为什么呢？因为如来所说的‘具足色身’，并不是真的有一个实在的、圆满的色身可得，所以如来才给它取个名字叫‘具足色身’。” 佛又问：“须菩提，你觉得呢？能不能通过圆满具足的一切相貌特征，来见到如来呢？” 须菩提回答说：“不能，世尊。不应该通过具足一切相貌来见如来。为什么呢？因为如来所说的‘诸相具足’，并不是真的有一个实在的、圆满的相貌可得，所以如来才给它取个名字叫‘诸相具足’。”

有人可能会这么想：既然诸佛是因为证悟了无生无灭的真理才被称为佛，那为什么又说诸佛具备八十种好、三十二相，并因此称为佛呢？为了消除这种疑惑，所以经文中说：不能认为见到圆满的色身，或者见到圆满的种种相貌，就是见到如来了。而且，八十种好和三十二相都属于色身的范畴。就像经中说的：“为什么呢？如来所说的具足色身，并不是实有的具足色身，只是假名叫做具足色身。为什么呢？如来所说的诸相具足，并不是实有的诸相具足，只是假名叫做诸相具足。”为什么要这样说呢？偈颂解释道：

这两句偈子说的是什么意思呢？那个法身的根本本体，不是由物质身体构成的，也不是由各种相貌特征构成的。为什么这么说呢？因为法身不是那种身体。说它“不是那种身体”，意思是法身的本质，不是我们通常理解的物质身体或相貌的样子。那么，物质身体和各种相貌，这两样东西难道就不是佛了吗？也不是。因为如来佛确实也显现出有形的身体和相貌。哪两样东西呢？第一是物质身体，第二是各种相貌特征。因为这两样东西（物质身体和相貌）并没有离开法身而独立存在，所以如来佛显现出具备相好庄严的身体，我们也可以说它是“有”的。凭什么说“有”呢？因为佛经里明确提到了“色身成就”和“诸相成就”。所以偈子里才说“彼二非不佛”（那两样东西也属于佛）。但是，从另一个角度看，这两样东西也可以说是“没有”的。所以我们才说“非身成就”、“非相成就”。同时，它们也可以说是“有”的，所以又说“色身成就”、“诸相成就”。这就是偈子里说的“亦无二及有”（既可以说是没有，也可以说是有）的意思。为什么要这样来回说呢？因为在法身的本体里，本来没有物质身体和相貌这些东西。但是，就“如来显现教化众生”这个角度来说，我们又可以说如来有物质身体和相貌，因为这些显现并没有离开法身这个根本

经文上说：佛说：“须菩提！你怎么想？你是不是觉得如来会有这样的念头：‘我应当讲说佛法’？须菩提！不要这样想。为什么呢？如果有人说‘如来有所说法’，那就是在诽谤佛，因为他没有理解我所说的真义。为什么呢？须菩提！如来所说的‘说法’，实际上并没有固定的法可以讲说，只是假名为‘说法’罢了。”

论中说道：还有人怀疑，如果说如来具备圆满的色身形相，我们无法见到，如来的种种相好庄严也无法见到，那为什么说如来在讲法呢？下面的经文就是为了破除这个疑问，正如经文所说“如果有人说如来有所说法，那就是诽谤佛，不能理解我所说的意思”。这是什么道理呢？偈颂中讲：

为什么这里要重复说“说法说法”呢？ 偈子里讲“所说的有两种差别”就是这个意思。 是哪两种呢？ 第一种是所说的法本身； 第二种是法所包含的意义。

那为什么又说“无法可说，是名说法”呢？ 偈子里讲“不离于法界，说法无自相”就是这个道理。 这又是什么意思呢？ 意思是：所说的法，如果离开了真实的法界，就不可能见到它自己的独立相状。

那时，智慧长者须菩提对佛陀说：“世尊！未来世会有众生听到这个法门，生起信心吗？”

佛陀回答：“须菩提！他们既不是众生，也不是非众生。为什么呢？须菩提！所谓‘众生’这个概念，如来说它并不是真实存在的众生，只是假名叫做众生罢了。”

论中又说：还有人怀疑，如果说诸佛所说的法，其实并没有实在的“法”可说，一切都不离开法身，这本身也是一种空无；那什么样的人，才能相信这样甚深的法界道理呢？下面这段经文，就是为了断除这个疑惑。偈颂说：

为什么说须菩提不是众生、也不是非众生呢？因为偈子里讲：“不是众生众生，不是圣人也不是非圣人”。

这是什么意思呢？如果有人相信这部经，这个人就不是众生。

说“不是众生”，并不是说他没有圣人的本质。说“不是没有圣人的本质”，是因为他不是凡夫的体质。

说“也不是非众生”，是因为他有圣人的本质。

这个人不是凡夫众生，但也不是没有圣人本质的众生。

就像经里说的：“为什么呢？须菩提？所谓的众生众生，如来说不是众生，只是叫做众生。”

如来说“不是众生”，指的是不是凡夫众生，所以才说“众生众生”。

因为是圣人众生，所以才说“不是众生”。

经文上说：“佛问：‘须菩提！你是怎么想的？如来得到了无上正等正觉吗？’须菩提回答：‘没有。世尊！世尊！没有任何一点点法，是如来得到的无上正等正觉。’佛说：‘正是这样，正是这样。须菩提！我对于无上正等正觉，甚至没有一点点法可以得到，这才叫做无上正等正觉。再者，须菩提！这个法是平等的，没有高下之分，这才叫做无上正等正觉。因为没有众生、没有人、没有寿命长短的执着，才能得到平等的无上正等正觉，一切善法都能成就无上正等正觉。须菩提！我所说的善法，如来认为它并非固定不变的善法，只是暂时给它一个名字叫善法。’”

有人提出疑问：如果说如来并没有得到任何一样东西，才叫做无上正等正觉，那为什么又要说，通过逐步远离各种高层次的证悟境界，最终才能证得无上正等正觉呢？下面这段经文就是为了消除这个疑问，说明并不是通过证得某种东西，才叫作得到无上正等正觉。这到底是什么意思呢？偈颂里说：

这说明了什么道理呢？在那个觉悟的境界里，并没有任何一样东西可以真正得到，所以才叫做“无上正等正觉”。就像经文里说的：“世尊啊！如来并没有得到哪怕一丁点儿所谓的‘无上正等正觉’的法。” 这又是什么意思呢？偈颂里说“法界不增不减”，所谓不增不减，就是这个法本身是平等的，所以叫做“无上”，因为没有比它更高、更上的了。就像经文说的：“再者，须菩提！这个法是平等的，没有高下之分，所以才叫做无上正等正觉。” 而且，所有佛如来的清净法身都是平等没有差别的，在那个境界里，没有谁比谁更优胜，所以说它是“无上”。就像经文说的：“因为没有众生、没有人、也没有寿命长短的执着，才能得到平等的无上正等正觉。” 另外，那个法本身没有“我”这个真实的自我本体，也没有比它更上的东西了，所以叫做无上正等正觉。还有，那个法具备无上的善巧方便，因为它圆满具足了一切善法，所以才说它是无上正等正觉。其他的觉悟，善法并不圆满，还有更上的方便法门。就像经文说的：“是依靠一切善法才得到无上正等正觉的。须菩提！我所说的善法啊善法，在如来看来，并不是真正的善法，只是假名叫做善法。” 为什么要这样说呢？偈颂里说“以及远离了有漏法”，所以那些有漏的法并不是清净的法，这才是清净的法。这是什么意思呢？那个法里没有有漏的法，所以叫做“非善法”；正因为没有有漏的法，所以才叫做“善法”，因为它绝对是清净无漏的善法。

经文说：“须菩提啊，如果有人用三千大千世界里所有像须弥山那样高大的山那么多的七种珍宝，拿来布施。但是，如果有人对这部《般若波罗蜜经》，哪怕只是其中的四句偈语，能够领受、记住、读诵，并且为别人讲解，那么前面那种布施所得的福报，跟这个相比，连百分之一、千分之一、百千万分之一都比不上，连最小的分数单位‘歌罗分’、‘数分’、‘优波尼沙陀分’都比不上，甚至用任何计算、比喻都无法形容它的差距。”

论中又说：还有人怀疑，如果说一切善法都圆满了，就能得到无上正等正觉，那么佛所说的法就不能证得大菩提了。为什么呢？因为所说的法本身是无记法。为了破除这个疑惑，所以再次用殊胜福德的譬喻来说明。这显示什么意义呢？偈颂说：

这段话是什么意思呢？虽然有人说，所讲的法本身是无记的，但它却能让人获得伟大的觉悟。为什么呢？因为如果远离了所讲的法，就不可能获得伟大的觉悟。正是由于这个道理，这个法才能成为觉悟的种子。另外，说它是“无记”的，这个说法不对。为什么呢？因为你的法是无记的，而我的法是有记的。偈颂里说“所以这一个法宝，胜过无量的珍宝”就是这个意思。因此，这里所讲的法，胜过那像阿僧祇须弥山那么多的珍宝。就像经文中说的：“如果有人拿这部般若波罗蜜经，哪怕只是其中的一个四句偈，去领受、修持、读诵，并为他人讲解，那么他之前所修的福德，连这功德的百分之一都比不上。”像这样的经文，是在说明什么意思呢？偈颂说：

这段话要说明什么意思呢？是要表明前面提到的福德，比起一般的福德更为殊胜。怎么个殊胜法呢？有四个方面：一是数量上殊胜；二是力量上殊胜；三是性质上不相似而殊胜；四是因地上殊胜。所以偈颂说“一切世间法，不可得为喻”。

数量上殊胜，就像经文里说的“百分不及一，乃至算数譬喻所不能及”。因为数量大到没有边际，无法计算，所以涵盖了其他所有数量，应该这样理解。

力量上殊胜，就像经文里说的“不及一歌罗分”。歌罗分是极微小的单位，意思是说，一般福德的力量连这福德的极小一部分都比不上。

性质上不相似而殊胜，是说这种福德在性质上无法用通常的数量概念去比较，因为它根本是不可计量的。就像经文说的“数不能及”。

因地上殊胜，是说这种福德的因和果，都与一般福德的因果不同，要远远超过它们。就像经文说的“乃至优波尼沙陀分不及一”。优波尼沙陀分也是极微小的量，意思是说，连最微小的部分都比不上。

另外，这个法门是最殊胜的，世间没有任何事物可以用来比喻它。所以偈颂说“一切世间法不可得为喻”。

总之，在这殊胜的福德面前，一般的福德就显得太微小了，所以根本找不到任何东西可以拿来比喻它。

经文上说： “须菩提，你觉得呢？你是不是认为如来会有这样的念头：‘我在度化众生。’呢？须菩提，你可千万别这么想。为什么呢？因为实际上，并没有一个众生是如来所度化的。”

佛说： “须菩提，如果真有一个实在的众生是如来所度化的，那么如来就有了‘我’、‘人’、‘众生’、‘寿者’这些分别和执着。 须菩提，如来所说的‘我’，并不是指一个真实的自我。但是，那些执着于表象的凡夫，却以为有一个实在的‘我’。 须菩提，这些执着于表象的凡夫，如来说他们并不是真正的‘众生’，所以才称之为‘执着于表象的凡夫’。”

论中说：还有人怀疑，如果一切法都是平等的，没有高低之分，那么如来为什么还说要度化众生呢？下面的经文就是为了消除这个疑问。怎么消除呢？偈颂里说：

这个道理怎么理解呢？ 因为“众生”只是个假名字，它和色、受、想、行、识这五阴是连在一起的。 这个假名和五阴相连，但并没有离开法界，所以偈颂说“不离开法界”。 法界本身是没有差别的，所以偈颂说“平等真实的法界”。 因此，如来并没有度化任何一个众生，偈颂说“佛不度众生”就是这个意思。 就像经上说的：“为什么呢？实际上并没有众生被如来度化。” “佛说：须菩提！如果真有实在的众生被如来度化，那么如来就有了自我、他人、众生、寿命这些分别相。” 这段话说明什么道理呢？偈颂说：

这个道理怎么说呢？如果如来有这样的想法，认为“五蕴之中有众生可以度化”，这就是执着于表象的过错，因为他执着于那些法相。偈语说“执着于‘我’去度化就是过错”，就是这个意思。“执着于那些法相”指的是，执着于认为五蕴之中有真实的众生。“执着于度化众生”指的是，想要让众生得到解脱，却存有这样的执着相。

经文中又说：“须菩提！如来说‘有我’，其实并非真的有‘我’，而那些凡夫俗子却以为有‘我’。” 这又是什么意思呢？偈语说“要知道，这说的是‘不取’与‘取’的道理”。这具体是什么意思呢？因为那个“我”并非真实存在，所以如来并不执着于它。所谓“不取”，指的是如来不执着；而凡夫俗子却去执着，所以对他们来说就是“取”。因此说“不取”与“取”要分清楚。

另外，“须菩提！凡夫俗子所认为的‘生’，如来说那并非真正的‘生’。” 这是因为他们没有生起圣人的觉悟，所以称之为“非生”。

经文说：“须菩提，你是怎么想的？能不能通过外在的形象来认识如来呢？”

须菩提回答：“根据我对如来所讲道理的理解，不能通过外在的形象来认识如来。”

佛说：“说得对，说得对。须菩提，确实不能通过外在的形象来认识如来。”

佛又说：“须菩提，如果可以通过外在的形象来认识如来，那么转轮圣王也应该算是如来了。所以，不能通过外在的形象来认识如来。”

论里说：还有人怀疑，虽然如来具备圆满的相貌，却无法被看见，因为那不是他的身体本身，如来的法身才是他的本体。但如来的法身，可以通过圆满的相貌来推知，这样就知道如来的法身是由福德圆满的相貌所显现的。下面的经文就是为了消除这个疑惑。怎么消除呢？偈颂说：

这个道理是什么意思呢？有人说：福德能成就这些相好的果报，既然成就了这些相好，就说明福德的力量能获得大觉悟。如果是这样，如来岂不是靠相好成就，才得到了无上正等正觉？为了破除这种观点，所以经文中说：“如果靠相好成就来观察如来，那么转轮圣王也应该是如来了，因此不能靠相好成就来见到如来。”这个道理是什么意思呢？偈颂说：

这是什么意思呢？法身指的是智慧所成就的体相，福德则是指种种不同的显现相。

那时，世尊说了这样一首偈：

论中说：这两首偈颂到底在讲什么意思呢？偈颂里说：

这说的是什么意思呢？ 意思是说，如来的法身，不应该用我们平常那种方式去看见、去听见。 所谓不应该那样去看见、去听见，就是说，不应该用眼睛去看他的形色，用耳朵去听他的声音。 那么，什么样的人不能这样见到如来呢？ 说的是凡夫不能这样见到。 就像偈子里说的：“如果只靠眼睛看形色、耳朵听声音，这样的人是无法真正认识佛的。” 所以经文里也说：“这样的人走的是邪道，不能见到如来。” 这里说的“这样的人”，指的就是凡夫，他们不能见到真如法身。 就像另一段经文说的：“那如来的微妙本体，就是诸佛的法身。法身的本体是看不见的，凡夫的意识也无法了知。”

经文说：“须菩提，你怎么看？如来能靠外在的表相，证得无上正等正觉吗？须菩提，你可别这么想：‘如来是靠外在的表相，证得无上正等正觉的。’须菩提，你要是这么想：‘菩萨发心追求无上正等正觉。’那就是在说一切法都是断灭的、不存在的。须菩提，千万别这么想。为什么呢？因为真正发心追求无上正等正觉的菩萨，不会说一切法是断灭的、不存在的。须菩提，如果有善男子、善女人，用堆满恒河沙那么多世界的七种珍宝来布施。但如果有位菩萨，明白一切法都没有一个实在的‘我’，从而证得了无生法忍，那么这位菩萨的功德，要远远超过前面那位用珍宝布施的人所得的福德。须菩提，这是因为菩萨不执着于福德啊。”须菩提对佛说：“世尊，菩萨为什么说不执着于福德呢？”佛说：“须菩提，菩萨接受福德，但不执着于福德，正因为不执着，所以菩萨才真正获得了福德。”

论中提出：有人产生这样的想法：“如果不依靠福德就能获得无上正等正觉，那么这些大菩萨们岂不是既失去了福德，也失去了福德的果报？”下面这段经文就是为了破除这个疑问。怎么破除呢？偈颂说：

这段话是什么意思呢？虽然不依靠福德也能获得真正的觉悟，但并不会因此失去福德以及它带来的果报。为什么呢？因为菩萨能够成就智慧的庄严和功德的庄严。为什么又要用福德来打比方呢？偈颂说“获得殊胜的忍力不会失去，因此得到清净无染的果报”。这又是什么意思呢？有人会产生这样的想法：“菩萨们获得了无生法忍，拥有了出世间的智慧，就会失去那些福德和果报。”为了消除这种误解，所以要说明福德不会失去，而且还会得到更清净、更殊胜的功德，所以说“不失”。就像经文中说的：“为什么呢？因为发心追求无上正等正觉的菩萨，对于一切法，不会说它是断灭、空无的。” 如果有菩萨了知一切法都没有真实的“我”，从而证得无生法忍，他就能明白有两种“无我”，并且不执着于这两种“无我”的表象，所以他只是“受用”福德而不“执着”于福德。就像经文中佛对须菩提说的：“菩萨受用福德，但不执着福德，所以说菩萨是‘取’福德。” 那么，菩萨如何做到受用福德而不执着福德呢？偈颂说“这样的福德没有果报”，就是这样受用而不执着。这具体是什么意思呢？所谓“执着”，是指那种福德会带来有漏的果报。因为有漏的果报，那种福德是应该被批评的。像这样去“取”，就叫作执着，就像走上了错误的道路。而“此福德无报”，这个“无报”是说没有那种有漏的果报，所以菩萨对于这种福德，是受用而不执着的。

经文说：“须菩提啊，如果有人说什么‘如来有来有去、有站有坐有躺’，那这个人根本没有明白我讲的道理。为什么呢？因为如来并没有一个来处，也没有一个去处，所以才叫做如来。”

论里说：如果菩萨们不接受那些果报，那为什么众生能享用菩萨的福德呢？偈颂里这样回答：

这是什么意思呢？说明诸佛的化身有实际作用，而法身佛本身是不来不去的。偈颂说“自然有这样的业用，诸佛示现在十方”就是这个道理。这又是什么意思呢？偈颂说：

这里要说明的是，如来既不去也不来的道理。就像经上说的：“为什么呢？所谓如来，没有地方可去，也没有地方可来。” 这是什么意思呢？如果如来有来和去的分别，那就不能说他是“常住”的。所谓“常住”，就是没有变化、没有差异的意思。

经文说：“须菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都磨成微尘，再用这么多微尘那么多的世界，都碎成微尘，数量多到无法计算。须菩提！你觉得怎么样？这些微尘的数量算不算多呢？”须菩提回答：“那些微尘的数量非常多。世尊！为什么呢？如果这些微尘的数量是真实存在的，佛就不会说这是微尘的数量了。为什么呢？佛所说的微尘数量，并不是真实固定的微尘数量，所以佛才说这是微尘数量。世尊！如来所说的三千大千世界，并不是真实固定的世界，所以佛才说这是三千大千世界。为什么呢？如果世界是真实存在的，那就成了一个固定不变的聚合体。如来说的聚合体，并不是真实固定的聚合体，所以佛才说这是聚合体。”佛说：“须菩提！所谓聚合体，其实是无法用语言确切描述的，只是凡夫俗子贪恋执着于这件事物。为什么呢？须菩提！如果有人这样说：‘佛说了有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着。’须菩提！你觉得怎么样？这个人所说的话是正确的吗？”须菩提回答：“不正确的，世尊！为什么呢？世尊！如来所说的自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，并不是真实固定的这些执着，所以才称之为自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着。”“须菩提！发愿追求无上正等正觉的菩萨，对于一切事物，都应该这样去理解、这样去看待、这样去相信，不执着于事物的表象。为什么呢？须菩提！所说的‘事物的表象’，如来说它并不是真实固定的表象，所以才称之为事物的表象。须菩提！如果有大菩萨，用装满无数世界的七种珍宝来布施。而如果有善男子、善女人发起了菩萨心，对于这部智慧到彼岸的经典，哪怕只是其中的四句偈颂，能够领受、持守、读诵、为他人讲解，他所获得的福报功德，要胜过那位菩萨无数倍。这是为什么呢？为他人讲解佛法，而不执着于‘讲解’这个名相，这才叫做真正的讲解。”

论中说：打碎微尘这个比喻，是要说明什么道理呢？偈颂里讲：

这段话要说明什么道理呢？偈颂里说“在这个法界之中，既不是完全一样，也不是完全不同”。那些佛如来在真如法界里，既不是住在同一个地方，也不是住在不同的地方。为了说明这个道理，才说了世界碎成微尘的比喻。这个比喻要显示什么意义呢？偈颂说“把微尘再碎成粉末，显示烦恼彻底断尽”。这个比喻并不是说把许多微尘聚集起来，而是显示“不是同一个”这个比喻。这是什么意思呢？偈颂说：

这到底是什么意思呢？

就像把微尘碾成粉末，这些粉末并不是固定在一个地方存在，因为根本就没有一个实在的“聚集物”可以安住。它们也不是分散在不同的地方，有各自的差别，因为“聚集的微尘”这个差别相也是找不到的，差别本身也是不存在的。

同样的道理，一切诸佛如来，已经彻底远离了烦恼的障碍，安住在那清净的法界之中。他们既不是固定在某一个地方安住，也不是分散在不同的地方安住。

再比如，所谓“三千大千世界是一个整体”的这个比喻，也是不成立的，因为根本就没有一个实在的“聚集”存在。

这是什么意思呢？就像经上说的：“如来说，一个整体相，就不是一个实在的整体相，所以如来才说它是个整体相。”如果真有一个实在的物体聚集而成，如来就不会说“微尘聚集”这样的话了。同样的，如果世界是真实存在的，如来就不会说“三千大千世界”了。

就像经上说的：“如果世界是真实存在的，那它就是一个实在的整体相了。但是，凡夫俗子却对这件事产生了贪爱和执着。”这是因为，那个所谓的“聚集”根本就没有一个实在的东西可以抓取，只是虚妄的分别心在作怪，所以凡夫才会错误地去抓取。

如果真有实在的东西，那就是正确的见解了，所以要知道，凡夫的抓取是虚妄的。为什么呢？因为凡夫是在没有实在东西的地方，硬要去抓取一个东西。

就像经上说的：“佛告诉须菩提：所谓‘整体相’，其实是无法用言语真正说明的，但凡夫俗子却对这件事产生了贪爱和执着。”等等这些话，这是在说明什么道理呢？偈颂说：

经文里说：“为什么呢？须菩提！如果有人这样说：佛说有我见、人见、众生见、寿者见，这样乃至说这些就叫作我见、人见、众生见、寿者见。”这又是什么意思呢？偈颂说“不是没有‘我’和‘法’这两种执着就能得道，而是要远离对‘我’和‘法’的执着”就是这个意思。这具体怎么理解呢？并不是说没有一个“我”或没有“法”的存在，离开这两种事就能获得觉悟。那是怎么获得觉悟的呢？是通过远离那两种错误见解——执着于“我”和执着于“法”——才获得觉悟的。偈颂说“远离于我和法”就是这个意思。这又是什么意思呢？偈颂接着说：

所以，所谓的“看见”其实等于“没看见”，因为它没有真实的意义。由于我们总是用虚妄的分别心去看，又因为一切本来没有“我”，所以如来说：那种对“我”的执着，其实就是看不见，因为它不真实。不真实，就等于没有这个东西。根据这个道理，所以说“我见”就是一种虚妄的见解。

像这样说明了“我见”其实是看不见之后，那么所谓的“见法”，其实也是看不见的。就像经文中说的：“须菩提！菩萨发起了追求无上正等正觉的心，对于一切事物，都应该这样去理解、这样去观察、这样去相信，也就是不执着于事物的表象。”这是什么意思呢？因为一旦执着于事物的表象，就等于没看见它的真相，就像执着于“我”其实不是真正的“看见”一样。

为什么这两种“见”都叫做“不见”呢？偈颂里说：“这是微细的障碍，见到真如就能远离它。”这又是什么意思呢？那种执着于“我”、执着于“法”的见解，就是微细的障碍。因为不去执着这两种见解，所以才能在见到事物真相时远离它们。这就是偈颂说的“见到真如就能远离”。

那么，“这样去理解、这样去观察、这样去相信”，这又表示什么意思呢？偈颂说：

这是什么意思呢？ 这里要说明两种智慧：世间智慧和最高智慧。 以及通过禅定修行，远离那些障碍。 所以再次用殊胜福德的比喻来说明。 这表示什么意思呢？ 偈颂说：“化身所显现的福德，并非没有无尽的福德。” 这又是什么意思呢？ 虽然诸佛自然化现的身相在世间作为， 但那些佛的化身说法， 具有无量、无尽、无漏的功德。 那么，为什么说“为人演说而不叫做说，这才叫做真正的说”呢？ 为什么要这样说呢？ 偈颂接着讲：

这个道理该怎么理解呢？如果化身的佛在说法的时候，不说自己是化身，那么他所说的就是正确的说法。如果不这样说，那些可以被教化的众生就不会生起恭敬心。为什么呢？因为那样就不能利益众生，那么他所说的就不是正确的说法，所以不说自己是化佛。

经文说

论中又说：还有人怀疑，如果诸佛如来一直为众生说法，为什么又说如来进入了涅槃？为了消除这个疑问，所以如来用那个偈语来做比喻。这是什么意思呢？偈语里说：

这个道理是什么意思呢？诸佛的涅槃境界，既不是有为法，但也不脱离有为法。为什么这么说？因为诸佛证得涅槃后，还会化现身形，在世间说法、示现种种行为，这都是为了利益众生。这说明诸佛既不停住在涅槃境界里，也不停住在世间。为什么呢？因为诸佛虽然示现世间的行为，但内心并不执着于有为法。偈颂说“九种有为法，妙智正观故”，这又是什么意思呢？就像星星等相对存在的现象，需要用九种正确的观察方法。这九种正观，对应九种境界，我们应当了解。观察哪九种境界呢？偈颂说：

怎样观察这九种法呢？比如天上的星星，被太阳光一照，虽然存在却看不见；我们能感知的这颗心也是这样，其实看不真切。又好比眼睛长了翳病，就会看到空中有毛发、光圈之类的幻象；我们观察这世间一切生灭变化的现象，也是这样，因为带着颠倒错误的看法。又好比油灯的光亮，也是这样，它必须依靠灯油才能持续燃烧；我们的心识也是这样，必须依赖贪爱等烦恼才能持续存在。又好比幻术变出来的东西，它所依托的住处也是这样，因为世间种种千差万别的现象，没有一样是固定不变的实体。又好比清晨的露水，我们的身体也是这样，只能存在很短的时间。又好比水泡，我们所享受、经历的一切事情也是这样，因为感受、想法和引发它们的各种条件，都是变化不定的。又好比梦境，过去的一切经历也是这样，只剩下一些记忆而已。又好比闪电，当下正在发生的一切也是这样，因为每一个瞬间都在飞快消逝，停不下来。又好比天上的云，未来将要发生的一切也是这样，因为在最初的时候，阿赖耶识就已经含藏着未来一切现象的种子和根源。观察这九种法，能获得什么功德，成就什么智慧呢？偈颂说：

这个道理是什么意思呢？观察世间现象有三种方法：

第一，观察现象本身，就是去观察事物的表象和认知。

第二，观察如何享用，就是观察我们所处的物质世界等等，看看我们住在什么地方、以什么样的身体、享用什么样的东西？

第三，观察现象的变化，看看是什么样的法则让过去、现在、未来呈现出不同的样貌？

像这样去观察一切事物，就能在世间现象中获得自在。所以偈颂说“在世间现象中，获得清净自在”。

佛讲完这部经后。 长老须菩提，以及所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有各位大菩萨，一切世间的天神、人类、阿修罗、乾闥婆等等，听了佛所说的法，都感到非常欢喜，并且深信、接受，照着去修行。