入大乘論卷上(本無闕第一品名目)
坚意菩萨造
北凉三藏法师道泰等译
今欲解入大乘义。问曰：何故说入大乘义？答曰：我为众生欲遮苦因故，汝今当知。或复有人近恶知识，为恶所误，偏执己法、专着邪见、颠倒思惟，不解实义、不顺佛智，诽谤圣说、诽谤圣说者，则坏正法。坏正法者，得大罪报，如世尊说：谤法之罪，重于五逆，恶道长远久受苦报。如偈说曰：
现在我要解释进入大乘佛法的道理。 有人问：为什么要讲进入大乘的道理呢？ 我回答：我是为了众生，想帮他们遮止痛苦的根源，你应当明白这个道理。 有些人亲近恶友，被恶友误导，固执地坚持自己的错误见解，专门执着邪见，思想颠倒，不能理解真实的道理，不顺从佛陀的智慧，还诽谤圣人的教导。 诽谤圣人教导的人，就是在破坏正法。 破坏正法的人，会得到极大的罪报。 就像世尊所说的：诽谤佛法的罪过，比五种最重的罪业还要严重，会堕入恶道，长时间遭受痛苦的果报。 就像偈颂里说的：
「诽谤大乘法， 决定趣恶道，
此人受业报， 实智之所说。
生堕地狱中， 大火炽然身，
焚烧甚苦痛， 业报罪信尔。
炽然大铁犁， 具满五百数，
而耕其舌上， 遍碎身苦恼。
若从地狱出， 复受余恶报，
诸根常缺漏， 永不闻法音；
设使得闻者， 复生于谤法，
以谤法因缘， 还堕于地狱。」
诽谤大乘佛法的人， 必定会走向恶道， 这个人所受的业报， 是真实智慧所说的。
他死后会堕入地狱， 身体被大火猛烈燃烧， 焚烧的痛苦非常剧烈， 业报的罪过确实如此。
炽热的大铁犁， 足足有五百个， 在他的舌头上耕犁， 全身破碎，痛苦不堪。
如果从地狱出来， 还要遭受其他恶报， 眼耳鼻舌身意常常残缺不全， 永远听不到佛法的声音；
即使偶尔听到佛法， 又会再次生出诽谤的心， 因为诽谤佛法的因缘， 还会重新堕入地狱。
谤法众生闻如是说，于大乘中便生疑心，如尊者提婆所说偈：
那些毁谤佛法的众生，听到这样的说法，就对大乘佛法产生了怀疑。就像尊者提婆所说的偈子那样：
「薄福之人， 不生于疑； 能生疑者，
必破诸有。」
福报浅薄的人， 不会产生怀疑； 能够产生怀疑的人， 必定能破除一切生死轮回。
若有疑者皆应听法，闻已意解便得开悟，得开悟已即生信心，生信心已便生喜乐，生喜乐已如是次第生闻思修，乃至具足得一切种智。因谤大乘而堕恶道，亦由大乘起诸善业，如人因地故倒，还依地而起。又因于智趣菩提道，亦与众生共和合有，若离众生则无有得菩提道者。从众生界出生一切诸佛菩提，如尊者龙树所说偈：
如果有谁心里有疑问，都应该来听佛法。听完之后，心里明白了，就能开悟。开悟了，就会生起信心。有了信心，就会感到欢喜快乐。欢喜快乐了，就会这样一步一步地生起听闻、思考、修行的功夫，直到圆满获得一切种智。
有人因为诽谤大乘法门而堕入恶道，也有人因为大乘法门而发起种种善业。就像人因为地面而摔倒，也要依靠地面才能站起来。同样，依靠智慧才能走上觉悟的道路，而这智慧也是和众生共同和合才有的。如果离开了众生，就没有谁能获得觉悟之道。
一切诸佛的觉悟，都是从众生界中产生的。就像尊者龙树所说的偈子那样：
「不从虚空有， 亦非地种生，
但从烦恼中， 而证成菩提。」
菩提不是从虚空中来的，也不是从土地里长出来的，而是从断除烦恼中证得的。
问曰：汝说善入摩诃衍论。如是功德云何名为摩诃衍耶？答曰：菩萨藏处名摩诃衍。
问：你说这部论能让人很好地进入大乘佛法，有这么大的功德，那什么叫大乘呢？
答：菩萨所学的经典，就叫大乘。
问曰：佛不说三乘亦摩诃衍乎？答曰：如是。此大乘中亦说三乘即名三藏。如《菩萨藏经》中说，佛告阿阇世王：族姓子！藏有三种。何等为三？谓声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。族姓子！非以声闻乘故名为三藏，亦非以辟支佛乘故名为三藏，唯诸菩萨所学大乘得名三藏。何以故？夫说法者具足三乘乃名三藏。以菩萨说法能具三乘故，是故我说名三藏耶。族姓子！有三种学人：声闻学、辟支佛学、菩萨学。声闻乘者不学辟支佛乘。何以故？非所解故。辟支佛乘者不学菩萨乘。何以故？亦非所解故。族姓子！唯诸菩萨虽学声闻、辟支佛乘，而不证于声闻、辟支佛道。学菩萨乘，深知菩萨所行之法，常乐随顺。以是义故，菩萨乘者名为三藏，非谓声闻、辟支佛乘。于余经中以具分别，是故我今但略说耳。如汝意谓非三藏者，汝今但以《增一阿含》、《中阿含》、《长阿含》、《杂阿含》百千等偈以为一藏，毘尼、阿毘昙二百千偈名为二藏，尽具修习，名为三藏。若如是说，不名三藏。所以者何？诸余经等则非佛说，有如是过。阿含、毘尼、阿毘昙等亦是三藏。杂藏、舍头罗经、胎经、谏王本生、辟支佛因缘，如是八万四千法藏，尊者阿难从佛受持者，如是一切皆有非佛语过。若无过者，当知一切尽是佛说。如是所说若皆是藏，此则便有百千等藏。汝言三藏，是语自坏。复有阿难所不受者，佛成道二十年后方于僧中自言：我年老大，须供给人。若能为我作给侍者，当自言能。尔时大众和合，即差阿难为佛侍者。阿难便语同梵行人：如来有八万四千法聚，我今悉能受持。唯先二十年中，有二比丘所受持者，皆悉不了。以是义故，当知阿难所受持者，不名多闻。佛所说法中，阿难实有不任器者，如《中阿含》说，释提桓因语欝多罗言：尊者！我得他心智，观阎浮提一切众生，无有尽能受持佛法；唯除尊者，余不能了。以是因缘，当知阿难非悉能持一切佛法。声闻弟子及以阿难不任法器，诸大乘经已具广说。如《首楞严经》中，佛为净月藏天子说：阿难所持少不足言，不受持者乃有无量。我所知法百千亿分不说其一，阿难于我所说法中百千亿分不持其一。善男子！我于一日一夜，十方世界梵、释、四天王、天、龙、夜叉、乾闼婆及诸菩萨一切来集，为说智慧修多罗偈颂章句，众生所行诸波罗蜜，及说声闻辟支佛乘厌恶生死、赞叹涅槃、满足诸波罗蜜，乃至为诸天子广演说法一日一夜，假使满阎浮提如微尘数多闻智慧皆如阿难，于一日一夜百千亿分亦不能持具足一分。乃至复满十方微尘世界皆如阿难，不能尽持亦复如是。处处经中亦说，阿难不任法器。以是义故，当知阿难不能尽持一切佛法。
问：佛不是说过有三乘吗？大乘也算三乘之一吧？
答：是这样。这个大乘里面也讲三乘，所以也叫三藏。就像《菩萨藏经》里说的，佛告诉阿阇世王：“善男子，藏有三种，哪三种呢？就是声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。善男子，不是因为声闻乘才叫三藏，也不是因为辟支佛乘才叫三藏，只有菩萨所学的大乘才叫三藏。为什么呢？因为说法的人要能讲全三乘，才叫三藏。菩萨说法能讲全三乘，所以我说这叫三藏。”
善男子，有三种学人：声闻学、辟支佛学、菩萨学。学声闻乘的人不学辟支佛乘，为什么呢？因为那不是他能理解的。学辟支佛乘的人不学菩萨乘，为什么呢？也不是他能理解的。善男子，只有菩萨虽然也学声闻乘和辟支佛乘，但不会去证声闻和辟支佛的果位。学菩萨乘的人，深深懂得菩萨所修的法，常常喜欢跟着走。所以菩萨乘才叫三藏，不是声闻乘和辟支佛乘。别的经里已经详细讲过了，所以我这里只是简单说说。
你说这不叫三藏？那你把《增一阿含》《中阿含》《长阿含》《杂阿含》这些几十万偈颂算作一藏，《毗尼》《阿毗昙》二十万偈颂算作第二藏，全都修完叫三藏。如果这么说，就不叫三藏。为什么呢？因为其他经就不是佛说的了，会有这样的毛病。《阿含》《毗尼》《阿毗昙》这些也是三藏，《杂藏》《舍头罗经》《胎经》《谏王》《本生》《辟支佛因缘》，这样八万四千法藏，阿难尊者从佛那里听受的，如果全都不算佛说，那就都有问题了。如果没有问题，那就该知道全都是佛说的。如果这么说全都是藏，那就有百千种藏了。你说三藏，这话自己就站不住脚了。
还有阿难没听受的。佛成道二十年后，才在僧众中说：“我年纪大了，需要有人照顾。谁能给我当侍者，就自己说能。”那时大众和合，就选了阿难当佛的侍者。阿难就对同修的人说：“如来的八万四千法藏，我全都能受持。只是前二十年里，有两个比丘所听受的，我都不知道。”所以应当知道，阿难所听受的，不叫多闻。
佛所说的法中，阿难确实有不能领受的。就像《中阿含》里说的，释提桓因对郁多罗说：“尊者，我用他心通观察阎浮提一切众生，没有能完全受持佛法的，除了尊者您，其他人不能了达。”所以应当知道，阿难不是能完全受持一切佛法的人。
声闻弟子和阿难不能担当法器的事，大乘经里已经详细说过了。就像《首楞严经》里，佛对净月藏天子说：“阿难所听受的太少，不值一提。没听受的才多呢。我所知道的法，百千亿分里连一分都没说。阿难对我所说的法，百千亿分里连一分都没听受。善男子，我在一天一夜里，十方世界的梵天、帝释、四天王、天龙、夜叉、乾闼婆以及所有菩萨都来集会，为他们说智慧经、偈颂、章句，众生所修的种种波罗蜜，还有声闻乘、辟支佛乘，厌离生死、赞叹涅槃，满足种种波罗蜜，乃至为各位天子广讲佛法。一天一夜，就算整个阎浮提像微尘那么多有智慧的人，都像阿难那样多闻，一天一夜里百千亿分也拿不了一分。就算再充满十方微尘世界的众生都像阿难，也不能完全受持，也是这个道理。”
很多经里也都说阿难不能担当法器。所以应当知道，阿难不能完全受持一切佛法。
问曰：如来世尊不说阿难于多闻中为第一耶？答曰：佛于声闻众中假说阿难以为第一，非谓菩萨。又复汝等于阿难所持尚不尽闻，况于大乘具足深义！汝意若谓是声闻乘即大乘者，此事不然。何以故？因果异故。若声闻乘因与大乘因而不异者，果亦应不异。现见果异故，当知因亦异。何以故？声闻学者但断结障、观无常行、从他闻法。菩萨所断微细诸习，乃至究竟观一切法，不从他闻得自然智、无师智。以是义故，非以声闻乘同大乘也。
问：如来世尊不是说过，阿难在众多弟子中是多闻第一吗？
答：佛是在声闻弟子当中，方便地说阿难是第一，并不是说在菩萨当中也是第一。再说，你们对阿难所记住的法，尚且不能完全听闻了解，更何况是大乘佛法中深奥的义理呢？
你们如果认为声闻乘就是大乘，那是不对的。为什么？因为因和果不一样。如果声闻乘的因和大乘的因没有差别，那果也应该没有差别。但现在明显看到果有差别，所以应当知道因也有差别。为什么？声闻修行的人，只是断除烦恼障碍，观察一切法无常，跟着别人听法而觉悟。菩萨所断除的，是极其微细的习气，一直到彻底觉悟，观察一切法不是从别人那里听来的，而是自己自然得到的智慧，不需要老师的智慧。所以，不能说声闻乘和大乘是相同的。
问曰：佛不说解脱无异也。答曰：声闻解脱时，颇能令使须弥山等尽向道场、悉皆曲躬，光明遍照十方世界，八十由旬一切魔众悉来降不。菩萨解脱，如上所说悉能为之。以是义故，佛于余经虽说解脱相等无异，大小实殊。犹如虫啮芥子中空，虽有空名，当与十方世界中空得为一不？空虽不异，大小有别。又如荧火欲等日月，亦如蚊子比金翅鸟。如娑留枝比丘说佛本行偈：
问：佛不是说过解脱没有差别吗？
答：声闻乘的人解脱的时候，能让须弥山等一切大山都朝向成道的场所、全都弯下腰来吗？能让光明普照十方世界八十由旬那么远吗？能让所有魔众都来归顺降伏吗？菩萨的解脱，就像前面所说的那样，这些全都能做到。因为这个道理，佛在其他经里虽然说解脱的本质相同、没有差别，但实际上大小确实不同。
就像虫子咬出来的芥子里的空洞，虽然也叫“空”，但能和十方世界的虚空合为一体吗？空的性质虽然没有不同，但大小是有差别的。
又像萤火虫想和日月比光亮，也像蚊子想和金翅鸟比大小。
就像娑留枝比丘所说的佛本生故事的偈颂那样。
「一切诸光明， 灯焰与掣电，
星月照差别， 日光最第一。
飞行诸禽兽， 蚊蚁及与蜂，
众鸟飞各异， 金翅最不同。」
所有的光明、燈火、閃電、星星和月亮，它們的照耀各有不同，但太陽的光最亮、最第一。飛行的鳥獸、蚊子、螞蟻和蜜蜂，各種鳥飛得都不一樣，但金翅鳥飛得最特別、最厲害。
以是故，虽少相似，大小有殊。当知因既有异，果岂同耶？汝言解脱无异，如是观察解脱不同。声闻解脱名爱尽解脱，非一切解脱，但为钝根少智众生假分别说；大乘解脱，断烦恼习一切都尽，为利根菩萨广分别说。如汝今说声闻解脱即大乘解脱者，如来则非一切种智。有如是过。如佛小疾，遣目连诣耆毱所，当须何药。是时耆毱已亡七日，生忉利天，目连即便诣彼天所。尔时耆毱将入后园，即便问言：如来有疾，当须何药？答曰：用酥。如来身者犹如金刚，诸恶已灭岂有疾乎而问耆毱？如婆拘罗比丘，于九十劫前以一药果施同梵行者，于九十劫中身常无病。于最后身，年至八十初无微病。正以此一诃梨勒果微施因缘尚得无病，况复如来亿百千万阿僧祇劫具足檀波罗蜜、备诸功德，乃至截身手足髓脑血肉而施病者，以是因缘岂得疾耶？如经所说则现如来非一切智。如来又时入城乞食，空钵还归。为度于提婆达多令使出家，如《枯树经》说，见大火聚，尔时诸比丘中便有生退心者。为度马师、满宿故，数数骂婆罗门、夺赖阇。萨遮、尼干。孙陀利等。于九十日中受食马麦，目连、舍利弗入于陶室，乃有如是等事。汝意若谓有余业者。此则不然。何以故？如来已尽一切诸恶、具满一切无量功德。有余恶业则有大过，汝曾不闻诸经中说如来永断一切烦恼业结习耶？如摩陀遮离所说偈赞：
所以，虽然表面上看起来有点相似，但大小差别很大。要知道，原因既然不同，结果怎么可能一样呢？你说解脱没有差别，但这样观察下来，解脱其实是不一样的。声闻的解脱，只是把烦恼的爱欲灭尽了，叫“爱尽解脱”，并不是彻底的解脱，那只是佛为了度化根器比较钝、智慧比较少的众生，方便说的。而大乘的解脱，是把烦恼的习气也断得干干净净，这是佛为了根器猛利的菩萨，详细广泛地宣说的。
照你这么说，声闻的解脱就等于大乘的解脱，那如来就不是一切种智了，就会有这样的过失。比如佛有一次有点小病，派目连去问耆毱医生该用什么药。那时耆毱已经死了七天，生到忉利天去了。目连就跑到天上去找他。当时耆毱正要进后花园，目连就问：“如来身体有点不舒服，该用什么药？”耆毱回答说：“用酥油。”如来的身体像金刚一样坚固，所有的恶都消灭干净了，怎么会有病呢？还去问耆毱？就像婆拘罗比丘，在九十劫以前，用一颗药果布施给一起修行的同伴，结果在九十劫当中，身体一直没病，到最后这一世，活到八十岁，连一点小毛病都没有。就凭这一颗诃梨勒果小小的布施因缘，都能得到无病的果报，更何况如来在无量无边的百千万亿劫里，圆满修持布施波罗蜜，具足各种功德，甚至割下自己的身体、手脚、骨髓、脑髓、血肉来布施给病人，凭这样的因缘，怎么可能生病呢？
照经文所说，这就显出如来不是一切种智了。如来又曾经进城乞食，却空着钵回来，那是为了度化提婆达多，让他出家。就像《枯树经》里说的，看见大火聚。那时比丘们当中有的人就生了退心。为了度化马师、满宿这两位比丘，如来故意一次又一次地责骂婆罗门，还经历了夺赖闍、萨遮、尼乾、孙陀利等这些事，在九十天里吃喂马的麦子，目连和舍利弗还进了陶师的屋子。竟然有这样的事发生。
你如果说这是有剩余的业报，那就不对了。为什么？如来已经灭尽了所有的恶，具足了一切无量的功德，如果还有残余的恶业，那就有大过错了。你难道没听过经里说，如来永远断除了一切烦恼、业障、习气吗？就像摩陀遮离所说的偈颂那样赞叹。
「一切结习尽， 唯有救世者，
一切智所有， 功德悉成满。」
一切烦恼和习气都断尽了，只有救度世间的如来，拥有圆满的一切智慧，所有功德也都完全成就了。
有三种习，所谓业习、烦恼习、威仪习，此三种习如来永尽。以是因缘，若有余业此则大过。汝今若谓是方便者，此亦不然。何以故？汝意先谓佛身是实，不言方便及与应化。汝常自言佛身是一，何得复有方便应化？汝于何经闻说方便及应化耶？汝经中说唯有后边身，不言别有法身与应化方便身异。而我《十住经》中所说别有法身，不与方便应化身同。是故大乘经中说佛是一切智，则无有过；汝小乘中说一切智，则有大失。若谓声闻乘即是大乘，此事不然。大乘者与声闻乘则有差别，以广大故。汝意若谓声闻乘中显示大乘，是亦不然。何以故？理相违故。声闻乘者从他闻法，大仙之乘绍三宝种不断绝故。如毘琉璃宝终不出于水精之中，体差别故。是故大乘微妙甚深，其心广大。菩萨摩诃萨次第修学，始从初地乃至十地，具足一切功德智业，是故佛说名为摩诃衍乘。若声闻乘从摩诃衍出，则有是理。是故菩萨修学十地，具满一切诸波罗蜜故，能出生三乘善法。如《十地经》说，金刚藏菩萨语解脱月菩萨言：佛子！譬如字章，字本为初，一切文字皆出字本。如是佛子！一切佛法亦复如是，以地为初，亦从于地而得究竟成自然智。是故大乘名曰甚深，出生一切声闻功德，非谓小乘能出大也。佛说十地，犹如金聚具足无失，云何不受？如来以慈悲力，为钝根故说声闻乘。而汝信受，便自偏执受行小法，不信大乘平等正教。是故当知佛说大乘名最吉胜。
有三种习气，就是业习、烦恼习、威仪习。这三种习气，如来已经完全断尽了。因为这个原因，如果还有剩余的业力，那就是大过失。你现在如果说这是方便说法，那也不对。为什么呢？你之前说佛身是真实的，不说方便和应化。你常说佛身只有一个，怎么又会有方便和应化呢？你在哪部经里听说有方便和应化呢？你的经里只说有最后身，不说另外有法身和应化身不同。而我《十住经》里所说，另外有法身，不和方便应化身相同。所以大乘经中说佛是一切智，就没有过失。你小乘中说一切智，就有大过失。如果说声闻乘就是大乘，这事不对。大乘和声闻乘有差别，因为大乘广大。你如果说声闻乘中显示了大乘，那也不对。为什么呢？因为道理相违背。声闻乘是从别人那里听法，是大仙之乘，继承三宝种性不断绝。比如琉璃宝终究不会从水晶里出来，因为本质不同。所以大乘微妙很深，心量广大，菩萨摩诃萨一步一步修学，从初地到十地，具足一切功德和智慧事业。所以佛说叫摩诃衍乘。如果说声闻乘是从大乘里出来的，那才有道理。所以菩萨修学十地，具足一切波罗蜜，才能生出三乘善法。就像《十地经》里说的，金刚藏菩萨对解脱月菩萨说：佛子，比如字章以字本为初，一切文字都从字本出来。同样，佛子，一切佛法也是这样，以地为初，也从地而得到究竟，成就自然智。所以大乘叫甚深，出生一切声闻功德，不是小乘能生出大乘。佛说十地就像金聚，具足没有过失，为什么不信受呢？如来因为慈悲力，为钝根众生说声闻乘，你信受了就偏执，受行小法，不信大乘平等的正教。所以应当知道，佛说大乘叫最吉祥殊胜。
问曰：世尊昔说：于我灭后当来世中，多有众生起诸诤论，此是佛说、此非佛说。是故如来以法印印之，若义入修多罗、随顺毘尼、不违法相，是名佛说。答曰：佛亦不言声闻乘者非是我说，乃至菩萨大乘亦复如是。佛说不异，等一相故，以法印印。汝言入者，为是义入修多罗、为文字入耶？若以文字入者，无有是处。何以故？十二部经一切文偈章句各异，是故当知非文字入。若以义入，理不相违。义者，若顺修多罗义，与法相相应其义显现，是故名为顺修多罗耶。若显示声闻法，名声闻乘，随顺入修多罗。若显示辟支佛法，名辟支佛乘，随顺入修多罗。若显示菩萨法，名菩萨乘，随顺入修多罗。若我显示十地功德、明菩萨行，是名真说，随顺入于大乘。但汝意偏党，独谓入小乘三藏。大乘三藏中我已说入，是故三藏即是大乘。何以故？十二部中说毘佛略即是大乘。如《中阿含》说，云何名比丘？所谓知法，以能善解十二部经，修多罗乃至忧婆提舍。毘佛略者是摩诃衍。何以故？毘佛略经为诸众生说修对治法故名毘佛略，亦有众多乘故名毘佛略，亦以多庄严具故名毘佛略，亦能出生无量大果报故名毘佛略，非是称量所能知故名毘佛略，除断一切诸邪见故名毘佛略。若汝意谓，我声闻法中广说修多罗偈颂章句亦名毘佛略者，无有是处。何以故？汝依阿含说为毘佛略，但有言语。若但言语，此非可信。若《阿含经》中必有斯义，何处章句为声闻说是毘佛略？若无定文，是故当知毘佛略者显发大乘，非谓声闻小乘说也。汝声闻经一部所说，终无百千偈赞文句，况复当有亿万广说。如来世尊教诸声闻，唯示无常令厌生死，使知苦本速求涅槃。从初如是乃至奉行，句味尠少，则无甚深广大之义。大乘经说菩萨所为，其事深广。如《大喻经》、《贤劫三昧经》、《解脱经》、《华首经》如是等，悉是摩诃衍，皆名毘佛略。如《结解脱经》中，善财童子诣善知识海幢比丘所，十二年中入大海三昧，白海幢言：此三昧中深广无边，更有法门大此三昧不？说是语已，于大海三昧中见大莲华，佛从中出，即以右手摩海幢顶，赞言：善哉善哉！善男子！更有普眼法门，汝当受持。海幢即受普眼法门章句，次第为他广说，告善财言：善男子！我于一刹那顷所可受持普眼法门，用大海水尽以磨墨，积大纸聚犹如须弥山，天下草木持以为笔，三千世界水陆众生悉为书师，于一刹那顷所受法门百千分中犹不能书尽其一分，况复一日一夜乃至十二年中所受甚深无量无边大分要义。善财童子于一善知识所，从闻法已能如是无量无边过亿千数，况复咨问微尘世界诸佛等边，及善知识所受教法。以是因缘，具足大乘名毘佛略，无量无边非声闻耶。此义甚深，是故一切声闻所修行法悉入摩诃衍道，最为大吉，是名随顺修多罗义。今当复说随顺比尼。三乘圣道皆同断贪欲、瞋恚、愚痴，名为比尼。修多罗者，分别因果。阿毘昙者，分别法相亦断烦恼。摩诃衍者，亦说断除贪欲瞋恚愚痴烦恼一切恶法。佛教声闻净己三业名为比尼。为菩萨说净己三业，乃至成佛，兼及众生满足一切尸波罗蜜。菩萨所持是自性戒，发菩提心得真实果。是故当知摩诃衍者随顺比尼。不违法相者，三乘经说不违十二因缘，大乘亦不违十二因缘。善观察者能知大乘即三法印，若不善观察则无大乘亦不具三乘。若诽谤摩诃衍者是大过罪，汝今若言此是魔说，佛所不说。然诸经中实无此语，若但口言为大乘者，是魔所说终不可信。汝意若谓是佛说者，犹如师子身中生虫则还食师子。三乘皆尔，不独大乘。是故当知摩诃衍者非魔所及，唯佛能说。
問：世尊以前說過，我滅度之後，將來會有很多眾生爭論不休，說這個是佛說的、那個不是佛說的。所以如來用法印來印證，如果義理符合經典、順從戒律、不違背法的真相，就叫做佛說的。 答：佛也沒說聲聞乘不是他說的，菩薩大乘也是這樣，佛說的沒有差別，因為都是同一種真相，所以用法印來印證。你說「入」，是義理入經典，還是文字入經典？ 如果說是文字入，那不對。為什麼？十二部經裡所有的偈頌、章句都不一樣，所以不是文字入。 如果說是義理入，義理不相違背，順從經典的義理、與法的真相相應，義理就顯現出來，所以叫「順修多羅」嗎？ 如果顯示聲聞法，就叫聲聞乘，順著入修多羅；如果顯示辟支佛法，就叫辟支佛乘，順著入修多羅；如果顯示菩薩法，就叫菩薩乘，順著入修多羅。 如果我顯示十地的功德、說明菩薩的修行，這才是真正的說法，順著入大乘。 但你的心偏向一邊，只認為入小乘三藏。大乘三藏裡，我已經說入了，
问曰：汝非魔说，我是魔乎？答曰。我与汝等俱非魔耶。
问：你说我不是魔，那我是魔吗？ 答：我和你们都不是魔啊。
问曰：若谓我与汝等俱非魔，说言魔说者此则应遮。答曰：我大乘法利及与众生、顺于法相，故多魔事，是故如来于大乘中说言遮魔。汝小乘法唯能自度，魔不扰恼，何须遮乎？是以如来昔于《法华》及《般若经》中说，于当来世，多有众生喜起嫉妬故遮诽谤，堕于恶趣。汝所诵习，于何部经中言摩诃衍是魔所说？若汝经中不言摩诃衍魔所说者，自言魔说此亦叵信。汝意若谓声闻法中亦有遮断，但事已久灭难可证据。此亦不然。何以故？非处所故。若假令遮，佛以神力则能守护此法，经劫亦不坠没。是故当知汝言久者，但有言语。假令魔说，能除惑障、不违正法，虽曰魔说即是正法，与佛语不异。何以故？如佛所说依法不依于人，是以我今但从正理、不取名字。又我等所求能灭智障、烦恼障者，即是世尊，若实魔者终不能说菩萨之法。何以故？魔不能知菩萨从禅定生闻思修慧。厌离欲恶不善之法是大乘义，唯佛能说。从于初地乃至十地，如是次第，四禅、四无量心、四无色定、灭受想定、菩提心、诸波罗蜜，随宜方便成熟摄众生法。十善道、戒、闻、智慧、不放逸、离世八法、八圣道、转法轮、坚持头陀具足功德、苦空无常无我寂灭、十二因缘、出入诸禅、三解脱门、诸陀罗尼、三十七品助道之法、诸神通门、实谛四辩、禅智二轮以自庄严皆悉和合，游戏诸法而于生死涅槃等中不背生死亦不向涅槃，心常厌恶，正观诸地出离诸地，不堕声闻、辟支佛地，净佛国土，随顺法忍、无生法忍，不退转地、受正位地，力、无畏、不共法、相好法身，为众生故住于生死，顺转决定转，随顺不转决定不转。如是等因果次第法、不共法、非觉法，魔不能说，非魔境界故。魔有四种，若言阴魔作是说者，我终不说佛有阴身。又复若言实是魔说，如斯语者，弥勒菩萨亦应遮止。又尊者宾头卢、尊者罗睺罗如是等十六人诸大声闻，散在诸渚，于余经中亦说有九十九亿大阿罗汉，皆于佛前取筹护法住寿于世界。东方弗婆提渚、麦渚、粟渚、师子渚、阎浮渚、大阎浮渚、跋提梨伽处、罽宾乃至阿耨大池，诸贤圣等皆住，守护佛法。若言摩诃衍是魔所说者，则为佛法之大患也，诸贤圣等悉应遮断。是故当知言魔说者，皆是妄语，空作斯说。又大菩萨诸贤圣等皆护大乘，是摩诃衍绍三宝种不令断绝。
问：如果按你所说，我们都不是魔说的，那说这是魔说的，就应该被制止吧？
答：我所说的大乘法，利益众生，顺应法的真相，所以魔来干扰的事情特别多。因此如来在大乘经中特别提醒要提防魔。你的小乘法只能自己解脱，魔都不来打扰你，哪里需要提防呢？所以如来以前在《法华经》和《般若经》里说，将来会有很多众生喜欢嫉妒，所以特别警告不要诽谤大乘，否则会堕入恶道。你念的哪部经里说过大乘是魔说的？如果你的经里没这么说，你自己硬说这是魔说的，这话也不可信。
你如果认为声闻法里也有类似的警告，只是时间太久远，难以找到证据，这也不对。为什么？因为地方不对。就算真的有过这样的警告，佛用神通力就能守护正法，经过多少劫也不会消失。所以你说的“时间久远”只是空话。就算真是魔说的，只要能消除迷惑障碍、不违背正法，那虽然是魔说的，也等于正法，和佛说的没有区别。为什么？因为佛说过，要依止正法，不要依止人。所以我现在只听从正理，不看重名分。
还有，我们追求的是能灭掉智慧障碍和烦恼障碍的，那就是世尊。如果真是魔，他绝对说不出菩萨的法。为什么？因为魔根本不知道菩萨从禅定中生起闻慧、思慧、修慧，厌离欲望和恶法。这些大乘的道理只有佛能说。从初地到十地，这样依次修四禅、四无量心、四无色定、灭受想定、菩提心、各种波罗蜜，随顺方便度化众生，十善道、戒律、闻慧、智慧、不放逸、远离世间八法、八圣道、转法轮、坚持头陀行、具足功德、观苦空无常无我寂灭、十二因缘、出入各种禅定、三解脱门、各种陀罗尼、三十七道品、各种神通、真谛、四无碍辩、禅定和智慧两种修行来庄严自己，全都融会贯通，游戏于各种法中。在生死和涅槃之间，不背离生死也不偏向涅槃，心中常厌离世俗，正确观照各地境界，超越各地境界，不堕入声闻和辟支佛的境界，清净佛国，随顺法忍、无生法忍、不退转地、受正位地、十力、四无畏、十八不共法、相好、法身，为了众生而住在生死中，顺转决定转、随顺不转决定不转。这样种种因果次第的法、不共法，不是魔能知道的，也不是魔的境界。
魔有四种。如果说阴魔能说出这些，我绝对不说佛有肉身。再说，如果真说这是魔说的，那弥勒菩萨也应该制止。还有尊者宾头卢、尊者罗睺罗等十六位大声闻，分散住在各个岛上。其他经里也说有九十九亿大阿罗汉，都在佛前发誓守护正法，住在世界的东方弗婆提岛、麦岛、粟岛、狮子岛、阎浮岛、大阎浮岛、跋提梨伽地方、罽宾，一直到阿耨大池，这些贤圣都住世守护佛法。如果说大乘是魔说的，那就是佛法的大灾难。这些贤圣都应该制止。所以要知道，说这是魔说的，全是假话空话。
还有，大菩萨和贤圣们都护持大乘，这个大乘能延续佛、法、僧三宝的种子，不让它断绝。
问曰：如汝所说，若摩诃衍是三宝种，皆悉拥护菩萨声闻。如今云何于诽谤大乘者何不遮止，使斯人辈不堕地狱、不趣恶道、不坏佛法。答曰：业报决定，不可除断。业有二种，一者决定增长、二者决定受报，非诸菩萨声闻贤圣所能除灭。造作恶业决定受报，不可救止。如瞿迦离比丘诽谤摩诃衍经是魔所说，当知是人必堕地狱，无能拔者。
问：照你这么说，大乘佛法是一切佛法的根本，菩萨和声闻弟子都应该保护它。那为什么现在有人诽谤大乘佛法，你们不去阻止他们，让他们别下地狱、别堕入恶道、别毁坏佛法呢？
答：业报是注定的，没办法消除或改变。业有两种：一种是会不断增长的业，一种是注定要受报的业。这些都不是菩萨、声闻或贤圣能替人消除的。人一旦造了恶业，就注定要受报，谁也救不了。就像瞿迦离比丘，他诽谤大乘经典，说大乘是魔说的，这种人一定会下地狱，没人能救得了他。
问曰：汝言谤摩诃衍能入恶道。亦是麁语，我未信耶。答曰：汝言佛说摩诃衍是魔语者，即是诽谤三世诸佛，亦是一切众生大怨。所言甚麁犷，当受恶口不善重报，如佛偈说：
问：你说诽谤大乘佛法会堕入恶道，这话也太重了吧，我可不相信。
答：你说佛讲的摩诃衍法是魔说的，这本身就是诽谤过去、现在、未来三世所有佛，也是跟所有众生结下大仇怨。你说的话太粗鲁恶毒了，将来一定会受到恶口的严重报应。就像佛在偈颂里说的那样。
「人生于世间， 如斧在口中，
自斩害其身， 斯皆由恶业。」
人活在这世上，就像嘴里含着一把斧头，自己砍自己、害自己。这些都是因为做了坏事招来的报应。
汝谤摩诃衍，如是麁语非我所说。我今但欲令汝不起诽谤，为利益故便作是说。犹如病人食不应食，良医瞻病，禁断不听，为怜愍汝妄作绮语，言摩诃衍是魔所说。过去诸佛已说摩诃衍、未来诸佛当说摩诃衍、现在诸佛今说摩诃衍，是名遮断诽谤摩诃衍论。菩萨为断诽谤大乘，是故演说初入摩诃衍论品。
你说我诽谤大乘佛法会堕入恶道，这话也太难听了，我不信。我说这话不是要骂你，只是想让你别再诽谤大乘，为你好才这么说。就像一个人生了病，吃了不该吃的东西，好医生看了病，会禁止他再吃，不许他碰。我也是可怜你，才说那些话，说大乘是魔说的。其实过去佛都讲过的大乘，未来佛也会讲大乘，现在佛也在讲大乘。这样说就是为了堵住诽谤大乘的嘴。菩萨为了断除诽谤大乘的罪业，所以讲了这部《初入大乘论》。
问曰：汝已遮他不令诽谤，今当云何入摩诃衍行？答曰：菩萨当先具种性，随顺善行，所解广大、内心广大、界分广大、种性广大。性既具足，其心调柔，渐损烦恼、少贪瞋痴，好修诸善、精勤诵习。如是众生六根广大，能发大愿欲求佛道。种性相貌，如佛所说：下根、下性、下发道意，所愿亦下；中根、中性、中发道意，所愿亦中；上根、上性、上发道意，所愿亦上。是故诸佛随其根性，则以慈心分别教授。
有人问：你已经阻止了别人诽谤大乘，那现在应该怎样进入大乘的修行呢？
回答说：菩萨首先应该具备好的根基和品性，顺着善法去修行，理解的东西很广，内心也很开阔，境界也很广大，根基和品性都很圆满。这样的根基和品性都具备了，心就会变得柔软平和，烦恼慢慢减少，贪心、嗔恨、愚痴也变少了，喜欢修各种善法，勤奋地读诵经典。像这样的众生，六根很广大，能发出大愿，想要求得佛道。
根基和品性的样子，就像佛说的那样：下等根基、下等品性的人，发心求道也是下等的，愿望也是下等的；中等根基、中等品性的人，发心求道也是中等的，愿望也是中等的；上等根基、上等品性的人，发心求道也是上等的，愿望也是上等的。所以诸佛根据每个人的根基和品性，用慈悲心分别教导他们。
问曰：若诸众生各有根性，云何应为随根说法？答曰：上根众生为说菩萨深妙法藏，以知根性堪菩萨行故说菩萨藏。
有人问：如果每个众生都有自己不同的根性，那应该怎样根据他们的根性来说法呢？
回答：对于根性高的人，就为他们讲说菩萨的深奥微妙法藏，因为他们知道自己根性高，能够修菩萨行，所以为他们讲说菩萨藏。
问曰：为菩萨藏者当住何地？答曰：有十种行到解脱地。能听菩萨藏时得十种法行，离解脱行便得入于菩萨之行。何等为十？一者修菩萨解脱行，若多若少皆悉修习。二者菩萨所有之法，若多若少皆悉书写。三者菩萨藏法，若多若少皆悉供养。四者菩萨之法，若多若少皆悉转读。五者菩萨之法，若多若少皆悉听受。六者菩萨之法，若多若少，皆悉受持。七者菩萨之法，若多若少皆悉习诵渐渐通利。八者菩萨之法，若多若少皆悉为他分别演说。九者菩萨之法，若多若少皆悉思惟善解义趣。十者菩萨之法，若多若少独处思惟修集增明。是名菩萨十行。第八者是菩萨闻慧，第九者是菩萨思慧，第十者是菩萨修慧。
问：菩萨要学菩萨藏，应该安住在哪个阶段呢？
答：有十种修行方法，能达到解脱的境界。能听受菩萨藏的时候，会得到十种修行的法门。离开这些解脱的修行，就不能进入菩萨的修行。是哪十种呢？
第一，修菩萨的解脱行，不管多少，都要认真去修。
第二，菩萨所有的法门，不管多少，都要认真抄写。
第三，菩萨藏的法门，不管多少，都要认真供养。
第四，菩萨的法门，不管多少，都要认真读诵。
第五，菩萨的法门，不管多少，都要认真听受。
第六，菩萨的法门，不管多少，都要认真记住。
第七，菩萨的法门，不管多少，都要认真练习读诵，慢慢做到熟练通达。
第八，菩萨的法门，不管多少，都要认真为别人讲解说明。
第九，菩萨的法门，不管多少，都要认真思考，真正明白其中的道理。
第十，菩萨的法门，不管多少，都要独自安静地思考修行，让智慧不断增长明亮。
这就叫菩萨的十种修行。第八种是菩萨听法的智慧，第九种是菩萨思考的智慧，第十种是菩萨实修的智慧。
问曰：菩萨得是闻思修已，当入何行？答曰：为得己地入解脱门，如是次第闻思修生。为见法界、得于己地，修三解脱门。
问：菩萨得到了听闻、思考、修行的功夫之后，应该进入什么样的修行呢？
答：为了到达自己该到的境界，就要进入解脱的法门。按照这样的顺序，先听闻，再思考，再修行，这样一步步生起来。为了看清整个法界的真相，到达自己该到的境界，就要修三种解脱的法门。
问曰：何等名为三解脱门？答曰：行空、无相、无愿。
问：什么叫三种解脱门？答：就是修行空、无相、无愿这三种。
问曰：云何为空？答曰：观我人众生无有自体、性相常寂。
问：什么是“空”？
答：观察“我”、“人”、“众生”这些概念，发现它们都没有自己独立存在的本质，它们的本性本来就是寂静不动的。
问曰：云何解了？答曰：当入十二因缘。
问：怎样才能明白空的道理呢？ 答：应当从十二因缘入手去理解。
问曰：是空解脱异十二因缘法耶？答曰：空与十二因缘等无异相，空即十二因缘、十二因缘即是空。何以故？因缘假起无有自体。如尊者龙树所说偈：
问：这个“空”和解脱，跟十二因缘法是不是两回事？ 答：空和十二因缘是平等的，没有什么不同的相。空就是十二因缘，十二因缘就是空。为什么这么说？因为因缘是假借条件而生起的，没有自己独立的本体。就像尊者龙树所说的偈颂那样。
「十二因缘空， 我今欲解说，
假名因缘法， 此即是中道。」
十二因缘本质是空，我现在要解说这假名安立的因缘法，这就是中道。
一切诸法悉皆空寂。何以故？皆属因缘，无自性故。
一切事物本质上都是空的、寂静的。为什么这么说呢？因为它们都是由各种条件和原因组合而成的，没有自己独立不变的本性。
问曰：若一切法因缘生者，何故说言无体性耶？答曰：所言因缘，世谛故说。第一义谛则无体性亦无有生，既无有生亦无有灭，无生无灭即真寂灭，真寂灭者即是一切诸法寂灭，是故我说一切诸法无有体性。如《老母经》中世尊所说：姊！譬如因人因桴因鼓，众缘和合便有声出。如此之声，不在三世，亦非内外及在中间。其性空寂，无生无灭。姊今当知一切诸法体性亦然。《老母经》中佛自说空，是故菩萨于无量劫，修集福德、禅定、智慧，悉入三解脱法门。善观生灭皆悉空寂，犹如幻、炎、乾闼婆城，皆同梦化。如佛说言：
问：如果说一切事物都是因为各种条件才产生的，那为什么又说它们没有自己的本性呢？
答：所说的“因缘而生”，是从世俗的角度来说的。从最高真理的角度来看，事物根本没有自己的本性，也没有真正的产生。既然没有产生，也就没有消灭。没有产生也没有消灭，这才是真正的寂静安宁。真正的寂静安宁，就是一切事物本来就是寂静安宁的。所以我说一切事物都没有自己的本性。
就像《老母经》里世尊所说的：老姊，比如因为有人、有鼓槌、有鼓，各种条件合在一起，就会有声音发出来。这样的声音，不在过去、未来、现在三段时间里，也不在身体里面、外面，或者中间。它的本性是空寂的，没有产生也没有消灭。老姊，你现在应当知道，一切事物的本性也是这样的。《老母经》里佛陀自己说了这个“空”的道理。
所以菩萨在无量长的时间里，修集福德、禅定、智慧，全都进入三种解脱的法门，善于观察产生和消灭，全都是空寂的，就像幻象、像阳焰、像乾闼婆城一样，都跟梦境和变化没有区别。就像佛陀所说的那样。
「初觉十二缘， 众生皆悉空，
刹那顷所得， 幻炎干闼城。」
一开始觉悟到十二因缘，就明白众生全都是空的，就像一刹那之间看到的幻象、阳焰、乾闥婆城一样。
如是次第入空解脱门，其心快乐，逮得义利。
就这样一步一步地进入空解脱门，心里非常快乐，得到了真正的好处和利益。
问曰：外道各着我见，云何遮断？答曰：如是外道，于内外色皆生染着，取我我所、顺生死流。彼着我者，我能施与饮食财利。如是种种依止我见、众生等见。彼我我所者，我之造作是我，瓶物如是等名依止我所。彼所作业，若一、若异、若一异、若不一不异，取着偏执，但以言语诳惑于世及以己身。以是义故流转生死，不解因缘诸法性空。
问：外道们都执着于“自我”的见解，怎么才能断除这种执着呢？
答：这些外道对于内在和外在的一切现象，都生起了贪爱和执着，抓住“我”和“我所”不放，顺着生死的流转而去。那些执着“我”的人，认为“我能布施财物、饮食和利益”，像这样种种的依靠“自我”的见解，以及众生等种种见解。那些执着“我所”的人，认为“我所造作的事物，是我的瓶子、物品”等等，这些就叫做依靠“我所”的执着。他们所作的业，无论是认为是一、是异、是一异、还是非一非异，都只是片面地抓住不放，仅仅用言语来欺骗世间，也欺骗了自己。因为这个缘故，他们流转在生死之中，不能理解因缘所生的万法本性是空的。
问曰：是诸外道不解因缘而起四执，何者为过？答曰：僧佉所说，有计一过。作与作者一、相与相者一、分与有分一，如是等皆名为一。优楼佉计异，尼健陀计一异，若提子计非一非异，一切外道及摩他罗等异计，皆悉不离如是四种。
问：那些外道不明白因果道理，所以产生了四种执着，这四种执着有什么过失呢？
答：僧佉派说有“一”的过失，他们认为造作和造作者是一体的，相貌和相貌的载体是一体的，部分和拥有部分的事物是一体的，这些都叫做“一”。优楼佉派主张“异”，尼健陀派主张“一”和“异”都有，若提子派主张既不是一也不是异。所有外道以及摩他罗等人的各种不同见解，都离不开这四种执着。
问曰：僧佉人言作与作者一，有何过？答曰：语有二故，不名为一。作是因、作者名果，是事不同，云何说一？若实异言一，此则颠倒。何以故？以作者即是作故。作与作者前后时异，云何为一？
问：僧佉派的人说，做事的人和所做的事是一体的，这有什么过错呢？
答：因为语言上有两种不同的说法，所以不能叫做一体。做事是原因，做事的人是结果，这两件事本身就不一样，怎么能说是一体呢？如果实际上不同却硬说是一体，这就是颠倒错乱。为什么呢？因为做事的人就是那个正在做事的人，做事和做事的人有先有后、时间不同，怎么能说是一体呢？
问曰：前后一用，如种生芽。时虽前后，但相似相续故名为一。答曰：此亦有过。若作在先、作者在后，生、未生异，云何为一？譬如有瓶终不得并，如牛角不相因生，作以作者亦复如是。复次所以作与作者不得为一，声别义别、因缘别时别、字别体别。若如是者，则有多过。若但一者，不应二名；声义体相先后异故，不得为一。若作与作者一，如取泥团，陶师、轮绳、酥酪等物皆悉应得。以不得故，当知非一。如我心不得为一，若是一者，心无常故我亦应无常。以是故作与作者、相与相者、量与量者、分与分者悉同是破，有一瓶等亦应破遮。如色与瓶一，及白㲲青叶、长短方圆，如是等物亦悉应遮。
问：前面说的“前后一个作用”，就像种子生芽一样，虽然时间上有先后，但因为是相似相续的，所以叫做“一”。这样对吗？
答：这样说也有问题。如果“作”在前，“作者”在后，那生和未生就不一样，怎么能说是“一”呢？比如一个瓶子，不可能同时出现两个，就像牛角一样，不是互相产生的。“作”和“作者”也是这样，不能混为一谈。
再说，为什么“作”和“作者”不能是“一”呢？因为它们的名称不同、意思不同、产生的条件不同、时间不同、写法不同、本质也不同。如果这些都不同，那就有很多问题。如果真的是“一”，就不该有两个名称。名称、意思、本质、相状，前后都不一样，所以不能说是“一”。
如果“作”和“作者”是“一”的话，那拿泥团的时候，陶师、轮子、绳子、酥酪这些东西都应该一起拿到才对。但事实上拿不到，所以就知道不是“一”。
同样，“我”和“心”也不能说是“一”。如果“我”和“心”是“一”，那心是无常的，“我”也应该无常才对。
所以，“作”和“作者”、“相”和“相者”、“量”和“量者”、“分”和“分者”，全都用同样的道理来破除。说“有一个瓶子”之类的说法也应该破除。就像颜色和瓶子是一体的，以及白布、青叶、长短、方圆这些东西，也全都要破除。
问曰：比舍师计异，有何过耶？答曰：若作与作者异，亦有大过。
问：比舍师认为“做事”和“做事的人”是两回事，这有什么问题吗？
答：如果“做事”和“做事的人”完全是两回事，那也会有大问题。
问曰：云何为过？唯愿说之。答曰：若瓶与泥异，作瓶时应取缕、作㲲时应取泥。以作瓶不取缕故，当知不异。复次泥团因微尘成，瓶因泥团成。若瓶异泥团者，瓶则无体。泥团成瓶故，不得为异。泥团于微尘为作者、于瓶为作，若作与作者异，泥于微尘瓶但名异，不应有二。以是故作与作者不得为异。因缕成㲲、因蒲成席，皆亦同是说。复次若有一瓶异，则一切法坏。何以故？若有一非瓶，离应有瓶。若有一是瓶，则为多瓶。有一非故，异亦应非，是则无瓶。以是义故，汝计异者即坏一切法。
问：为什么说有“不同”这种说法是错的呢？请您说说看。
答：如果瓶子和泥巴是不同的东西，那做瓶子的时候应该用线来做才对，做布的时候应该用泥巴来做。但事实上做瓶子不用线，这就说明瓶子和泥巴不是不同的。再说，泥团是由微尘组成的，瓶子是由泥团做成的。如果瓶子跟泥团是不同的，那瓶子就没有自己的本体了。正因为瓶子是由泥团做成的，所以不能说它们不同。泥团对于微尘来说是制造者，对于瓶子来说是制造的对象。如果制造者和制造对象是不同的，那泥团对微尘、瓶子来说，就只是名字不同，不应该有两种实际的东西。所以制造者和制造对象不能说是不同的。用线织成布，用蒲草编成席子，也都是同样的道理。
再说，如果“有”和“瓶子”是不同的，那一切事物就都说不通了。为什么？如果“有”不是瓶子，那离开“有”应该还能有瓶子。如果“有”就是瓶子，那就会有很多个瓶子。既然“有”不是瓶子，那“不同”这种说法也不成立，这样一来就没有瓶子了。所以，你坚持说“不同”的这种观点，就等于把一切事物都否定了。
问曰：如此说者非坏一切法。何以故？有一依瓶立，是故有一瓶等皆成。答曰：若有一与瓶合，有一应是瓶。若瓶与有一合，瓶亦应名有一，以有一合故不得为异。复次有一异者，犹如白㲲，此亦有过。何以故？白则非㲲、㲲亦非白，白与㲲异，余物亦然。如烧㲲时白不应烧，若㲲烧时白亦烧者，不得为异。汝今以言物异相异，此事不然。汝先言六事各异，此则应遮。
问：这样说，不是把一切事物都破坏了吗？为什么这么说？因为“有”这个东西是依靠瓶子才成立的，所以“有”和瓶子这些概念都能成立。
答：如果“有”和瓶子合在一起，那“有”就应该是瓶子。如果瓶子和“有”合在一起，那瓶子也应该叫“有”。因为“有”和瓶子是合在一起的，所以不能说它们是两个不同的东西。
再说，如果说“有”和瓶子是不同的，就像白布一样，这也有问题。为什么？因为白不是布，布也不是白，白和布是不同的，其他东西也是这样。比如烧布的时候，白不应该跟着烧。但如果布烧的时候白也跟着烧，那就不能说它们是不同的。
你现在用言语说事物不同、相状不同，这个说法不对。你前面说的六种事物各自不同，这个说法应该被否定。
问曰：尼健陀先言一异，有何过耶？答曰：汝所谓一异者，或说作以作者一，或说作以作者异，此亦多过。
问：尼健陀先说的“一”和“异”有什么问题呢？
答：你所说的“一”和“异”，有的说“造作”和“造作者”是同一个东西，有的说“造作”和“造作者”是不同的东西。这两种说法都有很多毛病。
问曰：有何过耶？答曰：若作即是作者，事则不成。若作与作者异，事亦不成。何以故？因果各异，云何为一？以众缘成果故，不得为异。作相作者相亦皆如是。
问：这样说有什么问题吗？ 答：如果说“造作”和“造作者”是同一个东西，那这事说不通；如果说“造作”和“造作者”是两回事，这事也说不通。为什么？因为因和果各自不同，怎么能说它们是一呢？又因为众多条件合在一起才产生结果，所以也不能说它们是两回事。造作的样子和造作者的样子，也都是同样的道理。
问曰：如瓶相破而体不破，以体不破故，亦得为异，以见体在而相破故。若破瓶时，本成体无，不得为异。答曰：若言一，同僧佉破。若言异，同比舍师破。如叶青㲲白，亦皆俱破。
问：如果瓶子的形状破了，但瓶子的本质还在，因为本质没破，所以可以说“异”，因为能看到本质还在而形状破了。那破瓶子的时候，本来形成的本质不就没有了吗，怎么能说“异”呢？
答：如果说“一”，那就和僧佉派的观点一样被破斥了；如果说“异”，那就和比舍师的观点一样被破斥了。就像叶子是青的、布是白的，这种“一”和“异”的说法也都会被破斥。
问曰：若提子计不一不异，有何过耶？答曰：前三计者各有所执。汝说不一，应当是异；若说不异，即应是一。何所执故而言不一不异？若无所执妄有所说则坏法相。
问：如果有人说“既不是一，也不是异”，这有什么过错呢？
答：前面说的三种看法，各自都有自己坚持的东西。你说“不是一”，那就应该是“异”；你说“不是异”，那就应该是“一”。你到底坚持什么，却说“既不是一，也不是异”呢？如果什么都不坚持，却胡乱说这种话，那就破坏了事物的真实面貌。
问曰：汝说大乘亦无所执，汝亦应坏一切法相。答曰：我之所执，世间现见是因缘法。汝之所说，但是颠倒不顺法相故。
问：你说大乘也没什么可执着的，那你不是也破坏了所有事物的真相吗？
答：我所执着的，是世间明明白白能看到的因果规律。而你说的那些，只是颠倒的想法，不符合事物的本来面目。
问曰：何者是法相，而说我坏法相耶？答曰：无体相者即是体相。
问：什么是法的真实样子，你说我破坏了法的真实样子呢？
答：没有固定不变的样子，就是法的真实样子。
问曰：云何无体相为体相耶？答曰：空名无体相。
问：为什么说没有实体相状就是实体相状呢？答：所谓“空”，就是指没有实体相状。
问曰：云何名空？以有为空、以无为空耶？答曰：我不以有义故名空，亦不以无义故名空，以离于有无故名为空。如尊者龙树所说偈：
问：什么叫“空”？是说“有”是空，还是说“没有”是空呢？
答：我不是因为“有”这个意思才叫它空，也不是因为“没有”这个意思才叫它空。是因为离开了“有”和“没有”这两种想法，所以才叫做空。就像尊者龙树所说的偈语那样。
「执有名为常， 计无则为断，
若离于有无， 是名真实空。」
执着“有”的人，把一切都看成永恒不变；执着“无”的人，又把一切都看成彻底断灭。如果能摆脱这两种极端看法，不执着于有也不执着于无，那才是真正的空。
复次如龙树《中论》中说偈：
另外，龙树菩萨在《中论》里说过这样一首偈颂：
「执有取体相， 执无着无体，
不存于有无， 是名真实观。」
执着于“有”的人，会抓住事物的表象；执着于“无”的人，会抓住事物不存在的一面。如果能不落在“有”或“无”任何一边，这才叫做真正的观察。
以是故，以离有无名空，离断常故名为中道。若能觉悟如是法相，故名为佛。是故十二因缘义，名之为空。
因为这个原因，离开“有”和“无”这两种看法，叫做空；离开“断”和“常”这两种看法，叫做中道。如果能够觉悟这样的道理，就叫做佛。所以十二因缘的道理，说到底就是空。
问曰：十二因缘以何为证而知为空？答曰：譬如瓶，泥团轮绳及以陶师众缘和合，然后成瓶。非即泥团是瓶，亦非离泥团有瓶。但假名说瓶，属众因缘，无有体相。无体相故无生，无生故体相寂灭。因缘所成，是故无体。若诸法定有自体、不假因缘，则无是处，以无自相故无瓶，瓶无故一切法亦无。如尊者提婆所说偈：
问：十二因缘凭什么证明它是空的呢？
答：打个比方，就像做瓶子，需要泥团、轮子、绳子，还有陶匠，这些条件凑在一起，才能做成一个瓶子。但泥团本身不是瓶子，离开泥团也没有瓶子，只是借个名字叫它“瓶子”罢了。瓶子属于各种因缘凑出来的东西，所以它没有自己固定的本质。因为没有固定的本质，所以它谈不上出生；既然谈不上出生，那它的本质就是静悄悄的、不实在的。因为是因缘凑出来的，所以没有自体。如果一切事物真有自己固定的本质，不用靠因缘就能自己存在，那是不可能的。因为没有自己的本质，所以瓶子不存在；瓶子都不存在了，那一切事物也就都不存在了。就像尊者提婆所说的偈颂那样。
「一法若有体， 诸法亦复然，
一切法本无， 因缘皆悉空。
真实观一法， 诸法不二相，
谛了是空已， 则见一切空。」
一个事物如果真有固定不变的本体，那么其他所有事物也都该有。可实际上，一切事物本来就没有固定不变的本体，它们都是靠各种条件凑在一起才产生的，所以全都是空的。真正看清楚一个事物是空的，就能明白所有事物都一样，没有两样。明白了这个空，就能看到一切事物都是空的。
问曰：因缘生法即是体相。答曰：是事不然。何以故？若有体相、若无体相，非汝所及。如汝所说，以因缘为体相者，因缘从他生故，云何有体？言体相者，自性而起，不属因缘。若属因缘则无自性，譬如假借非自有也。是故因缘假他而成，无有自体。如尊者龙树所说偈：
问：因缘和合而生的事物，它的本质和表象就是它的体相吗？
答：不是这样的。为什么呢？因为如果有体相，或者没有体相，都不是你能真正理解的。你所说的以因缘作为体相，因缘本身也是由其他条件产生的，怎么能说有独立的体相呢？所谓的体相，应该是从自身本性中生起的，不依赖其他因缘。如果依赖因缘，就没有独立的自性。就像借来的东西，不是自己本来就有的。所以，因缘所生的事物，都是依靠其他条件才存在的，没有独立的自体。就像尊者龙树所说的偈语：
「因缘所生法， 是即无自性，
若无自性者， 云何有体相？」
因缘和合而生的事物，本身就没有固定的本性。既然没有固定的本性，又怎么会有实在的体相呢？
问曰：诸法体相，世间现见。云何无耶？答曰：是事不然。凡愚妄见，此非可信。生灭之法皆悉是空，生灭流速无暂停时，相似相续故妄见为实，犹如灯炎念念生灭，凡夫愚人谓为一炎，亦如驶流、影、响、幻、炎。如佛所说，幻及幻者都无所有，而妄见者谓之为实。若是实者，饿鬼不应见水为火、沙石脓血。而诸众生以善恶故，随业所见，若有净心利根众生则能见空，夜叉饿鬼远见其水近则见火。便生疑惑：若物有实，不应二见。以二见故，则知非实，但妄见故。当知一切诸法皆无体相，以无体相故都无生灭。
问：一切事物都有本身的形态样子，这明明是世间人都亲眼看见的，怎么能说没有呢？
答：这种说法不对。凡夫愚痴的人因为错误的认识才看见这些，这种看见根本不能相信。所有生灭变化的事物，本质上都是空的。生灭变化的速度非常快，连一瞬间都不会停留。因为前后相似、连续不断，所以人们错误地以为它是真实存在的。就好比灯火焰，每一刹那都在生灭变化，凡夫愚人却以为它是一个固定不变的火焰。又好比快速流动的水流、影子、回声、幻象一样。就像佛说的：幻象和幻象的主体，都是根本不存在的，但错误认识的人却认为它们是真实的。如果这些东西真的是实在的，那么饿鬼就不应该把水看成火、沙石、脓血。而众生因为善业恶业的不同，随着各自的业力所见也就不同。如果有心地清净、根器聪慧的众生，就能看见空性。比如夜叉和饿鬼，远远看见是水，走近了却看见是火，于是便产生了疑惑。如果事物真的有实在的体性，就不应该有两种不同的看见。因为有这两种不同的看见，就知道它不是真实的。只是因为错误的看见，所以应当知道一切事物都没有真实的体性。因为没有真实的体性，所以一切事物都没有真正的生灭。
问曰：若一切法无生无灭，云何得有来去计、断常过？答曰：以见种子故便计来去，若得法空则离断常。如因种子有芽茎枝叶花果，次第而见芽生故种子灭，是以不断。乃至果生故花灭，亦无常过。如尊者提婆所说偈：
提问：如果一切事物都没有产生和消灭，那怎么会有来去、断灭和永恒这些说法呢？
回答：因为看到种子，就产生了来去的想法。如果明白了事物的本质是空，就能远离断灭和永恒这些错误见解。比如因为有种子，才有芽、茎、枝、叶、花、果，按顺序显现。芽长出来，种子就消失了，所以不是断灭。直到果实长出来，花就凋谢了，这也没有永恒的问题。就像尊者提婆所说的偈颂那样。
「诸法相续有， 则非是断灭；
因灭故果生， 不得名为常。」
诸法相续不断，所以不能说它断了；因灭了果才生，所以也不能说它常。
以是故，见因缘空即离断常。
所以，明白了因缘本来是空的，就能离开“断”和“常”这两种错误的看法。
问曰：痴因缘行，云何而得离于断常？答曰：因无明故有善恶行，乃至因生故有老死。凡夫不解因缘相续，妄计为实。无明体空故行亦体空，乃至生体空故老死体空，以世间假名有相续故无断灭过，念念不住无有常过，以凡夫众生死此生彼相似相续故。如佛所说，第一义中无有众生死此生彼，但以世谛假名说故。识为种子，行业为田，以慢土覆，无明为粪，爱水为润，父母精气，众缘和合生名色芽，是故名色无有自体，犹如床脚相假而用。初名歌罗罗，二名安浮陀，三名肉段，四名坚实，五名诸炮开张，六名为触，生法次第相假而有，不名为断。菩萨善解因缘法故即知其空，以因缘空故一切法空，解法空故无断常过。如《出胎经》中佛所说偈：
有人问：因为愚痴而产生的行为，怎样才能脱离断见和常见这两种错误看法呢？
回答：因为无明，所以有了善和恶的行为；乃至因为有了出生，所以有了衰老和死亡。凡夫不明白因缘是相续不断的，错误地认为这些现象是真实不变的。但是无明的本质是空的，所以行为的本质也是空的；乃至出生的本质是空的，所以衰老和死亡的本质也是空的。因为世间用假名来安立这些相续的现象，所以没有断灭的过失；因为每一个念头都不停留，所以也没有永恒不变的过失。凡夫死在这里、生在那里，看起来相似又相续不断，所以佛陀说：从究竟真理的角度来看，并没有众生从这里死、到那里生，只是用世俗的假名来说罢了。
识是种子，行为是田地，用傲慢的土覆盖，无明是肥料，爱水来滋润，父母精气和合，各种因缘聚合在一起，就生出了名色这个芽。所以说名色没有自己的实体，就像床的脚和床面互相依靠才能使用一样。
最初叫歌罗罗，第二个阶段叫安浮陀，第三个阶段叫肉段，第四个阶段叫坚实，第五个阶段叫诸炮开张，第六个阶段叫触。生命生长的过程就是这样一步一步相续而有，不能说是断灭的。
菩萨善于理解因缘法，所以就知道因缘是空的。因为因缘是空的，所以一切法都是空的。因为理解了法空的道理，所以就没有断见和常见的过失了。就像《出胎经》中佛陀所说的偈颂那样。
「随假名字， 而得诸法； 名中无法，
是则真实。」
随着假名才得到各种法的名称，名称里其实没有法，这才是真实的道理。
以是故，非言说故有法。若随名字有诸法者，法则多体。犹如空法，无一、无多。
所以，法并不是因为有了言说才存在的。如果随着名字就有法存在，那法就会有很多种实体。但就像虚空一样，法既不是“一”，也不是“多”。
问曰：若一切法无体，汝言有过，现见有故。答曰：若法是有，言无则过。法既非有，云何言过？以是故，诸法如初，后亦复然。若诸法定有体相，后涅槃时应是断灭。若先非是空，后言空者，则是邪见，坏于正法亦无解脱。如尊者提婆所说偈：
问：如果一切法都没有实体，你说“有”就有过错，因为我们现在明明看到有东西存在啊。 答：如果东西确实存在，你说它没有，那才算有过错。但东西本来就不是实有的，怎么能说过错呢？所以一切法从一开始就是空的，后来也一样是空的。 如果东西真的有个固定不变的本体，那到最后涅槃时就应该彻底消失断灭了。如果一开始不是空，后来才说它是空，那就是邪见，会破坏正法，也不可能得到解脱。就像尊者提婆所说的偈语：
「不空而见空， 我应得涅槃；
邪见非涅槃， 如来之所说。」
不空却硬说见到空，我因此应得涅槃，这是邪见，不是真正的涅槃，如来是这样说的。
诸法本空故恒见是空，如过去佛所见空相，今亦复然。是故我说因缘法空，是则无过。如是先立第一义谛，后分别世谛，我及众生、作与作者，乃至一异，则无过失。如尊者龙树所说偈：
一切事物本来就是空的，所以任何时候看到的都是空。过去佛所看到的空相，现在也是这样。因此我说，因缘和合的事物是空的，这样说没有过错。这样先确立最根本的道理，然后再分辨世俗的道理。关于“我”和众生，造作的人和所造作的事，乃至是一还是异，这些说法都没有过失。就像尊者龙树所说的偈颂：
「不说分别谛， 不得于实谛，
若不得实谛， 则无得涅槃。」
不把世俗的分别道理搞清楚，就得不到真实的真理；如果得不到真实的真理，那就没法达到涅槃。
复次说偈：
再来说个偈子。
「诸佛演说法， 常依于二谛，
分别于世谛， 及与第一义。
若不能分别， 真俗二圣谛，
如是则不知， 佛法甚深义。」
诸佛讲经说法，总是靠着两种真理来讲的：一种是世俗的真理，一种是最高层的真理。如果一个人分不清这两种圣人的真理，那他就根本不懂佛法里那些很深很深的道理。
是故因缘法空，名为真如、法性、实际，是名修习第一义禅。见因缘空，即是空解脱门。若见空者，则不见诸法相，是名无相解脱门。见无相故，无所愿求，是名无愿解脱门。安住如是三解脱门，识种子于三界内则更不生名色等芽。识无取着，灭三有苦。三有灭故，得寂灭涅槃。如尊者提婆所说偈：
因此，因缘法本身就是空的，这叫真如、法性、实际，这就是修习第一义禅。看到因缘是空，这就是空解脱门。如果见到空，就不会执着于一切事物的表象，这叫无相解脱门。因为见到无相，所以没有什么愿望和追求，这叫无愿解脱门。安住在这三种解脱门中，识的种子在三界之内就不会再生长出名字和形体等芽。识没有执着，就能灭除三界的痛苦。三界痛苦灭除后，就得到寂灭涅槃。正如尊者提婆所说的偈颂：
「识是种子义， 游行于六处；
若见诸尘空， 有芽则断灭。」
识就像种子一样，它在六处里来回游走。如果能看到各种外境都是空的，那么新的生命之芽就不会生出来，也就断灭了。
问曰：菩萨度空出于生死，云何能得胜于声闻？答曰：菩萨得世间利、出世间利，度尔炎地故，虽出世间，能住世间教化众生。声闻不然，怖畏生死，求速灭度，以出世间道见于法界，见法界已到涅槃岸。菩萨不尔。何以故？菩萨见众生苦，起大悲心，为欲度彼坚住庄严，于阿僧祇劫修行出世间道，于一念顷观一切法界。观法界已，众生缘故，不取果证，乃能度脱。如佛《阿耨大池经》中说，譬如二人欲堕山顶，一人有力、善巧方便，以巧便故，虽堕还起，得升山顶。一人力少复无方便，即住退堕，不能复起。菩萨于无为法中不证不着，如善巧人得升山顶。声闻之人以证着无为故，如少方便者堕而不起。譬如长者唯有一子，以饥俭故远至他国，经数十年。长者后时住一大城，其家巨富多积珠珍，渐得佣力故还来本国。菩萨有无量无边阿僧祇功德，到尔炎地，向于涅槃，以愍众生故还入生死，于阿僧祇劫久受勤苦。菩萨摩诃萨乘大苦乘，求无上果不可思议，出过一切声闻、辟支佛上，具足一切功德智慧，是故超度尔炎之地。云何菩萨乘大苦乘？譬如有人乘船入海，遇大恶风涛波如山，有如是等无量众难。诸伴心急，生大恐怖。是时船师巧持帆故，能度众难。有福德人得度难已，获大珍宝。菩萨摩诃萨处生死海亦复如是，为恶知识不信所难，趣向恶道。第一阿僧祇劫修治净地行，求净解脱；第二阿僧祇劫修净禅定行；第三阿僧祇劫修净智慧行，除尔炎地障。是故菩萨名乘苦乘。满足十地，得无碍无障一切行具足故，得阿耨多罗三藐三菩提，是故以尔炎智得成大果。
有人问：菩萨能度越空性，脱离生死轮回，为什么能胜过声闻乘的修行者呢？
回答：菩萨得到了世间的利益，也出离世间得到出世间的利益，因为他能超越“所知境”这个障碍。虽然菩萨已经出离世间，但他还能留在世间教化众生。声闻乘的人不是这样，他们害怕生死轮回，急着求取灭度，用出世间的方法见到法界，见到法界之后就以为到了涅槃的彼岸。菩萨不是这样，为什么呢？因为菩萨看到众生的痛苦，生起大悲心，为了度脱众生，坚定地立下庄严的誓愿，在无数劫的时间里修习出世间的方法，却能在刹那间观察整个法界。观察法界之后，因为怜悯众生的缘故，不急着取证涅槃之果，这样才能真正度脱众生。
就像佛在《阿耨大池经》里说的：比如有两个人想从山顶上掉下来，其中有一个人力气大，而且有巧妙的方法，因为方法得当，虽然掉下去了还能爬上来，最终到达山顶。另一个人力气小，又没有方法，就只能一直往下掉，再也爬不起来了。菩萨对于无为法