大乘宝要义论

那时，阿阇世王拿着一件价值十万的上等细棉衣，要供养给妙吉祥菩萨，但菩萨不肯接受。国王就把这件细棉衣披在妙吉祥菩萨身上。衣服还没碰到身体，菩萨立刻就隐身不见了。国王看不见菩萨的身形，只听到空中有声音说：“大王！你如果能看见妙吉祥菩萨的身形相貌，就能看见你自己造下的一切恶业。如果看见了恶业，也就能这样看见一切事物。如果能看见一切事物，也就能这样看见你所施舍的这件棉衣。如果你不能看见，那也就像这样去‘见’吧。大王！你如果能看见一个实在的身形相貌，那才应该用棉衣来供养。” 国王随即又把棉衣，一件件普遍施舍给所有菩萨、声闻大众，以及他的宫女、妃嫔和眷属，但都看不见他们任何一个人的身形相貌。国王立刻进入禅定观察，发现完全没有丝毫颜色能被眼睛看见，也没有任何境界相貌可以显现，这里面只剩下自己身体的念头在转动。又听到空中传来这样的声音：“你如果能看见自己身体的相貌，那才应该用棉衣来供养。”国王就观察自己，也看不见有自己身体的相貌，那时便远离了一切对颜色的执着念头。又听到空中的声音说：“大王！如果你像这样，没有丝毫或粗或细的颜色相貌可以看见，那也应该这样去‘见’恶业，也应该这样去‘见’一切事物。如果你看不见，那就是脱离了‘见’。在那脱离‘见’的状态中，如果你还能‘看见’，这其实就不是真正的‘见’。大王！如果既不是‘见’，也不是‘不见’，这才是正确的‘见’。如果能这样‘见’一切事物，那也就不是‘见’了。大王！这个‘不是见’，才是正确的‘见’。” 那时，阿阇世王对于一切事物所产生的所有疑惑都得以远离。他从禅定中起来后，再次观察所有大众，也全都看不见了。《幻士仁贤经》说，菩萨有四种思维经义的方法。是哪四种呢？第一，事物因缘和合而生起，并非没有原因；第二，没有实在的事物可以产生，也没有一个独立的“我”的体性；第三，如果事物是因缘和合而生，那么它的生起本身没有固定不变的自性；第四，在甚深的法义中，没有差别的分别，也不会破坏觉悟。《菩萨十住经》说，佛告诉妙吉祥：“诸位菩萨有五种法，能让他们安稳，并能清净初地（菩萨修行的第一个阶段）。是哪五种呢？第一，如果自己安住在无所攀缘的解脱智慧中之后，也让别人都安住在无所攀缘的解脱智慧中，这就是菩萨得到安稳的法门。第二，这个无所攀缘的解脱智慧，就是没有二元对立、没有二元对立的清净，是攀缘的事物无自性生起。自己安住在这种解脱中之后，也让别人都安住在攀缘的事物无自性生起的解脱法中，这就是菩萨得到安稳的法门。第三，那个攀缘的事物无自性生起，就是一切攀缘的自性本无生起，一切事物都无所有。自己安住在这种解脱中之后，也让别人都安住在一切事物无所有的解脱法中，这就是菩萨得到安稳的法门。第四，那个一切事物无所有，就是各种分别状态都没有自性，智慧观察如同虚空。自己安住在这种解脱中之后，也让别人都安住在如虚空般的智慧解脱法中，这就是菩萨得到安稳的法门。第五，这个如虚空般的智慧，就是没有杂乱、无所依止、远离心意识分别的智慧。自己安住在这种解脱中之后，也让别人都安住在离心意识分别的智慧解脱法中，这就是菩萨得到安稳的法门。应当知道，那里面离心意识分别的智慧，就是没有发起、没有觉悟、没有所得之相的智慧。这就是五种法。” 《胜思惟梵天所问经》说，梵天问光网菩萨：“一切事物是深奥坚固的呢？还是一切事物不是深奥坚固的呢？”菩萨说：“像你梵天，又怎么说呢？一切事物是深奥坚固，还是不是深奥坚固呢？”梵天说：“如果不是思惟分别，那么一切事物就是深奥坚固的；如果心与思惟有所结合，那就不是深奥坚固。还有，一切事物远离表象，这就是深奥坚固；如果在远离中又有所结合，这就是被差别所左右；如果在差别中有所作为，那么一切所作所为都不是深奥坚固的。”菩萨说：“如果是这样，那么各种事物又是如何产生的呢？”梵天说：“善男子！如果在自己境界中，远离清净的实际，那么各种事物才会产生。” 《七百颂般若波罗蜜多经》说，佛问妙吉祥：“你修习般若波罗蜜多的时候，应该安住在哪里来修习般若波罗蜜多呢？”妙吉祥回答佛说：“世尊！我修习般若波罗蜜多的时候，没有任何安住之处而修习般若波罗蜜多。”佛说：“妙吉祥！没有安住，怎么修习般若波罗蜜多呢？”妙吉祥说：“世尊！我修习般若波罗蜜多的时候，实在没有任何法可以安住。”佛说：“妙吉祥！你修习般若波罗蜜多的时候，有什么样的善根在增加或减少呢？”妙吉祥说：“世尊！我在那个时候，没有丝毫善根在增加或减少。世尊！所有修习般若波罗蜜多的人，都没有任何法在增加或减少。” 《妙吉祥菩萨神变品》说，有位天子对妙吉祥菩萨说：“像你所说的，很少有人能理解其中的含义。”妙吉祥说：“天子！因为我所说的佛的智慧非常深奥，无论知道得少还是多，都不能完全理解。为什么呢？佛的智慧没有执着、没有分别、不可标记、不可言说、不是造作、不是语言道路、远离心意识分别，无论知道一点还是全部知道，都不容易理解。”天子说：“如果佛的智慧不能知道，那么那些声闻弟子怎么能理解呢？菩萨怎么能安住于不退转的境地呢？”妙吉祥说：“天子！如来用善巧方便，借助文字智慧随缘开示觉悟，但这个智慧本身是没有文字的。就像在火中寻找火，能得到什么呢？天子！如来也是这样。如果一开始就直接宣说广大的佛智，那就没有众生能知道佛智。所以像这样宣说各种类别的言语来开示那个智慧，那个智慧是没有文字的。”天子说：“妙吉祥！什么样的是类别的言语呢？”妙吉祥说：“天子！如果说持戒和制止恶法的法门，或者说与般若波罗蜜多相应的法门，或者说进入理解觉悟分支的法门，这些所说的就是类别的言语。天子！如果说远离生起、远离灭失的法门，远离混杂、不混杂的言语，远离污染、远离清净的言语，不厌恶脱离生死的言语，不欣求乐于涅槃的言语，没有知、没有断、没有修、没有证、没有得，也没有显现的三昧可以转动。这些所说的，就是清净真实的言语，是不可思议的音声。” 《一切法决定无所得经》说，佛问妙吉祥：“诸佛如来所说的不可思议、不可思议的境界，应当是怎样的呢？”妙吉祥说：“这个不可思议、不可思议的境界，就是诸佛如来所说的。世尊！境界远离思惟，不是心所能运行、不是心所能衡量、不是心法所能拣择的。世尊！这个心就是这样，这就是不可思议的境界。为什么呢？没有心可以被思惟，因为这个心远离思惟的缘故，心的自性也是无所有的。而这个没有思惟的心，就是心的真实样子。世尊！这才是不可思议的境界。” 这部经又说，佛说：“妙吉祥！你不应该披上这副铠甲去度化众生。”妙吉祥说：“世尊！如果知道众生的范围不增不减，这里面哪里有众生可以被度化，让他们进入涅槃呢？世尊！如果虚空有人能度化，那么那些众生或许也可以被度化。还有，想用菩提心去度化什么的话，那些众生或许也可以发起被度化。世尊！一切事物就是觉悟，也不是觉悟，没有污染和清净可以得到，所以世尊您这样说：‘你不要披上这副铠甲去度化众生。’世尊！众生没有污染，我也不安住于度化众生的心。为什么呢？世尊！如果有众生，就有污染和清净可以表示；既然没有众生，哪里还有污染和清净可以表示呢？世尊！如果事物存在，是从因缘而生，那就不相违背。世尊！在因缘所生的事物中，实在没有污染和清净可以得到，因为一切事物自性不实，是缘生性的缘故。如果在因缘中，也没有因缘的意义、污染和清净可以得到。世尊！这个无所有的意义、缘生的意义，有智慧的人能够了知。还有，像这样的缘生意义，有智慧的人在其中完全没有分别，如果在无分别的意义中，就没有污染和清净。譬如幻术师或者幻术师的弟子，幻化出楼阁或者房屋，具有光焰，广大炽盛。或许有人说：‘我能用勇力，在那楼阁的光焰聚集处安住休息。’这个人甚至损坏自己的身体，白白产生疲劳，终究不能成功。”佛说：“妙吉祥！是这样，是这样。”妙吉祥说：“世尊！如果披上精进的铠甲去度化众生，也是这样，白白自己疲劳，终究一无所得。” 这部经又说，佛说：“妙吉祥！你应当如实地观察，这‘如实地观察’指的是什么法呢？”妙吉祥说：“这所说的如实地观察，然而在如实地观察中，那里没有一个单一的体性、没有种种的体性可以被造作。世尊！如果在没有种类、没有分别中作如实地观察，那就不是如实地观察。世尊！就这个‘不是如实地观察’，就是一种表述。所以，如果如实地观察成就了，这里面就不会产生‘我是凡夫’、‘我是圣人’的见解。为什么呢？一切事物没有什么可观察的。如果法不建立凡夫圣人的见解，就能成就如实地观察。世尊！如果有善男子、善女人能这样安住，就能与法界相应，这里面没有丝毫法，无论是平等还是差别，可以得到。如果说凡夫的法有差别，也没有分别产生；如果说圣人的法平等，也没有分别产生。为什么呢？所观察的对象不可得的缘故。如果在所观察的对象中，对平等或差别有所取着，这就是分别。这个分别的性质，完全是无所有的。如果在那些所观察的对象中有平等差别可以取着，那么我法、他法才有差别。凡是像这样的，应当知道，决定没有任何法可以取着。” 《维摩诘经》说：“什么是病的根本？就是有攀缘就是病的根本，如果有攀缘，就有这个病。攀缘什么呢？就是三界（欲界、色界、无色界）。如果没有攀缘，那它表示什么呢？如果攀缘不可得，就是无所得。什么是无所得？就是两种见解无所得。哪两种见解？就是内见和外见。那些都无所得。” 这部经又说，爱见菩萨说：“颜色和空是二分的，颜色本身就是空，不是颜色灭了才是空，颜色的本性自己就是空。这样一直到意识，意识本身就是空，不是意识灭了才是空，意识的本性自己就是空。这五蕴如果能理解，就是进入了不二法门。” 《般若波罗蜜多经》说，舍利子问尊者须菩提：“如果菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的时候，怎么能知道善巧方便呢？”须菩提说：“尊者舍利子！如果菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的时候，不执着于颜色，不执着于感受、思想、行为、意识；不执着于颜色有相貌，乃至不执着于感受、思想、行为、意识有相貌；不执着于颜色是非常还是非无常、是苦还是非乐、是我还是非我、是寂静还是非动、是空还是非不空、有相貌还是无相貌、有愿还是无愿、是离还是非不离，这样一直到不执着于意识是非常还是非无常乃至是离还是非不离这五蕴。像这样，所有的界、处、缘生、菩提分法、神通、波罗蜜多、力、无畏、无碍解、不共佛法等等，乃至是离还是非不离，全部都不执着。为什么呢？尊者舍利子！颜色不异于空，空不异于颜色，颜色就是空，空就是颜色，这样一直到意识不异于空，空不异于意识，意识就是空，空就是意识。像这样，界、处、缘生乃至不共佛法不异于空，空不异于不共佛法，不共佛法就是空，空就是不共佛法。菩萨摩诃萨如果能这样修行般若波罗蜜多，就是能知道善巧方便。而那位菩萨对于般若波罗蜜多，也不起念头‘我在修行’，不起念头‘我不修行’，不起念头‘我也修行也不修行’，不起念头‘我非修行非不修行’。为什么呢？因为无自性的自性就是般若波罗蜜多的缘故。” 这部经又说，佛说：“憍尸迦！善男子、善女人宣说般若波罗蜜多的时候，或许有人诽谤般若波罗蜜多。什么是诽谤般若波罗蜜多呢？所谓如果说颜色是无常的、是苦的、是无我的、是不净的，这样感受、思想、行为、意识以及界、处、禅定、无量、无色定、念处、正勤、神足、根、力、觉、道、圣谛、无所畏、无碍解、不共佛法，乃至一切相智，是无常的、是苦的、是无我的、是不净的。如果这样修行，就是修行般若波罗蜜多。作这样说法的人，就是诽谤般若波罗蜜多。什么是不诽谤般若波罗蜜多呢？就是说：善男子！你修习般若波罗蜜多的时候，不要观察颜色是无常的，不要观察颜色是苦的、无我的、不净的，乃至一切相智