大般涅槃经疏卷第六
隋章安顶法师撰
唐天台沙门湛然再治
哀叹品下
復次躡上文來,大地譬佛寶,諸山藥草譬法寶,為眾生用譬僧寶。次合文者,我法亦爾是佛,出生甘露是法,而為眾生是僧。三從「何等名為」下,是釋祕密藏,先出他解、次帖文。地人云:阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏。成論人云:當來果佛在眾生外,一切眾生當得佛果,此理屬人是亦內,即時未有是亦外,外故非內、內故非外名祕密藏。《涅槃本有論》云「眾生身內有佛,亦非密身外有,非身內非身外有,非非內非非外有,並非密也;眾生即是,故名為密。」前兩種解為此論破(云云)。若昔教說者,隱故名祕、覆故名藏,謂無常覆常、相覆無相、不了覆了,令常等隱名祕密藏。如形殘人、如外道論等種種譬喻,下文廣說,是名昔教祕密之藏。今經開敞,如月處空清淨顯露,不如昔教,但以正法微妙不可思議、絕名離相眾生不解名為祕密;法界包含攝一切法,用不可盡名之為藏。故下文云「不縱不橫、不並不別是祕密義,三法具足無有缺減是其藏義。」文義炳然,那忽餘解舉《涅槃論》破諸人師?舉涅槃經破方便教,大風卷霧清漢昞然(云云)。
接着前面文章的内容来说,大地比喻佛宝,山中生长的药材比喻法宝,为众生所用比喻僧宝。接下来配合经文解释:我们的教法也是如此,这是佛;产生的甘露妙法是法;而为众生服务的是僧。第三部分从“何等名为”开始,是解释秘密藏的含义,先列举其他学者的理解,再对照经文分析。地论师认为:阿梨耶识在妄念烦恼之内称为秘密藏。成实论师认为:未来的果位佛在众生之外,一切众生将来都能成就佛果,这个道理属于众生所以是内在的,但当下尚未显现所以又是外在的,外在故非内、内在故非外,称为秘密藏。《涅槃本有论》说:“众生身内有佛,不算秘密;身外有佛,也不算秘密;既不在身内也不在身外,既非不在内也非不在外,这些都不算秘密;众生本身就是佛,这才称为秘密。”前面两种解释都被这部论驳斥(详细说明)。如果依照过去教法的解释:隐藏所以称为秘,覆盖所以称为藏,即用无常覆盖常、用表象覆盖无相、用不了义覆盖了义,使常等真理隐没称为秘密藏。如同身体残缺的人、如同外道理论等各种比喻,后文会详细说明,这就是过去教法所说的秘密藏。本经则完全敞开,犹如明月悬于晴空清晰显露,不像过去教法那样隐晦,只是因为正法微妙不可思议、超越名相概念,众生难以理解所以称为秘密;法界包容含摄一切法,作用无穷无尽所以称为藏。因此后文说:“不纵不横、不并不别是秘密的含义,三法具足没有缺减是藏的含义。”经文含义明明朗朗,何必采用其他解释?引用《涅槃论》驳斥各位法师的观点,引用《涅槃经》破除方便教法,如同大风吹散迷雾,晴空万里清澈明朗(详细说明)。
今釋祕密藏,文為三:一譬三點、二譬三目、三合以三德。此之三文,一往而言是從事入理,三點是文字,此約言教;三目是天眼,此約修行;三德是佛師,此即約理。又是佛印印於教行,凡有言說與此相應即祕密教,修習相應是祕密行,證得相應是祕密理,故約三釋稱理、教、行。初三點中言云何如世伊字,外國有舊新兩伊,舊伊橫豎斷絕相離,借此況彼橫如列火、豎如點水,各不相續;不橫不同列火、不豎不同點水,應如此土草下字相細畫相連,是新伊相。舊伊可譬昔教三德,法身本有,般若修成,入無餘已方是解脫無復身智,如豎點水縱而相離。又約身約智分得有餘解脫,橫一時有、三法各異,如橫列火各不相關。新伊字者,譬今教三德,法身即照亦即自在,名一為三,三無別體故是不橫,非前非後故是非縱。一即三如大點,三即一如細畫,而三而一、而一而三,不可一三說、不可一三思,故名不可思議。不可思議者,即非三非一名祕密藏,如世伊字。此句是茲經之根本,為顯斯義廣立問答,致二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本,將何指歸(云云)。次約三目釋者,摩醯首羅居色界頂,統領大千,一面三目、三目一面,不可單言一三縱橫若並若別,能嚴天顏作世界主徹照三千,若不縱橫,嚴主照世一切皆成。三德亦爾,縱橫並別祕藏不成,不縱不橫祕密藏則成(云云)。次約三德釋祕密藏者,果地眾德但言三者,蓋舉略兼諸。法身之身非色非無色,非色故不可形相見、非無色故不可心想知,雖非色而色充滿十方,巨細相容不廣不狹;雖非非色亦可尋求,能發眾生深廣智慧,故曰如來色無盡等即法身德。般若者,非知非字,非知故不可動慮分別、非字故不可言說書紳,亦非不知非不字,非不知故不同灰滅、非不字故不同偏空。雖非知,無所不照三諦遍朗,極佛境界凡聖並明;雖非字,而半滿具足,世間出世間出世間上上諸字悉了,法界流注若懸河海涌不可窮盡。《淨名》云「能以一音演說法,眾生隨類各得解,皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。」即般若德。解脫者,非喧非寂、非縛非脫,非縛故五住不能繫、非脫故十智不能虛。非脫而脫,二邊之所不拘,如百句解脫中說;非縛而縛,為訥鈍邪癡闡提外道所縛,故有病行、嬰兒行,住首楞嚴示現善惡,隨所調伏眾生之處雖鄙必施,如醫療病、如華在水無染無著,名解脫德。佛身業,不可思議法身則攝;佛口業,不可思議般若則攝;佛意業,不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又《大品》名為色淨般若淨,受想行識淨般若淨。《法華》云如來莊嚴,又云六根清淨。總諸經異說,悉為三德所收。包含總別囊括事理,以略收廣不逾三德;若偏縱橫並別一異,皆非祕藏。文云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非,不縱不橫不並不別,三一相即,一中無量無量中一,非一非無量者是名祕藏。」
现在解释秘密藏,经文分为三部分:一是用三点作比喻,二是用三只眼睛作比喻,三是结合三德来说明。这三段文字,从浅层来看是从现象进入本质:三点代表文字,这是从言教角度说;三目代表天眼,这是从修行角度说;三德是佛的根本,这是从真理角度说。又是用佛的印印证教法与修行,凡是言说与此相应的就是秘密教,修习相应的就是秘密行,证得相应的就是秘密理,所以通过这三种解释来对应理、教、行。
首先关于三点比喻说“如世间伊字”,外国有新旧两种伊字。旧伊字横竖笔画断绝分离,借这个比喻横如排列的火炬、竖如点滴的水珠,各自不相连续;不横不同于排列的火炬、不竖不同于点滴的水珠,应该像中土草书字体的细画相连,这是新伊字的特征。旧伊字可以比喻过去的教法讲三德:法身是本有,般若需修成,进入无余涅槃后才算解脱,不再有身智,如同竖点水珠纵向分离。又从身从智分别说有有余解脱,横向上同时存在但三法各自差异,如同横列火炬互不相关。新伊字则比喻现今教法的三德:法身即是观照即是自在,说是一而分为三,三者没有独立体性所以不横,不分前后所以不纵。一即是三如同大点,三即是一如同细画,既三既一、既一既三,不可用一三来说、不可用一三来思,所以称为不可思议。不可思议,就是非三非一名为秘密藏,如世间伊字。这句话是此经的根本,为显明这个义理广设问答,形成二十五品洋洋洒洒没有穷尽。如果失去这个宗旨就会完全迷失根本,还能用什么作为归趣呢(详细说明)。
其次用三目来解释:摩醯首罗天居住在色界顶端,统领大千世界,一面三目、三目一面,不可单独说一三纵横或并列分别,能庄严天颜作世界之主透彻照见三千世界,若不执着纵横,庄严、主宰、照世这一切都能成就。三德也是如此,若执着纵横并列分别则秘密藏不能成就,不纵不横则秘密藏就能成就(详细说明)。
最后用三德解释秘密藏:果地的众多功德只说三者,是为了以简略涵盖全体。法身之身既非物质非非物质,非物质所以不可用形相看见、非非物质所以不可用心思想知,虽非物质却色相充满十方,大小相容不增不减;虽非非物质也可以寻究,能启发众生深广智慧,所以说如来色相无尽等就是法身德。般若,既非认知非文字,非认知所以不可用思虑分别、非文字所以不可用言语记载,也非不知非无文字,非不知所以不同于灰身灭智、非无文字所以不同于偏空。虽非认知,却无所不照三谛明澈,穷尽佛境界凡圣皆明;虽非文字,却半满教法具足,世间出世间出世间上上的所有文字都能了达,法界流注如悬河海涌不可穷尽。《维摩诘经》说“能以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法。”这就是般若德。解脱,既不喧闹不寂静、不系缚不解脱,不系缚所以五种住地烦恼不能束缚、不解脱所以十种智慧不能虚证。非解脱而解脱,不被两边所拘限,如百句解脱中所说;非系缚而系缚,为愚钝邪见一阐提外道所系缚,所以有病行、婴儿行,住首楞严定示现善恶,随应调伏众生之处即使鄙陋也必施设,如医疗病、如华在水无染无著,称为解脱德。
佛的身业不可思议由法身统摄;佛的口业不可思议由般若统摄;佛的意业不可思议由解脱统摄。由此可知三德统摄一切功德。又《大品般若经》称为色净般若净,受想行识净般若净。《法华经》说如来庄严,又说六根清净。总括诸经的不同说法,都被三德所收摄。包含总相别相囊括事相理体,以简略收摄广博不超出三德;若偏向纵横并列分别差异,都不是秘密藏。经文说“法身亦非、般若亦非、解脱亦非,不纵不横不并不别,三一相即,一中无量无量中一,非一非无量者名为秘密藏。”
从「我今安住」下,第四结秘密藏安住三法。此结三德入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点,文略不结天目。然佛常安住三法,而言我今者,盖随缘宜,故云为众生故名入涅槃,即此意也。
我现在安住于这三种法门,这是第四部分总结秘密藏中的安住三法。这是在总结三德融入大涅槃的境界,归结于秘密法藏。如同世间伊字三点相互依存,这里经文简略没有提及天目比喻。然而佛陀本来恒常安住于这三种法门,却说“我现在”这样的说法,是为了顺应众生的根机而示现,所以说为了众生才示现进入涅槃,正是这个含义。
第三、從「爾時諸比丘」去,是疑執章。文為三:一執、二請、三疑。佛上斥奪,奪是所證未能即捨,是故有執。佛說新伊,一聞不解欲學須請。今昔兩教皆是佛說,何故一偽一真?故有斯疑執。文為兩:一敘悲苦、二正陳執。初文者,其聞佛說安住三法名入涅槃,了不思惟安住之義,而生去此住彼之解,是名悲苦(云云)。次從「世尊快說」去,是陳執。他云:述上聞法。上未曾說,但執昔教。就執為二:初執、後歎。執又三:一約教執理、二約行執理、三正執理。快說者,執昔之教,壯之言快,此教快能詮理故也。次譬如象迹者,執昔之行,行是進趣中勝,故以大迹為譬。行有智斷,想是智之初門,舉初為言。從「精勤」去,是執斷,斷思則知亦斷邪見,是故語後不言前耳。及無常想者,惑去智亡。從「世尊若離無常」去,正執理。此理中適,非離非不離,若離無常應不入涅槃,若不離無常猶具諸惑,以非離非不離故能斷諸惑。冥理會真豈復過此?斥言是偽(云云)。他解:離者則昔教為非,若不離者則昔教為是。觀文難見。次從「世尊譬如農夫」去,是歎也,歎上三執。秋時耕者,法有二能:一草不生、二水地肥。肥即歎教,草死歎斷。又肥即歎行,農法歎理,秋耕歎教,象迹歎行,無常歎理(云云)。
第三、从“尔时诸比丘”开始,是疑惑执着的章节。文字分为三部分:一执着、二请教、三疑惑。佛陀先前驳斥否定,但比丘们对所证境界未能立即舍弃,因此产生执着。佛陀宣说新的教法,众人一听不能理解,想学习就必须请教。现在与过去两种教法都是佛陀所说,为何一假一真?所以产生这样的疑惑执着。文字分两段:一叙述悲伤苦恼、二正式陈述执着。
第一段文中,他们听闻佛陀说安住三种法门名为入涅槃,却没有深入思惟安住的真义,反而产生离开此处、住到彼处的误解,这就叫作悲伤苦恼(详细说明)。
接着从“世尊快说”开始,是陈述执着。其他解释认为这是在复述先前听闻的教法。其实上文并未说过,只是执着过去的教法。执着部分又分二:先执着、后赞叹。执着再分三:一依据教法执着真理、二依据修行执着真理、三正式执着真理。
“快说”是指执着过去的教法,“壮”就是痛快的意思,表示这教法能痛快地诠释真理。接着“譬如象迹”是执着过去的修行,修行是进取方法中最殊胜的,所以用大象足迹作比喻。修行有智慧与断惑两方面,“想”是智慧的最初门径,这里举最初阶段来说。从“精勤”开始是执着断惑,断了思想执着则知道也断了邪见,所以只说后者不言前者。“及无常想”是指烦恼去除后智慧也消亡。
从“世尊若离无常”开始是正式执着真理。这真理恰到好处,非离非不离——若离开无常就不应入涅槃,若不离开无常就还具足各种烦恼。正因为非离非不离,所以能断除一切烦恼。契合真理体会真如,还有什么能超过这个?却遭到斥责说是虚假(详细说明)。
其他解释:所谓“离”是指过去教法不对,“若不离”是指过去教法正确。但从经文来看难以见到这种含义。
接着从“世尊譬如农夫”开始是赞叹,赞叹前面三种执着。“秋时耕者”比喻佛法有两种功能:一不让杂草生长、二使水土肥沃。肥沃是赞叹教法,杂草枯死是赞叹断惑。又说肥沃是赞叹修行,农法赞叹真理,秋耕赞叹教法,象迹赞叹修行,无常赞叹真理(详细说明)。
次「世尊譬如帝王」去,是請。上聞新伊欲欣修學,如來若去從誰稟承?因是則請。上譏請中多作親譬,佛斥非真,今不敢作親譬但作主師。譬正是統,訓義寬故也。合有五譬:初一請主譬、後四請師譬。觀合譬文,是請學新伊。何者?羅漢已破四住無知,無明是所未除,既舉別惑,知請新伊。初恩赦者,通為聲聞未除兩惑者作請,呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請,香象譬偏為學人未除思惑者請,瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請,醉人譬通為一切凡聖作請。前二譬如文。第三香象譬中,先譬、次合。合中云五十七煩惱者,解者有三:五,五蓋也。十,十纏也。七,七漏也。數人言:欲界四鈍,貪瞋癡慢通迷五行。五行者,見諦四,思惟一。五行上各有四,四五二十,上兩界各除一瞋,則五行下各三,三五十五,兩界成三十,就欲界二十,成五十。通心七使即七漏為根本。論人云:見諦十使迷四諦為四十,思惟四使又迷四諦四四成十六,合見諦為五十六,并無明是為五十七。興皇云:五門觀一一有三倒,謂想、見、心,三五十五,約三界成四十五。又四諦各三倒,三四十二,足前成五十七(云云)。醉譬中行三業惡得報,合中服藥吐惑(云云)。
接着从“世尊譬如帝王”开始,是请求部分。前面听闻新的教法心生欢喜想要修学,如果如来离去该向谁求教?因此提出请求。前文批评请求中多用亲近的比喻,佛指出这些并不真实,现在不敢用亲近的比喻而改用君主与导师的比喻。用统摄之喻,是因为训导的含义更为宽泛。共有五个比喻:第一个是请求君主之喻,后四个是请求导师之喻。观察对应比喻的文字,是请求学习新教法。为什么呢?阿罗汉已经破除四住地烦恼,无明是尚未消除的,既然举出特定烦恼,可知是请求新教法。最初恩赦之喻,是为声闻乘尚未消除两种惑障者作请求;咒师之喻也是为声闻乘尚未破除无明者作请求;香象之喻偏重为学人尚未消除思惑者请求;疟病之喻偏重为无学人尚未消除一边见者请求;醉人之喻通为一切凡夫圣者作请求。前两个比喻依照原文。第三香象比喻中,先设比喻、再对应解释。对应解释中提到“五十七烦恼”,解释者有三种说法:五,指五盖。十,指十缠。七,指七漏。说一切有部认为:欲界四种钝使(贪嗔痴慢)通迷五类境。五类境指:见道四种,修道一种。五类境上各有四烦恼,四五二十,色界无色界各除嗔恚,则五类境下各有三烦恼,三五十五,两界共三十,加上欲界二十,成五十。通根本烦恼七使即七漏。论师认为:见道十使迷四谛成四十,修道四使又迷四谛四四成十六,合见道烦恼为五十六,加上无明共五十七。兴皇法师说:五门观修各具三种颠倒(想倒、见倒、心倒),三五十五,约三界成四十五。又四谛各具三种颠倒,三四十二,加上前数成五十七(详细解说)。醉人比喻中造作身口意三业恶行得恶报,对应解释中服用药剂吐除惑障(详细解说)。
三从「世尊譬如芭蕉树」去,是疑教。昔教若非,佛不应说;昔教若是,佛不应非。今教若是,何不早说?今教若非,云何称实?是故致疑。就文为三:初明无我、次引证、三明用。芭蕉约行阴,浆滓约色阴,七叶约三阴。次引佛说一切法无我我所。三「如鸟迹空中」下,明无我用者,昔教能除见思故也。所以明无我者,佛昔教明无我,我修无我。若有我者,无有是处。云何今日说言有我?故举无我为疑教端。
世尊,譬如芭蕉树这一段,是针对教法的疑问。如果过去的教法不对,佛就不该说;如果过去的教法正确,佛就不该否定。如果现在的教法正确,为何不早说?如果现在的教法不对,又怎能称为真实?因此产生疑惑。经文分为三部分:首先说明无我之理,其次引用经典证明,最后阐明作用。用芭蕉比喻行为心念的虚妄,浆渣比喻色身的虚妄,七叶比喻其他三阴的虚妄。其次引用佛说一切法无我无我所的教证。第三部分“如鸟飞过空中痕迹”等句,说明无我教法的功用——过去的教法能消除妄见与烦恼。之所以强调无我,是因为佛过去教导无我,我们依此修行。若说存在实我,便不合道理。为何今日又说有我?所以举出无我教义作为质疑的起点。
第四從「爾時世尊讚諸比丘」去,是破執除疑。文為二:先讚、次破。初文者,上有三意,何故獨讚無我?無我是執疑等本故也。何故讚之?世間問答法爾故也。又初以無我破邪其能服用,又將欲奪而先與之。又執劣感勝,即四悉意也。次佛破,為三:初破其偏理,下文云「是三種修無有實義。」二破其偏行,下文云「先所修習悉是顛倒。」三破其偏教,下文云「先所斷乳,此非實語。」此三意各二,謂騰執、酬破。初破偏理,先騰、次酬。初騰為三:一接讚騰執、二作譬、三「世尊」下結歎。醉有二過:一倒亂、二乖善。三結歎,文二:初結醉過與不修者、二歎無過與善修者。次佛破者,即以酬為破。於中為二:初破不倒亂是倒亂,迴醉與之;次破善修非善修,迴不善修而與之。初破倒亂為四:一誡聽牒起、二明其倒亂、三出不倒亂、四結過歸之。誡聽中言牒起者,重牒彼計。但知文字不知其義者,文是語言、義是理趣,醉亦聞語,不曉語意。亦自有語而無實錄,汝亦如是,聞他流轉,他不流轉;自言善修,實非善修。次倒亂中提日月來者,正破倒亂譬也。眾生者,他云:正寄比丘,汎指眾生。今謂不爾。既迴醉與之,當知比丘即是眾生。我計無我者,破其倒亂,亦是破其執於無常無我為是。汝以無常無我為是,此是亦非實,非無我橫計無我,如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。三「我者」去,出不倒亂者即常樂我淨,汝之所非則不非,乃非其所是。佛者覺義,以自在故名我。常者法身,不從緣生故常。樂者即是涅槃,涅槃無受名為大樂。淨即是法,法即無染。汝所非者而今則是,是義不知良由於醉(云云)。四「汝等比丘」下,結歸者,即迴醉還之。比丘謂常是倒、無常不倒,佛迴無常是倒、常是不倒。如日月不轉,醉見迴轉,日月豈醉?醉者過耳。常樂我淨實非無常,橫計無常,是倒者過。次從「汝等若言」去,破善修非善修。文為四:初雙標兩修、次雙明八倒、三雙迴過還之、四專舉勝修。初中云汝等若言者,是標其善修無有實義。斥善非善,如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者,義有廣略,或作十門八倒六行等不同,今但略對三。次從「苦者計樂」去,是雙明八倒。汝行八倒,云何自樹稱為善修?文云「是人不知正修諸法。」三從「汝諸比丘」去,是雙迴八倒而反歸之。文為二:初迴常樂四倒歸之、後迴無常四倒歸之。就初又二:初正迴倒、次三番料簡。初如文。次三番者,謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者,夫至理如空非世出世,惑之者成倒名為世間,解之者成德名出世間,無明覆汝唯倒非德。彼若救云:若是倒者,云何名為常樂我淨?次「世間法」下,有不有,故於世間料簡字義。「義如」下,說但有其名,是故非德而無其義。三「何以故」下,有倒無倒,是則但有四倒三倒,顯其無義。舊云:三心無倒,識心是倒。又云:識心無倒,餘三三倒,想有想倒、受有心倒、行有見倒。又通別二釋三倒,通在四心之中。差別對者,識心心倒,想受想倒、行心見倒。又凡有心緣境即心倒,通是想像即想倒,通能分別即見倒。又初心妄計即心倒,心緣成想是想倒,想成水執是見倒。又見倒在凡夫,心倒想倒是學人,無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘?是等比丘妄謂心盡,心實不盡無漏,心空想遍見故,故成三倒。一倒具四,成十二倒,故結過還之。問:世間亦有常樂我淨,出世亦爾者,亦應言世間亦有無常無我,出世亦然耶?答?例二乘無常無我,即是世間諸佛無常無我無上方便,即出世間。問:有名無義(云云)。世間出世間、倒德非倒德、勝修劣修,並應四句分別。又世間唯倒無德、出世唯德無倒,即倒不倒是世倒之德,起方便用是出世之德。例餘一切,諸義悉然。舊云:無常無我是劣修,常樂我淨是勝修。又云:單修者劣,雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。今問:屬當諸修與誰分別(云云)。單勝修者是次第人,雙勝修者是不定人,非偏非圓者是頓人(云云)。四從「何等為義」去,是專明勝修。文為二:一對劣明勝、二勸勝修。若通論其劣,備有諸過。但偏破甚者,生死有縛著故無我,聲聞更進趣故非常,外道以苦捨苦故是苦,有為多染是不淨(云云)。偏舉勝破劣,如經。今通意者,初文云我者即如來,只標三寶攝一切法;常即法身,此標三點攝一切法;樂即涅槃,此標四德攝一切法;淨即無為,此標法界攝一切法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議,故得是義故得是勝。次「若欲」下,勸修,如文。
次从「时诸比丘」去,是破其偏行,亦名酬请。文为二:初腾请、后酬请破行。初腾为三:一领旨叹佛、二因叹正请、三要命结。请,如文。从「尔时佛告」去,是酬请。又二:初诃不应、次正酬。初诃者,如来去住非汝境界,汝既不能知佛往来,宁得随去?故言不应。次酬请,为二:初以人酬、次以法酬。汝前请住,正欲学法;今留人法于学顿足,更何所请?人酬中为三:一标付嘱人、次叹人同如来、三释叹。初二,如文。第三释中意者,如王委任大臣。巡者行也,佛欲巡行余方,故委任迦叶。从「汝等当知」去,以法酬请。又二:初酬请、次破偏行。初酬中有法譬。合譬中从「春时」去,为偏行作譬。旧云:闻思修慧。观文不会。今随河西朗师,分文为两:先明起惑失理、后修学求理。初一句是起惑。春时者,年初物生,譬起惑之始。又因惑生解,故言春时。有诸人等二句,失珠之处。旧云:大池是无常教。朗师云:是生死海。浴字或作沼,多作浴。乘船游戏三句,失珠之缘。旧云:闻慧解浅故云游戏。河西云:恚慢心如乘船,五欲乐如游戏。失瑠璃宝,喻失佛性。旧或言失理或失解。没深水中,一往没失,非永失也。旧云:圆理蕴在无常教下,故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没,不能得现。次「是时诸人」下,习解求理。为二:先依昔教偏修即是伪修、二明今教圆修即是胜修。初云竞捉者,即是偏修无常苦观而习学之。瓦石自伤害,譬苦。草木虚浮,譬无我。砂砾水底分分离散,譬无常。各各自谓,无非得理。次「欢喜持出」下,譬今教圆修。旧亦三慧,今意不尔,犹是偏修之未明、理未极,故言乃知非真。一往为四:一悟昔非真、二由佛性力令众生悟、三明信解、四明慧见即是得理。初文即今教起已方悟昔非。旧两释:欢喜向前,持出向后。庄严云:欢喜持向前,出非真向后。今皆为一句。次「是时宝珠」下,由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性,由佛性力令众生悟。在水中者,佛性非远,只在生死五阴身中。水澄清者,由佛性力令众生悟。三「于是大众」下,明一往信解,喻之如见而未得取。如月形者,中道圆理究竟无缺。四「是时」下,慧见也。安徐者,处在生死如在涅槃,故言安徐。次「汝等比丘不应」下,合譬。又四:先合偏修、次合圆修、三「复应当知」下重合偏修、四「欲得真实」下重合圆修。此中经文是留心处,故存旧解,请勿嫌烦。
接着从“时诸比丘”开始,是破除片面修行,也叫回应请求。这段文字分为两部分:先是转述请求,后是回应并破除片面修行。转述部分又分三段:一是领会佛旨赞叹佛陀,二是借着赞叹正式请求,三是用生命恳求结请。这些内容按原文理解即可。
从“尔时佛告”开始,是回应请求。这部分又分两段:先是呵斥不应如此请求,再正式回应。呵斥的意思是:如来的去留不是你们能测度的境界,你们既然连佛的来去都不能知晓,又怎能跟随而去呢?所以说“不应”。
接着正式回应请求,分两方面:一是留人作代表,二是留法作教导。你们先前请求佛住世,本意是想学佛法;现在把人和法都留给你们,求学已经圆满,还请求什么呢?留人这部分又分三段:一是标明托付的人选,二是赞叹此人等同如来,三是解释赞叹的理由。前两点按原文理解。第三点解释的用意是:就像国王委任大臣代理政务。“巡”是巡行的意思,佛要巡行其他地域,所以委任迦叶代理。
从“汝等当知”开始,是以法回应请求。这部分又分两段:先是回应请求,后是破除片面修行。回应部分包含法说和譬喻。譬喻中从“春时”开始,是为片面修行作比喻。旧注说这是比喻闻慧、思慧、修慧。但对照经文不太契合。现在依照河西朗师的划分,把经文分为两段:先说明起惑失理,后说明修学求理。
第一句“春时”是起惑的比喻。春天象征年初万物生长,比喻惑业生起的开端。又因为惑能生解,所以说“春时”。“有诸人等”两句,比喻丢失宝珠的处所。旧注说“大池”是无常教法。朗师认为是指生死大海。“浴”字有的版本作“沼”,多数作“浴”。“乘船游戏”三句,比喻失珠的因缘。旧注说闻慧理解浅薄所以比作游戏。河西注说嗔恚慢心如同乘船,五欲之乐如同游戏。“失琉璃宝”比喻迷失佛性。旧注有的说是失理,有的说是失解。“没深水中”指暂时沉没,并非永久失去。旧注说圆理蕴藏在无常教法之下,所以说没入深水。又指佛性真理被嗔恚慢心生死烦恼所遮蔽,不能显现。
接着“是时诸人”以下,比喻通过修习求解真理。分两部分:先依过去教法片面修行(即伪修),后说明现在教法圆融修行(即胜修)。初说“竞捉”,指片面修习无常观、苦观而用功学习。“瓦石自伤害”比喻苦谛;“草木虚浮”比喻无我;“砂砾水底分分散散”比喻无常;各人都自以为已得真理,其实并未证得。
接着“欢喜持出”以下,比喻现在教法圆融修行。旧注也分三慧,但这里意思不同,仍属片面修行未达明彻、理未穷极,所以说“乃知非真”。暂且分为四层:一是悟知从前非真,二是借助佛性力令众生开悟,三是说明信解,四是说明慧见即得理。初文指现在教法兴起后才悟昔日不真。旧注有两种解释:将“欢喜”归前句,“持出”归后句。庄严师说:“欢喜持”属前句,“出非真”属后句。现在都作一句理解。
其次“是时宝珠”以下,说明借助佛性力开始真修。这是听闻现在教法宣说佛性,借助佛性力令众生悟入。“在水中”指佛性并不遥远,就在生死五阴身中。“水澄清”指借助佛性力令众生觉悟。
第三“于时大众”以下,说明初步信解,比喻为看见却未取得。“如月形”指中道圆理究竟圆满无缺。
第四“是时”以下,是慧见。“安徐”指处生死界如居涅槃境,所以说安详从容。
接着“汝等比丘不应”以下,是合喻。又分四层:先合片面修行,次合圆融修行,三“复应当知”以下重合片面修行,四“欲得真实”以下重合圆融修行。此处经文是要点所在,所以保留旧注解释,请勿嫌繁琐。
今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執,謂佛無常,所以請住。雖信法常,未信佛常,口雖請新,意猶從舊。佛訶其舊執云:汝等不應作如是語。佛酬其請新,故言:所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去,迦葉機興故付。內同佛德,外委大臣秉正法教,乃指圓伊而作依止,酬其所請。此中為學新伊者故,故言法付迦葉。下文為不學新伊者故,故言迦葉無常不堪付囑,各各為緣。今初、以法酬請中為二:一法說破、二譬說破。法說者,汝欲學新伊,應改迷生信,猶存偽執真法不染,故云:汝先修習無常苦者非是真實。次譬中又二:譬、合。初「如春時」去,先開放逸失寶譬、次開求得不得譬,亦名有方便譬、無方便譬。春時者,年物俱新,適悅時也,譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者,總譬放逸之徒。在大池浴者,大池譬生死河,浴譬恚慢愛憎等也,乘船譬乘諸業,游戲譬著可愛果。失瑠璃寶者譬無解,因於放蕩慧解潛昏,故言失耳。故此章破行失為便,非先解後失,著樂翳解義言失耳。沒深水中者,生死陰覆也。從「是時諸人」去,為無方便求解不得作譬。諸人者,通是迷徒,別擬三修。悉共入水者,信於初教義如入水。求覓是寶者,作劣三修。競捉瓦石者,證三為真。自謂得者,言得滅度。歡喜持出一句,譬上稱歎象迹。第一善修無我,內執在懷,故言歡喜。向佛稱歎,故言持出。譬上封執生疑之意。乃知非真者,為有方便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實,方知苦無常等偽同瓦礫,故言乃知非真。都從上來合作六意,共消求得之文。夫寶珠者,珠是本有,非適今也。而眾生著樂沈沒水底,拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知前不實,知字知義始自今經,即名字寶珠。是時寶珠猶在水中,以珠力故水皆澄清者,觀行寶珠。依教觀理,理為所詮,故言猶在水中。能詮如所詮、所詮如能詮,故言以珠力故水則澄清,於是大眾乃見寶珠。故在水下猶如仰觀虛空月形者,相似寶珠。仰觀於月彷彿類珠,似解隣真故言乃見,相似位明矣。虛空譬相似常,月圓譬相似樂,月光譬相似淨,非上非下以上比下自在無閡譬相似我(云云)。是時一人,譬分證寶珠。以一名人,人得其門,故言一人。方便力者,道前圓修。安徐者,安於生死作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏,教水不動心波與理相應,即分得寶珠。此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠,約行義便。汝等比丘者,合得失兩譬。又二。而復兩番合者,初番合三修得失、後番合四修得失。應用此意遍歷諸法,皆有劣勝兩種修也。故文云「在在處處常修我想常樂淨想。」豈獨今經,非止一境觸處成觀,思之。
现在解释这一章。诸位比丘虽然听闻了新的教法却未消除旧有的执着,认为佛是无常的,因此请求佛住世。他们虽然相信法是恒常的,却尚未相信佛是恒常的,口中虽请求新法,心意仍遵循旧见。佛呵斥他们的旧执着说:你们不该说这样的话。佛为回应他们请求新法,因而说:所有正法都已托付给迦叶。如来因缘已尽故而离去,迦叶机缘成熟故而托付。内在具备与佛相同的德行,外在委任大臣执掌正法教化,于是指向圆满的教法作为依止,回应他们的请求。此处为了学习新教法的人,所以说正法付嘱迦叶。后文为了不学新教法的人,所以说迦叶无常不堪付嘱,各自对应不同机缘。
第一、以法回应请求分为两部分:一依法说明破除、二借比喻说明破除。依法说明方面,你们若要学习新教法,应当改正迷误生起信心,若仍存虚妄执着真法便不能契入,所以说:你们先前修习的无常苦观并非真实。接着比喻部分又分二:比喻、对应。初段"如春时"起,先开示放逸失宝比喻、再开示求而不得比喻,也称为有方法比喻、无方法比喻。
"春时"指万物更新的适意时节,比喻五尘六欲是沉溺之境。"诸人"总喻放逸之徒。"在大池浴"中,大池比喻生死长河,沐浴比喻嗔恚骄慢爱憎等烦恼。"乘船"比喻乘着业力,"游戏"比喻执着可爱果报。"失琉璃宝"比喻失去智慧理解,因放荡导致慧解暗昧,故称遗失。此章为破除修行失当而设,并非先有理解后遗失,实因贪着乐境遮蔽慧解故言遗失。"没深水中"指被生死烦恼覆盖。
从"是时诸人"起,作无方法求解不得之喻。"诸人"泛指迷途众生,特指三种修持。"悉共入水"指信奉初阶教法如入水中。"求觅是宝"指作劣等三修。"竞捉瓦石"指误认三种修为真实。"自谓得者"自称证得灭度。"欢喜持出"一句,比喻前文称赞象迹。最善修无我者,内心执着未除,故称欢喜。向佛称叹,故言持出。比喻前文固执生疑之意。
"乃知非真"是为有方法求解得宝者作喻。比喻听闻今教破除昔日理行不实,方知苦无常等伪同瓦砾,故言乃知非真。整体从上文可归纳六重含义,共同解释求不得之文。
夫宝珠者,宝珠本自具足,非今始有。而众生耽着乐境沉没水底,拙劣观求终不能得即理宝珠。因闻今教方知前非真实,"知"字"知"义始自本经,即名字位宝珠。"是时宝珠犹在水中"指观行位宝珠。依教观理,理为所诠,故言犹在水中。能诠如所诠、所诠如能诠,故言以珠力故水则澄清。"于时大众乃见宝珠故在水下"指相似位宝珠。仰观明月仿佛似珠,相似解邻近真性故言乃见,相似位明矣。虚空喻相似常,月圆喻相似乐,月光喻相似净,非上非下以上比下自在无碍喻相似我(详细解说)。
"是时一人"喻分证位宝珠。以一人得门,故言一人。"方便力"指道前圆修。"安徐"指安住生死作涅槃解。微妙正观从容审谛不昏沉,教法如水心波不动与理相应,即分证宝珠。此约六位阐明有方法胜修之人求得宝珠,约修行义便。
"汝等比丘"对应得失二喻。又分两番对应:初番对应三修得失、后番对应四修得失。当以此意遍观诸法,皆具劣胜两种修持。故经文说"在在处处常修我想常乐净想。"岂独本经如此,非止一境,随处皆可成观,宜深思之。
第三從「爾時諸比丘」去,是破疑教章。文為兩:初騰、後破。初騰具昔教行用理,如佛先說教也,而修學者行也,離我慢等用也,入涅槃者理也。行理等已破竟,語勢相成,正意在教。昔教若是,今不應非;今教若是,何不早說(云云)。就破為兩:先歎問、次答。答又二:先譬、後合。譬為四:一譬四倒病、二譬三修藥、三譬三修病、四譬四德藥。就初為六:初、倒病者,王是也。內闇常淨、外舉我威,貪引取樂,是為病者。次、秉倒師者,外道著常淨為頑、著我樂為嚚,邪病師也。三、信受邪倒,謂厚賜俸祿信邪術也。四、純用乳藥者,倒藥也。色白是常、味甘是樂、膩潤為我、稱藥是淨,即邪藥也。五、亦復不知自是邪也。六、「是王」下,亦不自知病。王不別者是病者,不知是倒病也。已略對竟,重更釋文。王者,王領為義。如受化者亦有徒屬,譬之為王。無明為闇,著樂為鈍,世智為少智。醫譬外道,其實不能治病,而亦欲為眾生疆請。《春秋傳》云「心不則德義為頑,口不談忠信為嚚。」外道亦爾,內無真解、外無巧說。俸祿者,受化眾生供養外道。純用乳藥者,總明藥少病多,俱不知藥病。不知病起根源者,眾生三毒八倒由於取相,取相緣於無明。其所不知,不知病也。雖知乳藥,是不知藥。佛假說我,橫計即離,乍言青白黃黑(云云)。風冷熱病者,逗藥失所。風喻瞋、冷喻癡、熱喻愛。是王不別者,何但不知藥,亦不知病。次復有明醫者,譬三修藥。文為三:初說明醫、二治病緣、三正治病。初文明醫曉八術:一治身、二治眼、三治胎、四治小兒、五治創、六治毒、七治邪、八知星。內合佛知八正道,能治八倒病(云云)。今通論醫,有十種:一者治病但增無損或時致死,空見外道也。恣行惡法,善法既亡,慧命亦死。二者治病不增不損,常見外道也。投巖赴火,不生禪定,不能斷結。三者唯損無增,即世醫,所治差已還發,斷結外道也。四治病差已不發,所治不遍,即二乘也。五者雖能兼遍而無巧術,六度菩薩也。六者治無痛惱,而不能治必死之人,通菩薩也。七者治難愈病,而不能一時治一切病,別菩薩也。八者能一時治,不能令復本,圓十信也。九者能一時治,亦令復本,而不能令過本,圓中心也。十者能一時治,復令過本,圓後心也。今之明醫即第十醫,通達常無常等二鳥雙游即是八術。次從「是時舊醫」去,是治病緣。為二:初同、後異。同為三:一同生業、二同學業、三同化緣。初同生業者,明如來託生王宮、納妃生子,而眾生不知咨受,反生貢高,如文。次同學業者,乘羊車學書、後園講武,脫冠遣馬,詣阿羅羅六年苦行等。四十八年者,《中阿含》云「就外道學,必先給使四十八年,然後與法。」宗師云:自佛出世凡五十許年,法華已來至涅槃時始明久本,前三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之敬必自終身,則猶是外道弟子,故言四十八年。從法華已來別有本身,所餘二年始非其弟子。此解太漫。又開善云:四十即四禪,八年即八定。六卷云「四十八年」。冶城云:八禪中各有六行,厭下苦麁障,攀上勝妙出,合四十八。依天台止觀中四見為根本,一見三假,一假四句,一見十二句,四見合四十八句,即是邪法四十八年。三共入見王者,是化緣同。然外道實無觀機之智,邪化先出,故言是同。次「是時客醫為王說」去,即是後異。又為二:初少異、後頓異。初文云醫方者,如為提謂說五戒、文鱗三歸。技藝者,即是神通,如《瑞應》中明。治國療病者,三歸翻邪入正,譬如治國;五戒治五惡,譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡,時王聞已即是歸正,驅令出國即是捨邪從是。「時客醫」去,即是頓異。又二:先觀機頓異、次設教頓異。初觀機中有問有答,實非顯灼二往復也。初求願者,唯觀一初教之機也。次王即答者,根緣冥對。右臂身分者,右手動便譬初教中無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順,此即已有大機意也。又解:右臂譬我見,餘分譬諸惑。作此解者,於初教便。彼客醫言我不敢多者,此重觀機,但唯須初教一機。多傷損者,我是生惑妨害事多,若聞正教猶故計我,當斷善根之首。橫死者,以解斷惑,此是壽終;以惑障解,此名橫死。「時王答言」下,眾生受化。復傳未聞,即上中下皆得悟也。次「爾時客醫」去,即正施教。此中舉五味者,即五門觀,辛譬不淨、苦譬無我、醎譬無常、甜譬空、酢譬苦(云云)。三「其後不久」下,正治眾生復起無常之病。前破邪常,說無常教。眾生不解,定執一切皆是無常,還復成病。譬如癡人謂鹿為馬,智人語言:此鹿非馬。雖知鹿無馬,而執無為馬。何處復有無是馬耶?故無馬是病。起無常倒復有多種:一謂佛果無常,此病易見;二謂生死無常,此病難見。何者?生死即是真常佛性,既謂無常,寧不是病?文云「王復得病」者,眾生病也。文為二:一正起病、二根緣扣佛。初如文。次「即命是醫」下,根緣扣佛,如遣使命醫。古本云「我今病重,困苦欲死。」四「醫占王病」下,說今真常四德之藥。文為四:一一往為說、二眾生不受、三如來重說、四眾生方受。初文又四:一正說、二開權、三顯實、四病藥相治。初即如來正為說常。次「我於先時」下,開權。古本云「所斷乳藥是大妄語。」今經治定,止言「昔非實語」,明昔權宜,說非究竟。三「今若服」下,顯實,即顯今時常樂之教。四「王今患熱」下,病藥相治。無常譬火,能燒世間,故言患熱。今圓常之藥,猶如乳味,能治熱病。
第三段从“尔时诸比丘”开始,是破除疑惑的教导章节。分为两部分:先陈述旧说、后破除疑惑。陈述部分包含过去教法的行持与理体,如佛先前所说的教义,修行者实践的行持,远离我慢等功用,入涅槃所证的理体。行持与理体等内容已在前面破除完毕,文意相互呼应,重点在于教法本身。如果过去的教法正确,现在就不应否定;如果现在的教法正确,为何不早说(等等)。
破除部分分为两段:先赞叹提问、后作答。回答又分两部分:先举譬喻、后对应法义。譬喻分为四层:一譬喻四种颠倒的病、二譬喻三种修行的药、三譬喻三种修行的病、四譬喻四种功德的药。第一层分为六点:一、颠倒病的患者,譬喻中的国王。内心暗昧于常乐我净,对外彰显自我威势,贪着享乐,这就是病患者。二、执持颠倒的医师,指外道执着常净为顽愚、执着我乐为奸诈,是邪见病的导师。三、信受邪见颠倒,指厚赐俸禄信任邪术。四、纯粹使用乳药,指颠倒的药。色白比喻常、味甘比喻乐、腻润比喻我、称为药比喻净,这就是邪药。五、也不知道自己属于邪见。六、“是王”以下,也不知道自己的病。国王不能辨别,说明病患者不知这是颠倒病。
已简要对应完毕,重新解释经文。王者,以统领为义。如同受教化者也有徒众,譬喻为国王。无明如同暗昧,贪着乐受如同愚钝,世间智慧如同少智。医师譬喻外道,其实不能治病,却强行要为众生诊治。《春秋传》说“内心不守德义为顽,口中不言忠信为嚚。”外道也是如此,内无真实见解、外无善巧说法。俸禄,指受教化众生供养外道。纯粹使用乳药,总体说明药少病多,都不知药与病的本质。不知病起根源,指众生三毒八倒源于执取表象,执取表象缘于无明。其所不知,就是不知病。虽知乳药,却是不知药性。佛假说有我,众生横计或即或离,随意说青白黄黑(等等)。风冷热病,指用药不当。风比喻瞋恚、冷比喻愚痴、热比喻贪爱。“是王不别”说明,岂止不知药,也不知病。
其次有明医,譬喻三种修行的药。分为三段:先说明医、二治病因缘、三正式治病。第一段说明明医通晓八种医术:一治身、二治眼、三治胎、四治小儿、五治疮、六治毒、七治邪、八知星。对应佛知八正道,能治八种颠倒病(等等)。现在通论医师,有十种:一者治病只增不减或致人死亡,指执空见的外道。恣行恶法,善法既亡,慧命亦死。二者治病不增不减,指常见外道。投岩赴火,不生禅定,不能断烦恼。三者只减不增,即世间医师,所治痊愈后复发,指断见外道。四者治病愈后不复发,但所治不普遍,即二乘。五者虽能兼顾普遍却无善巧方法,指六度菩萨。六者治疗无痛恼,却不能治必死之人,指通教菩萨。七者能治难愈病,却不能一时治一切病,指别教菩萨。八者能一时治疗,却不能恢复本元,指圆教十信。九者能一时治疗,亦能恢复本元,却不能超越本元,指圆教十住十行十回向。十者能一时治疗,更能超越本元,指圆教十地等觉。现在的明医即第十种医师,通达常与无常等二鸟双游即是八术。
第二段从“是时旧医”起,是治病因缘。分为二:先同后异。同分三点:一同生业、二同学业、三同化缘。一同生业,说明如来托生王宫、纳妃生子,而众生不知请教,反生贡高,如文所示。二同学业,指乘羊车学书、后园讲武,脱冠遣马,诣阿罗罗六年苦行等。四十八年者,《中阿含》说“就外道学,必先侍奉四十八年,然后传法。”宗师的解释:自佛出世约五十年,法华以来至涅槃时才说明久远本际,前三时教只说明此身成佛无别本身。然师徒之敬必终身保持,则仍是外道弟子,故说四十八年。从法华以来别有本身,剩余二年始非其弟子。此解过于宽泛。又开善说:四十即四禅,八年即八定。六卷本说“四十八年”。冶城说:八禅中各有六行,厌下苦粗障,攀上胜妙出,合四十八。依天台止观中四见为根本,一见具三假,一假四句,一见十二句,四见合四十八句,即是邪法四十八年。三共入见王者,是化缘相同。然外道实无观机之智,邪化先出,故说是同。
第三段“是时客医为王说”起,即是后异。又分二:先少异、后顿异。初文说医方,如为提谓说五戒、文鳞说三归。技艺,即神通,如《瑞应》中所说。治国疗病,三归翻邪入正,譬如治国;五戒治五恶,譬喻疗病。又归戒皆能翻邪治恶,时王闻后即归正法,驱令出国即舍邪从正。“时客医”起,即是顿异。又分二:先观机顿异、次设教顿异。观机中有问有答,实非明显往返二次。初求愿,只观察初教之机。次王即答,根缘暗合。右臂身分,右手动作譬喻初教说无常苦。其余身分譬喻后机教皆随顺,此即已有大机之意。又解:右臂譬喻我见,余分譬喻诸惑。作此解,符合初教方便。彼客医说我不敢多,此重观机,只须初教一机。多伤损,我见生惑妨害事多,若闻正教仍计着我,当断善根之首。横死,以解断惑是寿终;以惑障解名为横死。“时王答言”下,众生受化。再传未闻,上中下根皆得悟解。
次“尔时客医”起,即正式施教。此处举五味,即五门观,辛譬不净、苦譬无我、咸譬无常、甜譬空、酸譬苦(等等)。第三“其后不久”下,正式对治众生又起无常之病。前破邪常,说无常教。众生不解,定执一切皆是无常,还复成病。譬如痴人谓鹿为马,智者说:此鹿非马。虽知鹿无马,却执无当作马。何处还有无是马呢?故无马是病。起无常颠倒复有多种:一谓佛果无常,此病易见;二谓生死无常,此病难见。为何?生死即是真常佛性,既谓无常,岂非是病?文说“王复得病”,指众生病。分为二:一正起病、二根缘扣佛。初如文。次“即命是医”下,根缘扣佛,如遣使命请医。古本说“我今病重,困苦欲死。”第四“医占王病”下,说今真常四德之药。分为四:一一往为说、二众生不受、三如来重说、四众生方受。初文又分四:一正说、二开权、三显实、四病药相治。初即如来正说常理。次“我于先时”下,开权。古本说“所断乳药是大妄语。”今经治定,只说“昔非实语”,明过去权宜,说非究竟。三“今若服”下,显实,即显今时常乐之教。四“王今患热”下,病药相治。无常譬火,能烧世间,故说患热。今圆常之药,犹如乳味,能治热病。
次「时王语医」下,众生不受,即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四:双惊、双讥,贬如来、褒外道。狂耶是一惊,热病是一惊,故云双惊。狂谓失心之病,今惊如来为是失本无常之解。热病者是惊,如来为更起于邪常惑耶?汝先言毒,今云何服?即是双讥。汝先言毒,今云何服?即是以昔讥今。今既令服,先那言毒?即是以今讥昔。回互此语,即两讥也。欲欺我耶者,还成上意。三「先医所赞」下,是贬咎如来。如来误我,驱逐旧医。四「如汝所言」下,褒外道,如文。三「是时客医」下,如来重说,即是此中破执释疑。文中有四:一止其所说、二正为释疑、三重问、四重答。此初,即一往止其所说。次「如虫食木」下,正为解释。又二:先譬、后合。此中通体是譬,今更为譬。作譬明外道横计之我,偶与正我名同而非解理,如虫食木。次「大王当知」下,合譬,可寻。
这时国王对医生说"之下,说的是众生不接受佛法,就是前面那些比丘怀疑执着不肯接受如来常住之言的状况。经文中有四个层次:双重惊叹、双重讥讽,贬低如来、褒扬外道。
"狂耶"是第一重惊叹,"热病"是第二重惊叹,所以说是双重惊叹。"狂"是指失去正念的病症,这里是惊叹如来难道失去了原本无常的见解?"热病"是惊叹如来难道又生起了邪常的迷惑?
"汝先言毒,今云何服"就是双重讥讽。"汝先言毒,今云何服"是用过去的言论讥讽现在;"今既令服,先那言毒"是用现在的做法讥讽过去。这两句话互相呼应,就构成了双重讥讽。
"欲欺我耶"这句话,还是承接上面的意思。
第三段"先医所赞"之下,是贬责如来。说如来误导了我,驱逐了原来的医生。
第四段"如汝所言"之下,是褒扬外道,如经文所示。
第三部分"是时客医"之下,是如来重新说法,就是这里破除执着解释疑惑的内容。经文中有四个层次:一制止对方的言论、二正式解释疑惑、三重新提问、四重新回答。这里是第一层,即暂时制止对方的说法。
接着"如虫食木"之下,正式进行解释。又分为两部分:先是比喻、后是契合。这段整体是个比喻,现在再作进一步比喻。用比喻说明外道妄自计度的"我",偶然与真正的"我"名称相同但实际上并不理解真理,就像虫子啃食木头。
最后"大王当知"之下,是契合比喻的部分,可以循着这个思路理解。
三「时王问言」下,重问。四「客医答言」下,重答。又二:先唱两章门、次释两章门。初唱章门者,初即毒药邪常章门,二即甘露真常章门。次「云何是乳」下,释两章门。又二:先广释甘露、后略解毒药。所以尔者,既广识甘露,反此即毒,不劳繁文。就初释甘露章又三:牒、释、结。初牒可见。次「若是乳牛」下,释章门。旧解七事:初事者,本明于乳而言牛者,欲明乳从牛出,譬教是佛说。此言牛者,为犊子时不食酒糟等,后成大牛,其乳则善。譬为菩萨时已不起断常,果时多得。诸法师云:酒糟能令荒醉,以譬五欲之爱。滑草滑利,则譬利使。麦䴬麁澁,以譬钝使。兴皇云:酒是真味,糟糠则无,譬横说求真,无复真味。又云:酒清浮在上、糟沉浊在下,譬断常高下。滑草譬贪欲,麦䴬譬瞋恚。次「其犊调善」下,第二事,明复有善好眷属放牧之处。第三事,所行境界不高不下。二解:一云慢心为高、爱心为下。又云:二乘为高、凡夫在下。「饮以清水」下,第四事,明唯有般若清水,无戏论驰动。「不与特牛」下,第五事,外譬特牛是无乳之牛,内合诸恶知识断常之人,不受中道圆常之教,即是特牛。「饮食调适」下,第六事,旧云:禅定之水譬之如饮,智慧资粮喻之如食,明定慧二事并得所宜。又云:正以此慧方便自资,不令失所,故言调适。行住得所,第七事,旧云:精进勤策名为行,取舍调停故言住。又云:常在中道平正,故言行住得所。次「除是乳已」下,释毒药章门。今明是义不然。何者?既举甘露破于毒乳,应辨常义破于无常,何用利钝两使释滑草麦䴬,复将矜己以蔑人解?高原下湿,此与声闻断见思何异?共二乘无我我所何殊?同于无常,如何破病?今所不用。今释七事:牛譬教主,即喻法身常身,舍那尊特异于无常丈六。乳譬常教,此乳亦名醍醐,下文云「牛食忍草即出醍醐。」是其义也。酒糟者,酒清譬无为定,糟浊譬有为定。佛不耽染真谛三昧,如不食酒。不味者,俗谛三昧如不食糟。滑草麦䴬者,泥洹智易得如滑,分别智难生如䴬。佛智非一切智、非道种智。其犊调善者,得中道理,柔和善顺。不处高原下湿者,不以涅槃为证,不以生死可住。饮以清水者,非五欲淤泥、非无明暗浊,离此二边,即佛性清水不驰空真、不骤俗假。不与特牛同群者,特牛无乳,譬无慈悲,明佛有不共慈悲。饮食调适者,入空为饥、出假为饱,中道不入不出,即不饥不饱。行住得所者,住秘密藏是住得所,二鸟双游是行得所。如此释者符经合义,常破无常文理俱会,岂与他同?
三、从“这时国王问道”开始,是再次提问。四、从“客医回答说”开始,是再次回答。又分为两部分:首先是提出两个纲要,接着解释这两个纲要。最初提出纲要时,第一个是关于毒药般虚妄恒常的纲要,第二个是关于甘露般真实恒常的纲要。接着从“什么是牛乳”开始,解释这两个纲要。又分为两部分:先详细解释甘露,后简略剖析毒药。之所以这样安排,是因为既然详细认识了甘露,与此相反的即是毒药,就不需要繁琐的文字了。
在最初解释甘露的部分又分为三步:标明纲要、解释含义、总结要旨。最初标明纲要的部分可以清楚看到。接着从“若是产乳的牛”开始,解释纲要。旧注解释为七个方面:第一方面,本要说明牛乳却先说牛,是为了表明乳从牛出,比喻教法由佛所说。这里说的牛,作为牛犊时不食用酒糟等物,长大后成为大牛,产的乳便是好的。比喻作为菩萨时已不生起断见常见,果位时就能获得众多法益。诸位法师说:酒糟能令人迷乱沉醉,比喻对五欲的贪爱。滑草滑利,比喻利使(根本烦恼)。麦䴬粗糙涩口,比喻钝使(随烦恼)。兴皇大师说:酒有真味,糟糠则无,比喻妄求真理,反而失去真味。又说:酒清浮在上面、糟沉浊在下面,比喻断见常见有高下之分。滑草比喻贪欲,麦䴬比喻瞋恚。
接着从“牛犊驯良”开始,是第二方面,说明还有善好的眷属和放牧的地方。第三方面,所行的境界不高不低。有两种解释:一说慢心为高、爱心为低。又说:二乘为高、凡夫为低。从“饮用清水”开始,是第四方面,说明唯有般若清水,没有戏论纷扰。从“不与公牛混杂”开始,是第五方面,外喻公牛是不产乳的牛,内合那些恶知识及持断常见解的人,不接受中道圆常的教法,就是如公牛一般。从“饮食调适”开始,是第六方面,旧注说:禅定之水比喻为饮,智慧资粮比喻为食,说明定慧二者都恰到好处。又说:正是以这种慧方便自我滋养,不令失所,所以说调适。行住得所,是第七方面,旧注说:精进勤策名为行,取舍调停名为住。又说:常在中道平正,故说行住得所。
接着从“除去这样的牛乳后”开始,解释毒药纲要。但现在的理解认为旧说不妥。为什么呢?既然举出甘露来破除毒乳,应当阐明常义来破除无常,何必用利钝二使来解释滑草麦䴬,又用抬高自己轻视他人来理解?高原低湿的比喻,这与声闻断除见思惑有何区别?与二乘无我我所的见解有何不同?若同于无常,又如何破除病执?这些旧解现在都不采用。
现在解释七个方面:牛比喻教主,即喻指法身常身,卢舍那尊特之身不同于无常的丈六化身。乳比喻常教,这乳也叫做醍醐,下文说“牛食忍草即出醍醐”就是这个意思。酒糟方面:酒清比喻无为定,糟浊比喻有为定。佛不耽染真谛三昧,如同不饮酒。不味者,俗谛三昧如同不食糟。滑草麦䴬方面:涅槃智易得如滑草,分别智难生如麦䴬。佛智非一切智、非道种智。“其犊调善”指证得中道之理,柔和善顺。“不处高原下湿”指不执取涅槃为证,不安住生死之中。“饮以清水”指非五欲淤泥、非无明暗浊,远离此二边,即是佛性清水,不驰骋空性之真,不奔走俗假之相。“不与特牛同群”指公牛无乳,比喻无慈悲,表明佛有不共慈悲。“饮食调适”指入空为饥、出假为饱,中道不入不出,即不饥不饱。“行住得所”指住秘密藏是住得所,二鸟双游是行得所。这样解释才能符合经义,以常破无常文理俱合,怎能与旧解相同?
四从「尔时大王」下,众生受化。又四:一受教传化、二余人不受、三重为说、四方信受。初文前自信受,后更传化。即上根人自得解已,传化中下皆令得悟。次「国人闻之」下,中下不受。三「王言」下,重复传化。四「尔时大王」下,上中下根俱时领悟。次「汝等比丘」下,合譬。上本有两药两病,今此合中但合两药不合两病。所以然者,本疑经教有说不说,若昔非者即不须说,今若是者何不早说。今用此意除疑,为邪常故不得早说,今常复破邪常病,故只得说于昔空无常。今直合两药,令于教门可解,故不复言。病文中初合无常之药,后合真常之药。上譬中先明始同,后明末异。今亦偏合,此先合始同。今言如来为大医王,正合前时有明医晓八种术。出现于世者,今合从远方来。次「降伏一切」下,合末异。初合渐异,即合共入见王说种种医方,及余技艺治国疗病等。次「欲伏外道」下,合顿异。即此教意无我无常,合前和合诸药,谓辛苦咸五味。次「比丘当知」下,合此教意。前结外道之非、后结今教为是,为调众生,为知时故,须说此无。三「如是无我」一句,二解:一云此语向后;二云此犹属前,有因缘故,合前真常之教。合后又三:第一正说、二简外道之非、三说如来之是。
从“尔时大王”开始,是众生接受教化的部分。分为四点:一是接受教法并传播教化,二是其他人不接受,三是重新为他们解说,四是最终信受。第一段中先讲自己信受,然后再传播教化。这是指上根之人自己理解之后,再传播教化中下根机的人,使他们都能够觉悟。接着“国人闻之”这一段,讲中下根机的人不接受。第三段“王言”以下,是重新传播教化。第四段“尔时大王”以下,讲上中下根机的人同时领悟。
接着“汝等比丘”以下,是结合譬喻来说明。前面原本有两味药、两种病,但在这里的结合中只结合了两味药,没有结合两种病。之所以这样,是因为原本疑惑经教有时说、有时不说——如果过去说的不对就不该说,现在说的对为何不早说。现在用这个道理来消除疑惑:因为要破除邪常之见所以不能早说,如今讲真常之理正是为了破除邪常之病,所以过去只能说空与无常。现在只结合两味药,让人从教法门径中能够理解,因此不再讨论病的问题。
这段文字先结合无常之药,再结合真常之药。前面譬喻中先讲开始时相同,后讲最终差异。这里也偏重结合,先结合起始的相同。现在说“如来为大医王”,正是对应前面“时有明医晓八种术”。“出现于世”这句话,对应前面“从远方来”。接着“降伏一切”以下,结合最终的差异。先结合渐次差异,即对应前面“共入见王说种种医方,及余技艺治国疗病等”。再接着“欲伏外道”以下,结合顿然差异。就是说这种教法的深意在于无我无常,对应前面“和合诸药,谓辛苦咸五味”。
接着“比丘当知”以下,结合这种教法的深意。前面总结外道的不正确,后面总结现在教法的正确。为了调伏众生,因为知道时机成熟的缘故,才需要说这种无我之理。“如是无我”这一句有两种解释:一种认为这句话是承接后文;另一种认为仍属于前文,因为有特定因缘,所以结合前面真常之教。结合后文又分三点:第一是正式说法,第二是辨别外道的不正确,第三是说明如来的正确。