鸟喻品
河西云：〈文字〉、〈鸟〉、〈月〉三品，同明真应。文字半满只是鸟喻常无常。常无常只是月喻隐显，因字识理达常无常能隐能显。今更次之，如来常依二谛三谛说法，故知文字是佛教，即文字达三谛，具足一教一切教。欲显圆满修多罗，故题文字品。次鸟喻者，依教立行，即双流行二行，并观一行一切行。下文云「复有一行是如来行。」次文字之后明二鸟共行，故成次第。亦是依教生智，智望于教，教即成境，由境发智，由智立行，教转成境，智转成行，故为次第。此品答云何共圣行娑罗迦隣提。此还举鸟以况于行以为答问。能喻是娑罗迦隣提，所喻是双流共行。旧解不同，或言娑罗是双，迦隣是鸟。然娑罗翻为坚固，何得言双？或言娑罗是一只，隣提是一只。此乃两类，不得是双。或言娑罗一双，迦隣提一双，引下文云「鸟有二种，一名鸳鸯、二名隣提。」此乃两类为两双。或言娑罗翻为鸳鸯，问中问娑罗，答中答鸳鸯，类异义同，乃以鸳鸯替于娑罗。或言隣提无翻，或翻为天鹤，引六卷云「雁鹤舍利」。然汉不善梵音，只增争竞，意在况喻取其雌雄共俱飞息不离，以况一中无量、无量中一，非一非无量而一而无量，呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行？圣与圣共行？凡与圣共行？他解云：观生死无常，不识涅槃常。观涅槃常，不识生死无常。二解不明，如但识金不识鍮、但识鍮不识金。若精识二物，乃是双观苦乐，我无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不应尔，与譬相违，譬明二鸟俱游。如汝所释，一鸟穷下之生死、一鸟穷高之涅槃，升沈硕乖，双游不显。假令二鸟但双游下不双游高、游高不游下，双游不成。又一家引半满约一法，双游约二法。若取生死无常、佛果是常共为满者，两物各异、梨柰体别，安得是满？夫双游者，观生死中有常无常，观佛果中亦常无常，取生死涅槃两常为一双满，取生死涅槃两无常为一双半，即是两法共起，乃曰双游。今明义皆不尔。两常俱起乃是二雄俱飞，两无常起乃是二雌并飞，与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常无常，涅槃亦尔，在下在高双飞双息，即事而理、即理而事，二谛即中、中即二谛，非二中而二中，是则双游义成，雌雄亦成。事理双游其义既成，名字观行乃至究竟双游皆成，横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，约人法分别俱成。以是义故，故言鸟喻品。
河西法师说：《文字品》、《鸟喻品》、《月喻品》这三品，都是阐明如来真实与应化二身。文字品讲半字与满字，如同鸟喻品讲常住与无常。常住与无常又如同月喻品讲隐没与显现，通过文字认识真理，就能通达常住与无常，理解隐显自在的道理。现在进一步说明：如来常依据二谛、三谛说法，可知文字就是佛教，通过文字通达三谛，一教具足一切教。为显示圆满的经典，所以立《文字品》。其次《鸟喻品》，是依据教法建立修行，即双流并行两种修行，一行中具足一切行。后文说“还有一行是如来行”。在文字品之后说明二鸟共行，这就形成次第。也是依教法生起智慧，智慧对照教法，教法就成为境界，由境界引发智慧，由智慧建立修行，教法转为境界，智慧转为修行，所以形成次第。此品回答“如何与圣行共同，如娑罗迦邻提鸟”。这是举鸟比喻修行来回答问题。能比喻的是娑罗迦邻提鸟，所比喻的是双流共行。旧时解释不同，有的说娑罗是双，迦邻是鸟。但娑罗译为坚固，怎能说是双？有的说娑罗是一只，邻提是一只。这是两类，不能成双。有的说娑罗是一双，迦邻提是一双，引后文说“鸟有二种，一名鸳鸯、二名邻提”。这是两类成为两双。有的说娑罗译为鸳鸯，问中问娑罗，答中答鸳鸯，种类不同而意义相同，是用鸳鸯代替娑罗。有的说邻提没有翻译，或译为天鹤，引六卷本说“雁鹤舍利”。但汉人不精通梵音，只会增加争论，重点在比喻取其雌雄共同飞翔栖息不分离，比喻一中具足无量、无量中具足一，非一非无量而一而无量，称为双流，就叫做共行。问：是凡夫与凡夫共行？圣人与圣人共行？还是凡夫与圣人共行？他人解释说：观生死无常，不认识涅槃常住；观涅槃常住，不认识生死无常。两种理解不明确，如同只认识金不认识鍮、只认识鍮不认识金。如果精准确认识两种物质，才是双观苦乐，我无我也是如此。圣人这样修行，凡夫也这样修行，所以说共行。这样解释不合理，与比喻相违背，比喻说明二鸟共同游翔。按你的解释，一鸟穷尽下面的生死、一鸟穷尽上面的涅槃，上升下沉截然相反，共同游翔不能显现。假使二鸟只共同在下游翔不共同在上游翔、在上游翔不在下游翔，共同游翔就不能成立。又有一家引半满约一法，双游约二法。如果取生死无常、佛果常住共同为满，两物各自不同、梨柰本体各异，怎能是满？所谓双游，是观生死中具有常住与无常，观佛果中也具有常住与无常，取生死涅槃两种常住为一双满，取生死涅槃两种无常为一双半，即是两法共同生起，才叫双游。现在说明这些解释都不对。两种常住共同生起是二雄共同飞翔，两种无常共同生起是二雌共同飞翔，与比喻相背，共同游翔不能成立。现在说双游是指：生死具足常住与无常，涅槃也如此，在下在上共同飞翔共同栖息，即事相而真理、即真理而事相，二谛即是中道、中道即是二谛，非二中而二中，这样共同游翔的意义成立，雌雄也成立。事理双游的意义既然成立，从名字观行乃至究竟的双游都成立，横竖具足没有缺减。这其中具备凡夫与凡夫共行、凡夫与圣人共行、非凡非圣共行，约人法分别都能成立。因为这个意义，所以说《鸟喻品》。
文為二：先總、次別。總又二：初略、後論義。略中，先譬、後合。初譬中舉二鳥譬常無常而合文，以苦無我合者但是略耳。私謂：又顯義同，是故互出，具論應六。次論義中，先問、後答。答中，先法、後譬。初法中言異法是苦是樂者，舊云：生死異涅槃、涅槃異生死，故言苦樂。觀師言：前多斥倒，約竪以論常與無常；今品一時明常無常，只生死中有異法而說苦，有異法而說樂，乃至我無我亦如是。後譬五穀各異，成前異意。下別譬中云華葉無常而果是常者，非常住常。言華葉不定故無常，果已定故是常，借此以顯無常成常。從「如是諸種」去，別說共行，又為三：一就生死明無常、二就涅槃明無我、三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫、後一是竪，理應備論，但文互現。初文又二：初正明二行、次結章。初正明中，舉五譬。初譬又二：先譬、次合。譬又三：一譬、二論義、三領解。初萌芽譬生死中無常，熟時譬生死中常。次論義，二：先問、次答。答中明生死常與如來常異。三「迦葉」下，領解，又二：先領解、次述成等，皆可見(云云)。「善男子雖修一切」下，二合譬。未聞是經皆言無常，聞是經已皆云是常，豈非生死中具常無常。契經諸定者，修多羅翻名為契經，又是定藏，故言諸定。後四譬皆有合。次譬云金朴者，玉未理者名璞，金未理者亦名朴，此有木邊玉邊之異。金未理者亦名礦，礦者異金名也(云云)。招提呼為朴音，觀師呼為礦音，然朴字兩喚(云云)。「是故我言」下，第二結章。正應明常無常，而復結言無我，欲明例爾。
「迦叶白佛」下，第二就涅槃以明无我我二行，无忧悲即有我，有忧悲即无我。文为二：先问、后答。问为二：正问、结问。一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即忧悲。今问忧悲，是问涅槃有无常不？佛答，为四：一释问、二叹理、三重释问、四重叹理。初文二：先譬、后合。譬中三：先正作譬、次更为譬作譬、三还以譬合譬。初云无想天者是譬。次更举树神譬显无想譬，即是为譬作譬。「佛法亦尔」下，以譬合譬。二「复次善男子无想天」下，叹理甚深，先譬、次合。如来实无忧悲，但于无中说有。众生有苦未得脱难，见佛有苦，既其有苦即有忧悲。佛断苦因受第一乐，复无忧悲，有忧即无我，无忧即有我。若应物云如来有忧，实理即无。今问既示有悲，亦应有苦。如来心地不念众生，应是无苦。问如来实无忧喜，汝何以云如来实喜？今亦反问佛无忧喜，何以定云如来无忧？我说如来实非忧喜，义说忧悲，此是不定之言。三「譬如空中」下，重释问两譬，先举舍住譬、次举幻师譬，皆先譬次合。初譬中有二：前为法作譬。「心亦如是」下，即为譬作譬。后复举无想天寿，亦为譬作譬。「如来忧悲」下，正是合譬。「如幻师」下，次譬二譬合。「如来有忧及以无忧」下，重叹理，又四：一法、二譬、三合、四结。此即法说。「譬如下人」下，第二譬说。若依毘昙，有三种度义：一人度、二根度、三地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度。钝根不知中上，中上能知下，即是根度。初禅不知上禅，上禅能知下禅，即地度。成论不尔，互有知义，明猕猴尚见佛心，岂有钝根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知，故亦言不知。三合譬、四结，可寻。
迦叶向佛提问的部分，是第二个关于涅槃境界中"无我"与"我"两种修行状态的讨论——没有忧悲就是"有我"的状态，有忧悲就是"无我"的状态。这段文字分为两部分：先提问，后回答。提问又分两部分：正式提问和总结性提问。
乍看像是没来由的提问，但其实佛说涅槃境界也包含无常，无常属于有为法，有为法就会产生忧悲。现在问忧悲的问题，实际上是在问涅槃境界中是否也存在无常？佛的回答分为四个层次：第一解释问题，第二赞叹真理，第三重新解释问题，第四再次赞叹真理。
第一层次又分两部分：先打比方，再作对应。譬喻部分包含三个步骤：先正式打比方，再为这个譬喻作进一步比喻，最后用譬喻来呼应譬喻。开头说的"无想天"就是第一个譬喻。接着用树神的譬喻来阐明无想天的比喻，这就是为譬喻再作譬喻。"佛法也是如此"这段，是用譬喻来呼应譬喻。
第二层次"另外，善男子，无想天"这段，是赞叹真理的深奥，先打比方再作对应。如来实际上没有忧悲，但在没有的情况下说有。众生有痛苦未能解脱时，看见佛好像也有痛苦，既然有痛苦就会有忧悲。佛已经断除苦因，享受至高无上的安乐，实际上没有忧悲——有忧悲就是"无我"，没有忧悲就是"有我"。如果顺应众生的认知说如来有忧悲，从真实理境来看其实没有。现在既然显示有慈悲，也应该有痛苦吗？如来的真心并不执着众生，应该是没有痛苦的。
问：如来实际上没有忧喜，你为什么说如来确实有喜乐？现在反问：佛没有忧喜，为什么断定如来没有忧愁？我说如来实际上既非忧愁也非喜乐，只是从义理上说有忧悲，这是不确定的说法。
第三层次"譬如虚空中"这段，重新解释问题，用了两个譬喻：先举房屋的比喻，再举幻术师的比喻，都是先比喻再对应。第一个比喻包含两层：前面为法义作比喻。"心也是如此"这段，是为比喻再作比喻。后面又举无想天寿命的例子，也是为比喻作比喻。"如来忧悲"这段，正是对应比喻。"如幻师"这段，是第二个比喻，两个比喻相合。
第四层次"如来有忧及以无忧"这段，再次赞叹真理，又分四步：说法、比喻、对应、总结。这是直接说明。"譬如下人"这段是第二个比喻。按照毗昙的说法，有三种超越的境界：一是人的境界超越，二是根器的境界超越，三是修行阶段的境界超越。下等果位不了解上等果位，上等果位能了解下等，就是人的境界超越。钝根不了解中上根器，中上根器能了解下等，就是根器境界超越。初禅不知上禅境界，上禅能知下禅，就是修行阶段超越。
成实论的观点不同，认为互相都有了解的可能，说明连猕猴都能感知佛心，哪有钝根不能了解利根的道理？现在也有少许了解所以说能知；不能完全了解，所以说不知。第三步对应比喻、第四步总结，可以顺着这个思路理解。
「复次善男子」下，第三双就生死涅槃以明苦乐，即是竖论。文中有二：先释、后论义。就初释中三，谓譬、合、结。此即譬说。二鸟喻法身，子譬众生，盛夏水长譬起倒。选择高原者，病无常即须常药，常为高原。病常即无常为药，以无常为高原，即是非常非无常，常无常具足能离诸倒。为长养者，譬令其解常无常理。然后随本安隐而游，譬如来度讫，然后游诸觉华。「如来出世」下，第二合譬。「是名异法」下，第三结成。
“再者，善男子”之后的部分，是第三对从生死和涅槃的角度来说明苦与乐，也就是纵向的论述。这段文字分为两部分：先是解释，后是讨论义理。在解释部分又分为三小节：比喻、结合现实、总结。这里先说的是比喻。
用两只鸟比喻法身，幼鸟比喻众生，盛夏河水上涨比喻众生生起颠倒妄想。“选择高原”指的是：如果病症是无常，就需要用常来对治，这时常就是高原；如果病症是常，就需要用无常来对治，这时无常就是高原。这实际上是指既不执着于常也不执着于无常，常与无常都具备，才能远离各种颠倒妄想。“为长养”比喻让众生理解常与无常的道理，然后依着各自本心安然自在地活动，就像如来度化众生之后，自在游化于觉悟之花中。
“如来出世”以下是第二部分，结合现实来比喻。“是名异法”以下是第三部分，总结成全篇教义。
「迦叶白佛」下，第二论义。三番问答，具简六行。初番又二：先问、次答。问可见。此中又兼常无常、我无我等。「佛言」下，第二如来答，又四：先举二偈为答、次长行解释。初中又二：初偈明生死涅槃二果、次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。次长行从「若放逸者」下，具释上两偈，如文。三「如人在地」下，明下不知上以明于苦，亦先譬、后合。初譬中明不见鸟迹者，欲明空中鸟飞无行地迹。亦有毛羽气息当其飞处亦有此迹，但非地下人之所见。合如文。四「精勤勇进」下，明上能知下，以明于乐。又二：初举两偈正是解释。此初偈明人、后偈明法。次少长行通释二偈。「迦叶白佛」下，第二番，先问、次答。问中二：先非佛说、次则难。难意既无忧无喜，云何复言升智慧台？佛答：以凡夫有忧，故云如来无忧，正是对治之义。又正念众生故言有忧，如《净名》说「众生病故菩萨亦病。」第三番亦先问后答，皆可寻。
迦叶向佛提问后，是第二段讨论教义的部分。共有三组问答，完整涵盖了六种修行境界。第一组又分两部分：先提问、再回答。提问的内容很清楚，其中还涉及到常与无常、我与无我等概念。
佛回答的部分又分四层：首先引用两首偈颂作为答复，接着用长行文解释。第一层中又分两点：首偈阐明生死与涅槃两种果报，次偈说明生死与涅槃两种成因。首偈上半句讲涅槃果报，下半句讲生死果报。次偈结构相同，内容明晰。第二层从“若放逸者”开始，具体解释前面两首偈颂，文意连贯。第三层用“如人在地”的比喻，说明地位低下者无法理解上位境界的痛苦，先设比喻再结合教义。比喻中说看不见飞鸟痕迹，是要说明空中飞鸟不会留下地面足迹。虽然羽毛气息在飞过处会留下痕迹，但这不是地下之人能看见的。结合教义的部分文意清楚。第四层“精勤勇进”开始，说明上位者能理解下位境界的快乐。又分两点：先举两首偈颂正解其义，首偈讲人，次偈讲法。后面简短的长行文统释两首偈颂。
迦叶向佛提问后是第二组问答，先问后答。提问分两步：先质疑佛的说法，再提出诘难。诘难的意思是：既然没有忧愁也没有喜悦，为什么又说要登上智慧高台？佛回答：因为凡夫有忧愁，所以说如来没有忧愁，这正是对治烦恼的用意。又因为真心惦念众生才说有所忧虑，就像《维摩诘经》说的“众生病了所以菩萨也生病。”
第三组问答也是先问后答，文意都可以顺着脉络理解。