第二生即无生门
生即无生门者。就此门中。先简名相。后入无生门。今初简名相者。且就世间。随取一物征即得。今且就一枕上征。问不违世间。唤作何物。答是枕。问复是何。答是名。又问。此是何枕。答是木枕。又问。木枕复是何。答不是名。又问。既不是名。唤作何物。答是句。又问。枕唤作何物。答不是句。又问。既不是句。唤作何物。答是名。又问。名将何用。答名将呼事。又问。素将来。答枕到来也。即指到来者。是何。止不须语。此是默答。更问。定是何物。答不是枕。又问。既不是枕。枕向何处去。答是名。又问。名在何处。答口中言说者是。又问。此既不是枕。唤作何物。答离言。又问。何以得知离言。答由眼见故假言诠。又问。若假言诠。唤作言何物。答是事。又问。事有多种。或是相事。或是色事。或是理事。答此是相事。又问。相亦有多种。或邪或方圆等相。答此是方相。又问。方相有多种。言多种者。名同事别。答此是枕名下方相。又问。名相事八识之中是何心摄。答眼识门中第六意识心中名相事。又问。从何处得此名相事忽然于意识心中现耶。答从种子来。问何以得知。答此枕名相不得作席名相。故得知从种子来也。问种子从何处得。答从邪师边得。又问。当得之时云何得。答由于见闻熏成种子故。又问。此名相事既在意识心中。即合心内看。何故心外向前看。答向前看时。此名相全在心里。又问。何以得知。答眼识但见色。名相事在意识心内。又问。我迷人唯见名相。汝智者既见色者。相貌云何。何者是色。却问迷人。汝见名相。相貌云何。迷人答曰。四棱六面者是智人。问曰。向棱处看。当见棱耶见色耶。迷人审谛观察答云。唯见色不见棱。余棱面上亦同此问答。迷人问曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在汝心中。迷人不伏。智人问曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我现见佛授记寺门楼。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人取不得。智人却问曰。汝取名相来。迷人答言。已取得讫。智人问曰。取得何物。迷人答曰。取得名相。又问。名相软耶硬耶。答云硬。智人云。放着硬但取名相。莫取硬来。迷人答。硬及名相俱得。又问。便可见耶。答不可见。更问。见何物。答但见名相。迷人却问。既取名相得。唯取得名相何在。智人答云。名相在迷人心里。迷人不伏。名相在心中。智人问曰。何以不伏。迷人答。既种种名相俱在我心中。何故不齐得硬。答得硬。若得硬者。是现名相。不得硬者。以是过去名。又难曰。意识不得现量境。云何得有过去现量境耶。答二种名俱在过去。于中有独行不触行差别故。又问曰。既二种名相皆是妄识。经云。何有独影像。有带质影像。答言带质者亦是独影心缘方相是比量境。故不是现量。故今说别。以共眼识不共故说别也。又问。分别何故不同。答曰。分别有显了有忆持。二种不同。是故有托质影。有不托质影。分别不同故也。迷人又问曰。我唯见二种名相。汝智者见何法。答曰。智人唯见色法。不见名相。此简名竟。次入无生门者。夫智人观色法者。且如色法。眼识得时实无分别。不是不得而无分别。此即是法眼识亲证如色无异。及其意识不了妄计我。生假分别。倒见沉沦。于事中真妄齐致。何者意识分别不如法也。言真妄者。眼识得故名真。意识缘故为妄。真悬差别不等。是故证法无人。何以故。法无分别故。经云。法无分别。若行分别。是即分别。非求法也。色法既尔。心法亦然。准以思之。如色无异。故经云。五识所得境当体如来藏等。是则入初门之方便。契自位之妙门。略说大意如斯。广释如经论中说。又诸法皆空相无不尽。于中复为二观。一者无生观。二者无相观。言无生观者。法无自性。相由故生。生非实有。是则为空。空无毫末。故曰无生。经云。因缘故有。无性故空。解云。无性即因缘。因缘即无性。又中论云。以有空义故。一切法得成。又经云。若一切法不空者。则无道无果等。第二无相观者。相即无相也。何以故。法离相故。经云。法离于相。无所缘故。又经云。一切法皆空。无有毫末相。空无有分别。由如虚空有门论云。无性法亦无。一切皆空故。观如是法离情执故。故名为观。问一切法皆空。云何成观耶。答只以一切法皆空故。是故得成观也。若不空者。即是颠倒。何成观也。问作如是观者。治何等病耶。答治上执法之病。何者。法实非有。妄见为有。由妄见故。即谓真如涅槃可得。生死有为可舍。为斯见故。是故成病。今知法空。如法无谬。故成于观。故经云。如如与法界。菩提及实际。种种意生身。我说为心量等。又经云。以无分别空故云观也。诸法皆空相无不尽。略申纲纪。准以思之。前门则得人无我智。此始教菩萨则得人法二空。亦名法无我智也。
生即无生门。在这一门里，先要搞清楚名称和现象，然后再进入“无生”的境界。现在先来讲讲名称和现象。
就拿世间随便一样东西来问，比如拿一个枕头来问。问：按世间的叫法，这东西叫什么？答：叫枕头。又问：那“枕头”是什么？答：是个名字。又问：这是什么枕头？答：是木枕头。又问：那“木枕头”又是什么？答：不是名字。又问：既然不是名字，那该叫它什么？答：是个句子。又问：那“枕头”该叫它什么？答：不是句子。又问：既然不是句子，那该叫它什么？答：是名字。又问：名字是用来干什么的？答：名字是用来称呼事物的。又问：那事物在哪里？答：枕头就在这里啊。同时指着眼前的枕头说：这就是。又问：这到底是什么？不用说话，这是沉默的回答。再问：到底是什么东西？答：不是枕头。又问：既然不是枕头，那枕头去哪儿了？答：是名字。又问：名字在哪儿？答：在嘴里说出来的话里。又问：这东西既然不是枕头，那该叫它什么？答：超越了语言。又问：怎么知道它超越了语言？答：因为眼睛看到的东西，要靠语言来描述。又问：如果靠语言来描述，那该叫它什么？答：是事物。又问：事物有很多种，有的是样子，有的是颜色，有的是道理。答：这是样子。又问：样子也有很多种，有方的、圆的等等。答：这是方的样子。又问：方的样子有很多种，名字相同但具体事物不同。答：这是枕头这个名字下面的方的样子。又问：名字、样子、事物，在八识里属于哪一识？答：属于眼识和第六意识里的名字、样子、事物。又问：这些名字、样子、事物，是怎么突然在意识里出现的？答：是从种子来的。问：怎么知道是从种子来的？答：因为枕头的名字和样子，不能变成席子的名字和样子，所以知道是从种子来的。问：种子是从哪儿来的？答：从错误的老师那里得来的。又问：得到的时候是怎么得到的？答：因为看见、听见，熏习成了种子。又问：这些名字、样子、事物既然在意识里，就应该在心里看，为什么却要朝前看？答：朝前看的时候，这些名字、样子、事物全都在心里。又问：怎么知道是这样？答：眼识只能看到颜色，名字、样子、事物这些都在意识心里。又问：我这个迷惑的人只看到名字和样子，你这个有智慧的人既然看到了颜色，那样子是什么样的？什么是颜色？反过来问迷惑的人：你看到的名字和样子是什么样的？迷惑的人回答：是四棱六面的。有智慧的人问：朝棱的地方看，是看到棱，还是看到颜色？迷惑的人仔细一看，回答说：只看到颜色，没看到棱。其他棱面也是同样的问答。迷惑的人问：既然全是颜色，那名字和样子在哪儿？有智慧的人回答：名字和样子在你心里。迷惑的人不服气。有智慧的人问：为什么不服气？迷惑的人回答：就像我现在看到佛授记寺的门楼，名字和样子在我心里。朝前看时，名字和样子也在我心里。为什么一个人能拿到，另一个人拿不到？有智慧的人反问：你拿名字和样子来。迷惑的人回答：已经拿来了。有智慧的人问：拿来了什么？迷惑的人回答：拿来了名字和样子。又问：名字和样子是软的还是硬的？答：是硬的。有智慧的人说：放下硬的，只拿名字和样子，不要拿硬的来。迷惑的人说：硬的跟名字和样子都能拿。又问：能看见吗？答：看不见。再问：那看见了什么？答：只看见名字和样子。迷惑的人反问：既然拿到了名字和样子，那名字和样子在哪儿？有智慧的人回答：名字和样子在迷惑的人心里。迷惑的人不服气，说名字和样子都在自己心里。有智慧的人问：为什么不服气？迷惑的人回答：既然各种名字和样子都在我心里，为什么不能同时拿到硬的？能拿到硬的，是因为它是现在的名字和样子；拿不到硬的，是因为它是过去的名字。又反驳说：意识不能直接认识现在的事物，怎么会有过去的现在事物的认识呢？答：这两种名字和样子都在过去，其中有独自运行和不接触运行的区别。又问：既然两种名字和样子都是虚妄的认识，佛经里怎么说有独立的影像和带有本质的影像？答：说“带有本质”的，其实也是独立的影像。心去认识方的样子，是推理的认识，不是直接的认识，所以现在要区别开来说。因为跟眼识一起认识和不一起认识，所以有区别。又问：认识为什么不同？答：认识有“看清楚”和“回忆”两种不同，所以有依托本质的影像和不依托本质的影像，认识不同。迷惑的人又问：我只看到两种名字和样子，你这个有智慧的人看到了什么法？答：有智慧的人只看到颜色，看不到名字和样子。到此，关于名字的讨论就结束了。
接下来进入“无生”的境界。有智慧的人观察颜色，比如颜色，眼识看到它的时候，其实没有分别，不是看不到，而是没有分别。这就是法，是眼识直接证得的，跟颜色本身没有区别。等到意识不明白，虚妄地认为有个“我”生起，错误地分别、颠倒地思考，沉沦在事物之中，真实和虚妄就混在一起了。为什么呢？因为意识的分别不符合法的真相。所谓真实和虚妄，眼识证得的是真实，意识攀缘的是虚妄，真实和虚妄差别很大。所以，证得法的人没有“我”，为什么呢？因为法没有分别。佛经说：法没有分别，如果去分别，那就是在分别，不是在求法。颜色是这样，心法也是这样。可以类推，跟颜色没有区别。所以佛经说：五识所认识的事物，其本质就是如来藏。这就是进入第一门的方便，契合自己境界的妙门。大概意思就是这样，详细的解释要看经论里的说法。
另外，一切法都是空的，一切现象都空得干干净净。这里面又分为两种观法：一是无生观，二是无相观。
所谓无生观，是说一切法没有自己的本性，它们是由各种条件聚合而产生的。既然是由条件产生，就不是真实的存在，这就是“空”。空得连一丝一毫都没有，所以叫“无生”。佛经说：因为有条件，所以有；因为没有本性，所以空。解释一下：没有本性就是条件，条件就是没有本性。又《中论》说：因为有空的意思，所以一切法才能成立。又佛经说：如果一切法不空，那就没有道理、没有结果等等。
第二是无相观。现象本身就是没有现象。为什么呢？因为一切法离开了现象。佛经说：一切法离开了现象，因为没有可以攀缘的对象。又佛经说：一切法都是空的，没有一丝一毫的现象。空没有分别，就像虚空一样。有门论说：没有本性的法也没有，一切皆空。观察这样的法，离开情感和执着，所以叫“观”。问：一切法都是空的，怎么能形成观呢？答：正因为一切法都是空的，所以才能形成观。如果不空，那就是颠倒，怎么能形成观呢？问：这样观，能治什么病？答：治前面执着于法的病。为什么呢？法其实不是真实存在的，虚妄地认为它是真实存在的。因为虚妄地认为，就以为真如、涅槃可以得到，生死、有为可以舍弃。因为有这样的见解，所以成了病。现在知道法是空的，符合法的真相，没有错误，所以形成了观。所以佛经说：真如、法界、菩提、实际、种种意生身，我说都是心量。又佛经说：因为无分别的空，所以叫观。一切法都是空的，一切现象都空得干干净净。大概说一下纲要，可以类推。前一门得到了“人无我智”，这初级的菩萨则得到了“人法二空”，也叫“法无我智”。