佛教从浅到深，大致分为五个层次：第一是人天教，第二是小乘教，第三是大乘法相教，第四是大乘破相教(以上四种在这一篇里讲)，第五是一乘显性教(这一种在第三篇里讲)。

一、佛最初为了引导刚入门的人，先讲三世业报、善恶因果的道理。就是说，造作上品十恶的人，死后会堕入地狱；造作中品十恶的，会成为饿鬼；造作下品十恶的，会投生为畜生。所以佛暂且借用世间五常的教化(天竺的世间教化，仪式虽然不同，但惩恶劝善的道理没有差别，也不离开仁义等五常，而且有具体的德行可以修持。比如：我们这里行礼是拱手举起，吐蕃人则是散手下垂，但都是表达礼节)，教人持守五戒(不杀生是仁；不偷盗是义；不邪淫是礼；不妄语是信；不饮酒吃肉，能使神志清明，有助于增长智慧)，这样就能免堕三恶道，投生到人道当中。如果修持上品的十善，再加上布施、持戒等善行，就能生到六欲天。修习四禅八定，就能生到色界天、无色界天(题目中不标出天、鬼、地狱这些名称，是因为这些界地不同，凡夫的见闻无法达到，世俗之人连这些枝末现象尚且不知道，又怎么会去追究根本呢？所以针对世俗的教化，暂且只标出“原人”。现在叙述佛经的道理，按理应该全部列出)。因此这部分教法被称为人天教(然而业有三种：一是恶业，二是善业，三是不动业。果报有三种时间：现世受报、来生受报、后世受报)。

按照这种教义的说法，业力是身体的根本。现在我来问一问：既然是因为造业才投生到五道之中，那么到底是谁在造业，又是谁在承受果报呢？

如果说这眼睛、耳朵、手和脚能造业，那么刚死的人，眼睛、耳朵、手和脚都还在，为什么它们不能看、不能听、不能动作了呢？

如果说是心在造作，那这个心又是什么？如果说是肉团心，肉团心是有形质的，被束缚在身体里面，它怎么能迅速地通过眼睛、耳朵去分辨外界的是非呢？如果连是非都分辨不了，又凭什么去做出取舍呢？

再说了，心和眼睛、耳朵、手、脚一样，都是有形质、有障碍的东西，它们之间怎么能内外相通、互相配合、共同造作业力呢？

如果说只是喜怒爱恶这些情绪发动了身体和语言去造业，那么喜怒这些情绪忽起忽灭，它们自己都没有一个固定的本体，又拿什么来作为主导去造作业力呢？

假设有人说不应该这样一项一项地分开推究，认为就是我现在的这个身心整体在造业。那么，这个身体已经死了之后，又是谁在承受苦乐果报呢？

如果说死后还有另一个身体，那岂不是说，今天这个身心造罪或者修福，却让后世那个别的身心去受苦或者享乐？照这么说，修福的人岂不是太冤枉了，而造罪的人反而太幸运了？天理怎么会这样不讲道理呢？

所以，我们就能明白，那些只学习这种教义的人，虽然相信业力因果，却并没有真正弄明白身体的根本是什么。

二、小乘教法讲的是：我们的身体和思想，从无始以来，因为各种因缘条件的力量，每一个念头都在生起又灭去，连续不断，没有穷尽。就像细水长流，又像灯火闪烁。身体和心念只是暂时组合在一起，看起来好像是一个整体、好像是恒常的，但普通的愚昧众生察觉不到这一点，反而执着地认为有一个“我”。因为珍爱这个“我”，就生起了三种根本的烦恼：贪(贪求名利来荣耀这个“我”)、嗔(对违背自己心意、可能损害“我”的境界生起嗔恨)、痴(没有道理地计较分别)。这三种烦恼冲击着心意，驱动身体和嘴巴造作一切行为。业力一旦形成就难以逃脱，所以就会感召在五道中承受苦乐不同的身体(这是个人单独的业力所感召的)，以及在三界（欲界、色界、无色界）中优劣不同的生存环境(这是大家共同的业力所感召的)。在得到这个身体后，又把它执着为“我”，再次生起贪嗔痴等烦恼，造作新的业，承受新的果报。身体方面，经历生、老、病、死，死了又再生。世界方面，则经历形成、安住、毁坏、空无的阶段，空了之后又重新形成(从空劫开始最初形成世界的情况，有偈颂说：空无一物的虚空中刮起大风，范围广阔无边，厚度达到十六洛叉（极大数量），坚固得连金刚也不能破坏。这叫做“持界风”。光音天的金色宝藏云，遍布三千大千世界，降下的雨滴大如车轴，被风阻挡不能流散，积水深达十一洛叉，开始形成金刚一样坚固的地基。接着，金色的宝藏云继续降雨注满其中，最先形成的是梵王天界，乃至夜摩天。风鼓动清水形成了须弥山和七金山等，浑浊的部分凝结为山地、四大部洲以及地狱，咸海和外部的铁围山，这样才叫做物质世界成立。这个过程经历了一个“增减”的时间单位。乃至二禅天的天人的福报享尽，下生到人间。最初吃的是地饼、林藤，后来吃了粳米不能消化，才有了大小便，男女的形体有了区别，开始分配田地、设立君主、寻求臣子辅佐，出现了种种差别。这样经过十九个增减，加上前面的一个，总共二十个增减，叫做“成劫”。按我的理解：空劫的阶段，是道教所说的“虚无之道”，然而道的本体是寂静灵明、通达无碍的，并不是绝对的虚无，老子（道家）或许是误解了，或许是权宜的说法，为了断除人的欲望，所以把空无的状态指认为道。空劫中的大风，就是他们所说的混沌一气，所以他们说道生一。金色的宝藏云，是气与形开始形成的阶段，相当于太极。雨水降下不流散，是阴气凝结。阴阳互相结合，才能生成万物啊！梵王天乃至须弥山，就是他们的天。浑浊的部分成为地，这就是一生二。二禅天福报享尽下生人间，就是人。这就是二生三，天、地、人三才就具备了。地饼以下直到种种差别出现，就是三生万物。这大概相当于三皇（上古帝王）以前，人们穴居野处、生食，还没有用火煮熟食物等时期。只因为那时没有文字记载，后人靠传闻不清楚，辗转流传出现错误，各家著作就有了种种不同的说法。佛教因为能通晓明了三千大千世界，不局限于我们大唐，所以佛教内外的典籍记载并不完全相同。“住”指的是住劫，也经历二十个增减。“坏”指的是坏劫，也经历二十个增减，前十九个增减是毁坏有情众生，最后一个增减是毁坏物质世界，能毁坏的是火、水、风等三种大灾。“空”指的是空劫，也经历二十个增减，这期间空无所有，没有世界也没有任何有情众生)。

生命在生死轮回中不断流转，没有尽头也没有起点，就像从井里打水的辘轳一样循环不息。注释：道教只知道我们这个世界形成之前，曾经有过一段空无的时期，称之为虚无、混沌、一气等，并命名为“元始”。他们不知道在这个空无的境界之前，世界早已经历了千千万万遍的生成、安住、毁坏、空无的过程，结束之后又重新开始。所以要知道，在佛教的教法中，即便是小乘这种比较浅显的教法，也已经超越了其他外道典籍中最深奥的理论。这一切都是因为人们不明白，这个身体原本就不是真正的“我”。说它不是我，意思是这个身体本来是由物质（色）和精神（心）和合在一起，才显现出这个相状。现在我们来分析推究一下：物质方面，有地、水、火、风这四种基本元素。精神方面，有感受、想象、意志、认识这四种功能。注释：感受：指能够领纳好坏、苦乐等事情的能力。想象：指能够摄取事物形象的能力。意志：指能够驱使造作、念头不断迁流变化的能力。认识：指能够了别、分辨事物的能力。如果这些都算是“我”，那就成了八个“我”了。更何况，单就地大（物质的坚固部分）来说，里面又包含很多很多，比如三百六十块骨头，每一块都各不相同。皮肤、毛发、筋肉、肝脏、心脏、脾脏、肾脏，也都不是同一个东西。各种心理活动也各不相同。看见的不是听见的，欢喜的不是愤怒的，这样推展开来，乃至有八万四千种烦恼尘劳。

既然有这么多东西，到底哪个才是我呢？如果这些都是我，那我不就成了成百上千个我了吗？一个身体里，有这么多主人，岂不是乱成一团？可是离开这些东西，又找不到别的什么是我。翻来覆去地找这个“我”，结果什么都找不到。

于是他就明白了，这个身体啊，不过是各种条件凑在一起，看起来像个整体罢了。根本上就没有一个固定不变的“我”，也没有一个实在的“别人”。那到底是谁在起贪心、发怒火呢？又是谁在杀人偷盗、布施持戒呢？(这是明白了苦的道理)

这样一来，他的心就不再被三界里那些有漏的善行恶行困住了(这是断除了烦恼的根源)。他只是专心修习“无我”的观照智慧(这是修道的途径)，用这个来断除贪欲等等烦恼，让各种造作行为平息下来。最后，他证悟了“我空”的真实境界(这是达到了寂灭的境界)，一直修到阿罗汉的果位，把身体和分别心都化尽熄灭，这才彻底断除了所有的痛苦。

按照这个宗派的观点，他们把物质现象、精神现象以及贪欲、嗔恨、愚痴，看作是构成我们身体和外在世界的根本原因，认为过去、未来也没有其他更根本的东西了。现在我来问一问：如果说有什么东西是经历生生世世、作为身体的根本，那么这个根本自身必须是连续不断、从不间断的才对。可是，我们前五识如果缺少了相应的条件，就不会产生作用。我们的意识，有时候也会停止活动（比如昏迷、深度睡眠、进入灭尽定、无想定，或者投生到无想天）。还有，在无色界天，连构成物质世界的“地水火风”这四大基本元素都没有了，那么，又怎么能靠这些东西来维持这个身体，让它一世接一世地连续不断呢？由此可知，只信奉这种教义的人，其实也没有真正探究到身体的根本来源。

三、大乘法相教这一派认为，一切众生从无始以来，本来就存在八种识。其中第八阿赖耶识是根本，它一下子就能变现出身体、世界和一切种子。由它转生出前七识，这些识都能变现出各自所缘的境界，但都没有真实的事物。

怎么变现的呢？是因为我们执着自我、分别事物的习气力量，各种识生起时，就变现出好像有自我、有事物的样子。第六识和第七识被无明遮蔽，就攀缘这些变现的境界，执着为真实的自我和真实的事物。

这就像(得了重病，神志昏沉，看见奇怪的色彩或人物)，或者像(梦中看见的景象，道理可以类推)。因为生病或做梦的力量，心里好像有种种外境显现，做梦时就执着为实有外物，醒来才知道只是梦里的变现。

我们的身体也是这样，只是识所变现的。因为迷惑，所以执着有自我和各种外境，由此产生烦恼，造作善恶业，在生死中无穷无尽地轮回(详细道理如前所说)。

明白了这个道理，才知道我们的身体只是识所变现的，识是身体的根本(其中不究竟的道理，后面会破除)。

第四、大乘破相教，是为了破除前面大小乘法相教中的执着，暗中显示后面真性教里空寂的道理。

(破除事物表象的说法，不仅出现在各种般若经里，也普遍存在于大乘经典中。前面的三种教法按顺序有先后，而这种教法是遇到执着就破除，没有固定的时间顺序。所以龙树菩萨建立了两种般若：一种是共般若，一种是不共般若。共般若是说，声闻、缘觉二乘修行者也能一起听闻并理解，目的是破除他们对二乘教法的执着。不共般若是说，只有菩萨才能理解，目的是暗中显示佛性。因此，印度的戒贤论师和智光论师，各自建立了三时教的判教体系，对于这种讲空性的教法，有的说它在唯识法相教之前，有的说在它之后。我这里的理解是采用“在之后”的说法。)

想要破除它，先要追问：所变化出来的境界既然是虚妄的，那么能变化出境界的识难道就是真实的吗？如果说一个是有、一个是无，那么梦里的念头和梦里见到的东西就应该不同。不同的话，梦就不是东西，东西也不是梦。醒来梦消失了，梦里见到的东西应该还在才对。再说，如果东西不是梦，那就应该是真实的东西；如果梦不是东西，那梦又拿什么当它的样子呢？所以要知道，做梦的时候，梦里的念头和梦里的东西，好像有能见的和所见的区别，但按道理说，它们都是虚妄的，全都没有真实存在。各种识也是这样，因为它们都是假借各种条件才有的，没有自己独立不变的性质。所以《中观论》说，从来没有一种事物，不是从因缘条件产生的；因此一切事物，没有不是空的。又说，因缘条件所生的事物，我说它就是空。《起信论》说，一切事物只是因为有虚妄的念头，才显出差别；如果离开了心的念头，就没有一切境界的样子。佛经上说，凡是所有表现出来的样子，都是虚妄的；能远离一切表象，就叫做佛。由此可知，心和境界都是空的，这才是大乘佛法的真实道理。如果用这个道理来推究身体，身体原本就是空的，空就是根本。

现在再来追问这个教法：如果说心和境界都是空的，那么知道这个“空”的又是谁呢？再说，如果一切真实的法都不存在，那又是依靠什么显现出各种虚妄现象的呢？而且我们明明看到，世间这些虚妄的东西，没有一样是不依靠真实的东西就能生起的。就好比如果没有湿性不变的水，哪里会有虚妄假相的波浪呢？如果没有清净明亮、不变动的镜子，哪里会有种种虚假的影像呢？还有，前面说梦境和梦里看到的东西都是虚妄的，这话确实没错；但是，这个虚妄的梦，一定要有一个正在睡觉的人才能做。现在既然说心和境界都是空的，那到底要依靠什么才能让虚妄显现出来呢？所以我们就知道，这个教法只是破除人们的执着，并没有真正讲明白那个真实灵明的本性。所以《法鼓经》里说，一切讲空的经典，是“有余说”。(“有余”的意思，就是道理还没讲透彻。)《大品经》里也说，空只是进入大乘佛法的第一道门。

上面说的这四种教法，一个比一个深入，前面的比较浅，后面的比较深。如果只是学了一点，自己知道还没完全明白，这叫做浅；如果以为自己已经完全明白了，那就叫做偏。所以从学习的人来看，就叫做偏和浅。