第三十二至三十五节
kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinas tathā etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana
kim——有什么用；naḥ——对我们；rājyena——王位；govinda——啊，基士拿；kim——什么；bhogaiḥ——享乐；jīvitena——这样过活；vā——或；yeṣām——为谁；arthe——为这件事；kāṅkṣitam——欲；naḥ——我们的；rājyam——王位；bhogāḥ——物质的享乐；sukhāni——所有的快乐；ca——和；te——所有他们；ime——这些；avasthitāḥ——处于；yuddhe——在这战场上；prāṇān——生命；tyaktvā——放弃；dhanāni——财富；ca——和；ācāryāḥ——老师们；pitaraḥ——父亲们；putrāḥ——儿子们；tathā——还有；eva——确定的；ca——和；pitāmahāḥ——祖父们；mātulāḥ——舅父们；śvaśurāḥ——岳父们；pautrāḥ——孙儿们；śyālāḥ——襟兄弟们；sambandhinaḥ——亲属们；tathā——还有；etān——所有这些；na——永不；hantum——为杀戳；icchāmi——我想得到；ghnataḥ——被杀；api——即使；madhusūdana——啊，杀死恶魔玛瑚的人（即基士拿）；api——纵使；trailokya——三个世界的；rājyasya——王朝的；hetoḥ——作为交换；kim——更何况；nu——祇是；mahī-kṛte——为了地球；nihatya——由杀戳；dhārtarāṣṭrān——狄达拉斯鞑的儿子们；naḥ——我们的；kā——什么；prītiḥ——乐趣；syāt——将会有；janārdana——啊，所有生物的维持者。
译文
啊，高文达，当我们想要的人都排列在阵前时王位、幸福、或甚至生命本身对我们来说又有甚么用呢？啊，玛瑚苏丹拿，当老师们、父亲们、儿子们、祖父们、舅父们、岳父们、孙儿们、襟兄弟们和所有的亲属们都准备放弃他们的生命和财产而站在我们面前时，纵使我会生存，我为甚么要杀他们呢？啊，众生的维持者，我并不准备与他们作战，就算以三个世界的代价为交换也不愿意，更何况是这个地球呢？
要旨
阿尊拿称呼主基士拿为高文达因为基士拿是牛和感官的快乐对象。阿尊拿用这个有意义的字来指出将会令他感官得到满足的东西。虽然高文达并不是为了满足我们的感官，但如果我们去满足高文达的感官，自动地我们的感官便会得到满足。在物质上，每一个人都想满足他自己的感官，而他想神是这些满足的供应者。主会根据各生物体所应得的而满足他们的感官，但并不根据他们的欲望情形而定。当一个人采取相反的方法——即试图去满足高文达的感官而没有想着去满足自己的感官——那么由于高文达的恩赐生物体的所有欲望便会得到满足。阿尊拿对团体和家庭成员的浓厚感情部份，是出于对他们的自然同情心，所以他打算不参战。每个人都想对他的亲戚和朋友表示富裕，但阿尊拿恐怕他所有的亲戚和朋友都会在战场上阵亡，他便会在胜利后不能把财富与他们分享。这是物质生活的一个典型计算。但超然的生活是不同的。因为一个奉献者想满足主的欲望，如果获得主的准许，他可以为主的服务而接收各种类型的富裕，但如果主不愿意，他连一丝一毫也不应该接受。阿尊拿不想杀他的亲戚，如果有需要杀他们的话，他想基士拿亲自杀死他们。在这里他不知道基士拿在他们未来到战场之前已经杀了他们。阿尊拿他现在祇是成为基士拿的一种工具。这件事会在以下各章中揭露。作为主的一个当然奉献者，阿尊拿不喜欢对他作恶的表兄弟和兄弟报复，但主的计划是他们全部都要被杀死。主的奉献者并不向做错事的人报复，但主并不容忍任何由恶人对他的奉献者所干的罪过。主可以根据祂自己的决定宽恕一个人，但他并不是宽恕任何一个伤害他的奉献者的人。因此，虽然阿尊拿想宽恕他们，主决定要杀死那些恶人。