圓覺經大疏釋義鈔卷第十三(之上)
终南山草堂寺沙门 宗密撰
道场加行章。此章文三:初、释科文,次、指别科,三、开章正释。得道之处名道场者,此含理事。事者,如佛于摩竭提国界大树之下坐草而得菩提,便名菩提场,其树亦号菩提树理。如净名经说:万行皆是道场,谓直心等。又华严赞佛云:身恒遍坐一切道场。言一切者,谓智身遍坐法性道场,法身非坐而坐道场,色相报身安坐万行道场,化身安坐水月道场。疏:障重者,释加行也。心浮者,释道场也。
道场加行章。这一章分为三部分:首先解释章节结构,其次指明具体分科,最后展开章节正式解说。所谓“得道之处称为道场”,这其中包含着“事”和“理”两层含义。从“事”的层面说,比如佛陀当年在摩竭提国境内,坐在一棵大树下的草垫上证得了觉悟,那个地方就被称为菩提场,那棵树也被称作菩提树。从“理”的层面说,正如《维摩诘经》所讲:一切修行实践都是道场,指的是正直心等种种心行。又如《华严经》赞叹佛陀说:佛身恒常遍坐于一切道场。这里说的“一切”,是指智慧之身遍坐于法性道场,法身本无所谓坐却示现于道场,具足色相的报身安坐于万行修持的道场,应化之身则安坐于如水月幻现般的道场。疏文说:业障深重的人,这是解释“加行”的含义。心念浮动的人,这是解释“道场”
▲疏若约四分下,二、指别科也,如前具叙。有证相者,至文当见。
▲疏文如果依照四分来说,这是第二、指明具体分科,如同前面已经详细叙述过的那样。存在验证标志的部分,到相关经文处自然会看到。
疏文四下。三、开章释也。可引前文者,前问法诸菩萨名,皆不令再释。此特令再示者,正宗经终,结归宗本,最须常要知故。因此总叙一经,血脉连带,故此菩萨名是经题故。前文即序分中疏云:然此正宗中诸菩萨等与佛问答,本意欲显圆觉,但缘节节过患未尽,义意未圆,收机未普,故表法菩萨未标圆觉之名。今有三意得名圆觉:一、前虽病尽理圆,仍恐下根难入,此又曲开方便三期道场,即上、中、下机普归圆觉。二、由前节级行解已圆,至此名为证极,证极之境更无别体,唯是圆觉。三、最初标圆觉为陀罗尼者,从本起末;今显义已周,还至圆觉者,摄末归本。表此三意,故圆觉菩萨当此门问。
在第四卷疏文的第三部分,是分章解释的内容。可以引用前面文字的地方,前面问法的各位菩萨名字,都不需要再作解释。这里特意让再次说明的原因,是因为正宗分经文结束处,要归结到根本宗旨,是最需要时常了知的缘故。因此这里总体叙述整部经的脉络关联,所以这位菩萨的名字就是经题的缘故。前面文字即序分中的疏文说:然而在正宗分中这些菩萨等与佛陀问答,本意是要显扬圆觉,但因为每一环节的过失未能除尽,义理未能圆满,摄受根机的范围未能普遍,所以表法的菩萨还没有标出圆觉的名称。现在有三种意义可以称为圆觉:第一,前面虽然过失已尽、道理圆满,仍然恐怕下等根机者难以契入,这里又曲折地开示方便,设立三期修行道场,使上、中、下三种根机普遍归于圆觉。第二,由于前面循序渐进的行持与见解已经圆满,到这里就称为证悟极致,证悟极致的境界再没有别的体性,唯是圆觉。第三,最初标举圆觉作为总持法门,这是从根本生起枝末;现在显扬的义理已经周全,又回归到圆觉,这是收摄枝末归还根本。为了表示这三种意义,所以圆觉菩萨在此处发问。
疏蹑庆前者,叙大智;明所为者,叙大悲。如世慈父得乐,即思其子;菩萨心行,悲、智常行。
疏中接着前面庆喜的提问,是为了阐述大智慧;说明这样做的目的,是为了阐述大悲心。就像世间的慈父自己得到安乐,立刻就会想到自己的孩子;菩萨的心行,就是悲心与智慧始终相伴而行。
疏正法、像法者,年数前已叙之。此二俱从佛灭后方说住世年载。若佛在日,即是法主,更不在言之缘。文中但言末法,故以佛灭后当其正像矣。疏永拣余性者,彼说五皆定性,皆是本有。本有二乘、外道性者,则永拣之;唯收大乘性者,故叙五位之初。文云:谓具大乘二种性者,略于五位渐次悟入:一、本性住种性,谓无始来依附本识法尔所得无漏法因;二、习所成种性,谓闻法界等流法已,闻所成等熏习所成。要具大乘此二种性,方能渐次悟入唯识。彼五性宗有本不具大乘性者,故云要具。慈恩释云:但言大乘者,拣彼定性二乘及无种性,即知余二乘无性及不定中一半是不具者,永无具义。据此,即如今学唯识论人,五性之中未必皆是具者,应合有多分人枉功修学,必无解行、悟入之义故。若此宗中尽合习之,未曾熏习;无种之者,熏成种故;来生乃至几生再遇缘,必发生故。然今克志道场,且被已有种者,故云具大乘性。以未有宿种者,终不肯入道场故。疏闻慧初开者,当三重因中第一重也。疏菩提心发者,第二重因义也。随分思察及道场加行,即第三重修菩萨行也。三重因义,在文殊章初本起因地文中也。
疏中说到正法、像法,关于它们的年数前面已经叙述过了。这两种都是从佛陀涅槃之后,才开始计算住世的年限。如果佛陀还在世的时候,他本身就是佛法的根本主持者,自然就不在需要讨论年限的范围之内了。经文里只提到了末法,所以是用佛陀涅槃后的时代来对应正法和像法这两个阶段。
疏中说“永远排除其他种性”,指的是那种主张五种姓都是先天决定、本来固有的说法。对于那些本来就定性为声闻、缘觉二乘种性以及外道种性的人,就永远被排除在外;这里只收摄具有大乘种性的人,所以是在叙述五种姓的最初阶段。经文说:是指那些具备大乘两种种性的人,可以简略地通过五个阶位逐步觉悟契入:第一,是本性住种性,指从无始以来就依附于根本识、自然本具的成为无漏圣者的潜在因性;第二,是习所成种性,指听闻了法界真理等流出来的教法之后,通过听闻、思维等修行熏习而形成的种性。必须同时具备大乘的这两种种性,才能逐步觉悟契入唯识的道理。那种主张五种姓的宗派,认为有的人本来就不具备大乘种性,所以说“必须具足”。慈恩大师解释说:这里只说“大乘”,就是为了排除那些定性二乘和无种性的人,由此可知,其他二乘、无种性以及不定种性中的一半,都属于不具足者,永远没有具足的意义。根据这个道理,就像现在学习唯识论的人,在五种姓之中未必都是具足大乘种性的,应该有很大一部分人是白白用功修学,必定没有真正理解、实践和觉悟契入的可能。但如果依照本宗的教义,所有人都应该熏习,即使过去未曾熏习、没有种性的人,也能通过熏习而成就种性;在未来的生命里,乃至经过多少生再次遇到缘份,这种子必定会萌发生长。然而,现在那些立志于修行道场的人,暂且是针对那些已经有种子的人而说的,所以说“具备大乘种性”。因为那些完全没有过去世熏习种子的人,终究不肯进入道场来修行的缘故。
疏中说“闻所成慧初次开启”,这对应着三重因缘中的第一重。疏中说“菩提心发起”,这是第二重因缘的含义。随分随力地思维观察以及在道场中的加功用行,就是第三重“修菩萨行”了。这三重因缘的含义,在文殊菩萨章开头,关于最初发起修行因地心的经文中。
疏法华中官事者,文云:譬如有人至亲友家,醉酒而卧。是时亲友官事当行,以无价宝珠系其衣里,与之而去等。菩萨以度生为公家之事,以自利行为私己之事。如世上国家贤良大臣,以利济苍生为公事,以自己家产为私事也。疏王、贼、命者,三种皆有难字,谓王难、贼难、命难,三者总名梵行难也。水、火等缘,亦属命也。不同律中一一别开:或国王不信佛教,禁断法缘;或贼徒草扰,难为安住;或种种障碍,涉于忧性命之缘,皆为他事。他者,总自不由己之义也。故知虽有此等碍缘,尚须随分思察;若无此等,便合加行全功。今有人都无此等障碍,又无度生之缘,尚未能思察,况更道场加行耶?仍安然不惊,悠悠而过,甚为可愍!量克三期,无别义者,有人胷臆说三期日数之义,大是僻局,必不得尔。天台曾立志加功百日,誓求证悟,便得旋陀罗尼。及乎习法华,礼忏道场唯制三七,般舟道场复制百日。方等经中道场法式又云:当以七日为期,多则无妨,少不可减。诸教之中说道场之文甚多,不可备引。皆日数不同,仪式亦异。岂可一一别有义耶?疏长期下根者,障重难尽故。中中如中上,如次可知。反于此者,长期上根谓能精进,堪任勤苦,多时不退故;下期下根,谓性懈怠,不能久受艰劳,易即能行,难即便退,闻道日久,即不肯修。故佛俯就接引八十日,亦许中期中根进、怠处中,量力而制也。若约利、钝而配,即两势俱通。且就利根者,谓聪利;懈怠者,下期。怠故,不肯久利,故障易尽;利而精进者,上期。进堪久故,障有麤、细,未成佛时,本、末尽故。就钝根者,钝而精进者,上期;钝而怠者,下期。义意例上,可知。其中期者,一切皆取处中性也。佛意多含,且就大纲而制。然众生根性、欲乐,种种不同,临时制宜,不可判定,但量自、他之力,或上、中、下。疏事理称可者。有人但言:心净即得,何必严净外相道场?心不攀缘即得,何必局居一处,犹如囚系?此乃但约道理而言,不细察自心难净易净,难安易安。且染心生起,必假染缘,如何净心成就,不假净缘耶?问:其中忽有上上利根,一悟之后,常与道俱,易净易安,何妨他有此言耶?答:若是上上利根人,必悲、智具足,能护众生心行,方便劝制,的不作此言。作此言者,终非此类。问:何妨他还遇上上根人作此言耶?答:此则属前通、别观行,谁抑他入此道场耶?然亦须安处徒众,宴坐静室,若通若局,终须令缘起心行与所悟理相应。故云事理称可,谓内外俱净,身心总安矣。
**《圆觉经大疏释义钞》白话翻译:**
疏文中提到《法华经》里用“官事”作比喻,经文说:好比有人到亲友家做客,喝醉后睡着了。这时亲友有公事要出远门,就把一颗无价宝珠系在他的衣服里,然后离开了。菩萨把度化众生当作公家的事,把自我修行当作个人的事。就像世间国家的贤良大臣,把利益百姓当作公事,把经营自己家产当作私事。
疏文中说的“王、贼、命”,这三种后面都带一个“难”字,就是王难、贼难、命难,这三样合起来总称为梵行难。水灾、火灾等外缘,也属于命难。这和律藏中一一分开讲的不同:或者是国王不信佛教,禁止修行弘法的因缘;或者是盗贼骚扰,难以安稳居住;或者是种种障碍,涉及到危及生命的缘由,这些都算是“他事”。“他”这个字,总的意思就是由不得自己。
由此可知,即使有这样的障碍因缘,尚且需要随分随力地思考观察;如果没有这些障碍,就更应该全力用功修行了。现在有些人完全没有这些障碍,又没有度化众生的外缘牵绊,尚且不能思考观察(修行),更何况是进入道场精进修行呢?仍然安然处之,毫不警醒,悠悠度日,真是太可怜了!
关于限定“三期”(修行期限)的日数,并没有别的特殊含义。有人凭自己臆测,解说三期日数的意义,这种理解非常偏颇局限,肯定不对。天台宗的智者大师曾经立志用功一百天,发誓要求证悟,后来就证得了旋陀罗尼。等到修习《法华经》时,礼忏道场只规定三七二十一天,般舟三昧道场又规定一百天。《方等经》中关于道场的法式又说:应当以七天为一期,多些日子无妨,但不能再少。各种经教中说道场的文字很多,不能全部引用。它们规定的日数都不同,仪式也有差异。怎么可能每一个都有特别的含义呢?
疏文说“长期”对应“下根”,是因为业障深重难以在短期内除尽的缘故。“中期”对应“中根”,“短期”对应“上根”,按照次序可以类推。反过来也可以成立:“长期”对应“上根”,是说他们能精进,能承受勤苦,长时间修行不退转;“短期”对应“下根”,是说他们本性懈怠,不能长久忍受艰苦劳累,容易做的事才肯做,遇到困难就退缩,听说修行要很久,就不肯修了。所以佛陀俯就众生的根机来接引,八十天也可以允许。“中期”对应“中根”,是说他们精进和懈怠的程度居中,根据自身力量来制定期限。如果按照利根、钝根来搭配,两种思路都说得通。暂且就利根来说:聪明利根却又懈怠的人,适合短期。因为懈怠,不肯长久用功,所以障碍容易除尽;利根而又精进的人,适合长期。因为精进能持久,障碍有粗有细,在成佛之前,根本和枝末的烦恼都需要断尽的缘故。就钝根来说:钝根但精进的人,适合长期;钝根又懈怠的人,适合短期。其中的道理可以参照上面类推,就能明白。那“中期”呢,一切都取中间状态的性质。佛陀的意旨包含很多方面,这里只是就大体框架来制定。
然而众生的根性、喜好,种种不同,要根据具体情况临时制定适宜的方法,不能一概而论,只需衡量自己和他人的能力,选择上、中、下不同的方案。
疏文说“事理称可”。有人只是说:心里清净就行了,何必庄严清净外相的道场呢?心不攀缘外境就行了,何必把自己局限在一个地方,像囚犯一样?这只是单从道理上来说,没有仔细省察自己的心是难清净还是易清净,是难安住还是易安住。况且染污的心生起,必定要借助染污的外缘,那么清净心的成就,怎么能不借助清净的外缘呢?
问:如果其中忽然有上上利根的人,一悟之后,常与道契合,心易清净、易安住,他这么说又有什么妨碍呢?
答:如果是上上利根的人,必定悲心和智慧都具足,能够护念众生的心行,用善巧方便来劝导和制约,绝对不会说这种话。说这种话的人,终究不是这类根器。
问:那万一他正好遇上上上根人,上上根人说了这话呢?
答:这种情况就属于前面说的“通观行”或“别观行”(更灵活的修行方式),谁又会强迫他进入这种(固定形式的)道场呢?然而他也需要安顿好同修大众,在静室中安然打坐,无论是通融的方式还是严格的方式,终究需要让缘起的心行与所悟的道理相应。所以说“事理称可”,意思是内外都清净,身心都安稳了。
疏:於中三節者,謂:初、佛在行相,次、佛滅行相,後、感應獲益。初中云當知等者,此兩句全是論文。彼標云正念者,當知唯心等,正思、正念義同,故以彼釋此。又唯心之義與此意同,為佛滅後設像而觀,即是帶境。佛在世時,根、緣俱勝,不假外境,直觀心、佛,故言唯心。言根、緣勝者,論云:如來在世(時勝),眾生利根(根勝),能說之人色、心業勝(緣勝),圓音一演(顯緣勝相),異類等解(顯根勝相)。
疏文分为三部分:第一是佛陀在世时的修行状态,第二是佛陀圆寂后的修行状态,第三是众生感应与获得利益。文中开头说“应当知道”等两句,完全引自论典原文。论中标明“正念”时,说应当知道一切唯心等,“正思”与“正念”含义相同,所以用论中的话来解释此处。此外,“唯心”的含义与此处意旨相通——这是为佛陀圆寂后,借助佛像观想而设立的修行方法,属于依托外境的观法。佛陀在世时,众生根器与修行因缘都极为殊胜,不必借助外在境相,直接观照自心与佛性即可,所以说“唯心”。所谓根器与因缘殊胜,论中说:如来住世(因缘殊胜),众生根机锐利(根器殊胜),说法者身、语、意业功德圆满(外缘殊胜),一旦演说圆妙法音(显示外缘殊胜之相),各类众生都能领悟(显示根器殊胜之相)。
疏若佛下,二、明若灭后行相中又二:初备资缘,后正明行相。初中又二:先备正缘。言不覩真仪等,且佛在日,暂因升忉利天,为母摩耶三月说法。优填王忆恋情切,犹使刻旃檀木为世尊像,礼拜供养。况佛灭后,不覩金容,而不能施设形像而观瞻耶?岂道心不如丁兰之孝心耶?况假之引心入法乎?引心者,因见丹青形像,便想得世尊化现生身之像,眼、目精灵,身、手动转,慈颜喜色,言语静默,处大众中,巍巍堂堂,犹如目前。虽目覩丹青,而心注佛相。次因见此相,的知化现如镜中像。像者,必依于净明;佛相者,必依于寂照。喻中既目覩影像,心全见于净明;法中目覩化相,心全见于法、报。法、报既尔,我心亦然。心同佛心,融心为佛。从此修于三观,是何魔等敢惑乱耶?何空华之烦恼能障蔽于心耶?故次云相即无相,即见如来。金刚结示,其在兹矣。亦可下,重释还同如来二句也。前释者,以心注化现生身之相,昭昭如在目前,为同在世之日;此则以在日一期之化为常住也。今解者,则直以世尊理、智真身为常住也。故云亦可。就中,意在报身。报身眼、耳等,一一廓周法界,有身可说,不灭故,可仰慕故。
**疏文** 从“若佛”以下,是第二部分,说明佛灭度后的修行相状。这部分又分为两层:首先是准备资粮与缘起,其次是正式说明修行相状。
第一层中又分两段:先准备正缘。所谓“不覩真仪”等句,是举例说:佛在世时,曾因升上忉利天为母亲摩耶夫人说法三个月。优填王思念深切,尚且让人用旃檀木雕刻世尊形像,恭敬礼拜供养。何况佛灭度后,再也见不到金色身容,难道能不设立形像来瞻仰吗?难道修道之心还不如丁兰的孝心吗?更何况借助形像能引导心念契入佛法呢?
“引心”的意思是:因为见到彩绘或雕刻的形像,便联想到世尊化现的应身之相——眼睛明亮有神,身手仿佛能转动,面容慈悲喜悦,或说法或静默,在大众中巍然庄严,如同就在眼前。虽然眼睛看见的是彩画雕刻,但心念已专注在佛的相好上。
接着,因见到此像,真切了知化现之相如同镜中影像。镜中的像,必须依靠明净的镜面才能显现;佛的化相,则必须依托于寂然照彻的法身。比喻中,眼睛看见镜影,心却完全见到镜面的明净;修行中,眼睛看见化现的相,心却完全见到法身与报身。法身、报身既然这样,我的心也是如此。心与佛心相同,融会自心即是佛。从此修习三观,还有什么魔敢来扰乱呢?哪有什么如空花般的烦恼能遮蔽本心呢?所以下文说“相即无相,即见如来”。《金刚经》归结指示的深意,就在这里。
“亦可”以下,是重新解释“还同如来”两句。前面的解释是:以心专注观想化现的应身之相,清晰如在眼前,等同于佛在世之日;这是将佛在世时一段时期的化现视为常住。现在的解释则是:直接以世尊的理体、智慧真身作为常住。所以说“亦可”。其中重点在于报身。报身的眼、耳等根,一一遍满法界,有身相可说,因为永不灭失,所以可以仰慕瞻礼。
▲疏悬幡下。二、明助缘也。本意敬佛设像,因此庄严道场,誓期日数也。严饰坛场者,如下事忏中略引方等经疏。去其久近,无别所表者,此意如上三期之说。
▲疏文“悬幡”以下第二段,说明辅助修行的助缘。本意是恭敬佛陀而设置圣像,借此庄严道场,并立下修持时日的誓愿。所谓“严饰坛场”,就像后面事忏部分简略引用的《方等经》及注疏所说。至于时间长短的远近,并没有特别表示其他含义,这里的用意如同前面所说三种期限的道理一样。
疏:稽首諸佛,正明用心行相。疏文有四:一、總明具闕,二、備述八種,三、明生起次第,四、結備述之意。初中又二:初闕,後具。闕者,注云善戒經者、智論者、十住婆沙者、闍王說者。起信亦同者,同五事也。彼是修行信心分中,初說信心,後說修行。修行,謂施等六度,於精進中有除障門之文。若人先世多有重罪業障,為邪魔所惱云云,乃至應當勇猛云云(如疏)。彼文既在精進,亦是加行之義,亦與此經意同也。
**疏文:** 首先向诸佛致敬,说明修行的用心和具体表现。疏文分为四部分:一、总体说明具备或欠缺的条件;二、详细列出八种情况;三、说明产生的顺序;四、总结详述的用意。第一部分又分两点:先说欠缺,再说具备。
关于“欠缺”,注释提到《善戒经》《大智度论》《十住婆沙论》以及阿阇世王的说法。《大乘起信论》也与此相同,都涉及五件事。该论在“修行信心分”中,先讲信心,再讲修行。修行指布施等六度,在精进部分有消除障碍的方法。如果有人前世造下深重罪业、被业障困扰,乃至被邪魔干扰等等,应当勇猛精进(详见原疏)。这段内容既然在精进部分,也属于加行的范畴,与本经的意旨是相通的。
▲疏其最下,后具也。先通列八法,后别销其文。云礼佛法经者,说礼佛方法也。经题既标礼佛,礼佛即是所宗。余七皆是礼佛由缘,谓供赞是礼佛流类忏;劝喜是礼佛之意,由欲忏等,故礼敬以申恳志;七是都回礼等功德,向于三处;八申陈意所希望。彼既题以礼佛,余是方法。今经次云稽盲十方诸佛名字,即正举所宗。忏者,总举所申礼敬之意,理合具诸方法矣。此经宗旨在于文略,故略举三,谓礼忏赞。文云名字,即当赞矣。
▲疏文中最后的部分,后面会详细说明。先总体列出八种方法,再分别解释其内容。所谓“礼佛法经”,是说礼敬佛陀的方法。经题既然标明“礼佛”,礼佛就是本经所尊崇的核心。其余七种都是礼佛的缘由和辅助:供养和赞叹属于礼佛的同类行为;忏悔和劝请欢喜是礼佛的用意——因为想要忏悔等,所以通过礼敬来表达恳切的心愿;第七是总回向,将礼佛等功德回向于三处;第八是陈述心中的祈愿。那部经既然以“礼佛”为题,其余都是方法。本经接下来所说“稽首十方诸佛名字”,正是直接举出所尊崇的对象。“忏”则是总括表达礼敬的用意,按理应当具备各种方法。这部经的宗旨在于文辞简略,所以只略举三种,即礼敬、忏悔、赞叹。经文说“名字”,就相当于赞叹了。
△后、别销文者。注中俱能远离等者,但专精一事,皆具余益。故前引诸教,数有少多,皆获大益。余皆同类因,感等流果也。详义对说,其益昭然。一中寻常文云严持香华,如法供养等,其益可知。二中即寻常梵音文也,是胜鬘夫人叹佛之文。又上座别赞云佛真法身,犹若虗空等。三中则七佛、十方佛、二十五佛、五十三佛、贤劫千佛,乃至佛名经,随意广略,一一有经赞其功能。四、五已下,皆如寻常,依时礼忏。所唱亦或广或略,唯晨朝礼最备。四中云十方无量佛,所知无不尽等,注云除三、四障者,文在次下。依、正具者,本所不具,是业所招。今洗忏罪业令尽,故依、正皆具矣。五中云十方诸如来,现身成道者等,注除谤者,此由谤之,不令说听。今翻昔过,劝请长说。既请说法,必得自闻,故多闻增智慧矣。六中云昔嫉他不招,感徒众归凑,即今罪毕为人,受孤单报。今翻之随喜,故得眷属。七中云我所作福业,一切皆和合等,自贪局功德,不回于他,故狭劣。今回之向彼,故广大。如回声入角,则远闻也。八中云愿诸众生等,速发菩提心等,除退持行者,如前说。若无心愿䇿,引行亦不成等,即是其义。
**翻译:** (接续前文)接下来是逐段解释经文。注释中提到的“都能远离”等语句,说明只要专心做好一件事,就能同时获得其他利益。所以前面引用的各种教法,虽然数量多少不同,但都能带来巨大益处。其余情况都属于同类因缘,感召相应的果报。仔细推敲文义并对照说明,其中的益处就很明显了。
第一段中,通常经文说“庄严持守香花,如法供养”等,其利益可想而知。
第二段就是常见的梵呗赞颂文,这是胜鬘夫人赞叹佛陀的经文。另外,上座法师特别赞颂说:“佛陀的真实法身,犹如虚空”等。
第三段则涉及七佛、十方佛、二十五佛、五十三佛、贤劫千佛,乃至《佛名经》中所列诸佛,可以随心意详略念诵,每一尊佛都有经典赞颂其功德。
第四、第五段以下,都如平常仪轨,依照时辰礼拜忏悔。所唱诵的内容也有详有略,唯独清晨的礼拜最为完备。第四段中说“十方无量佛,所知无不尽”等,注释提到“除去三、四种障碍”,相关文字在接下来下文。所谓“依报、正报具足”,是指本来不具足的,是业力所招感。现在通过忏悔洗净罪业令其灭尽,所以依报(环境)和正报(自身)都能圆满具足。
第五段说“十方诸如来,现身成道者”等,注释中“除谤”的意思,是因为过去诽谤佛法,障碍他人说法听法。现在翻转过去的过失,勤请佛陀长久说法。既然请佛说法,自己必定也能听闻,所以能增长智慧。
第六段说“过去嫉妒他人,不愿招引,感得徒众离散;如今罪业消尽转生为人,却受孤单的果报”。现在翻转它,随喜他人功德,所以能获得眷属。
第七段说“我所作的一切福德善业,全部和合回向”等,自己贪著局限功德,不回向给他人,所以果报狭小低劣。现在回向给一切众生,所以广大无边。就像声音传入号角,能传得很远。
第八段说“愿一切众生等,速发觉悟之心”等,能对治退失持守修行的人,如前文所说。如果没有心愿来鞭策引导,修行也难以成就等,就是这个道理。
疏供養者下,二、備述八種也。今當第一,復有其三(在疏):初、云內、外者,外財,則錢、帛、金、寶、衣、食等,如須達長者之類;內財,則頭、目、身、命等,如薩埵王子之類故。言事皆可知者,二意:一者、尋常處處俗講,皆說道、俗,無不知故;二者、既是事相之法,不假辯明義理。舉之,即知;為之,即是。何假苦言耶?疏其法供者,一一正明。言十法行者,諸家言教,皆通而言之,皆是受持大乘教法也。華嚴藏和尚明受持大乘經,須知五法,如下流通分中所明。於教法者,且揀理、果及行也。書寫者,剝皮為紙等。轉施者,見他發於受持,無力可辦,遂轉施己,有為他勝緣。聽聞者,自己聽他講解,或聽諷誦。披讀者,尋覽其文。受持者,攝為心要。然常人皆以讀誦便為受持,此乃大失本意。不知受持異於轉讀,亦異諷誦。故此披讀、諷誦、受持為三種法行。若不爾者,應唯二種。又無著菩薩釋金剛經受持、讀誦文云:讚誦者,此說受持因故,為欲受故讀,為欲持故誦。天親釋云:受持、修行,依總持法故;讀誦、修行,依聞慧廣故。至流通分中,當具解釋。開示者,講說。思惟者,觀智推察。修習者,或依之以為禪境(無著釋金剛經修行之言云三摩鉢底相應時),或依之以起萬行。故為十也。
**疏文解释"供养"之后,第二部分,是详细说明八种供养。现在讲第一种,它又包含三方面**(见原疏):**首先,说内财、外财:外财**,指的是钱财、布匹、金银、珍宝、衣服、饮食等等,就像须达长者那样的供养;**内财**,则是指头颅、眼睛、身体、性命等等,就像萨埵王子那样的行为。所以说"这些事相大家都该知道",有两层意思:**第一**,平常各处对俗众讲经,都会说到这些,无论出家在家,没有不知道的;**第二**,既然是具体事相上的法门,不需要多费口舌去辨析其中的道理。提出来,大家就明白;照着做,就是实践。何必苦苦解释呢?
**疏文讲到"法供养"的部分,下面一一正式说明。** 所说的"十种法行",各家经论教典,通常都是概括来说的,指的都是受持大乘教法。华严宗的藏和尚阐明,受持大乘经典,必须懂得五种法,就像下面流通分中会说明的那样。这里单就"教法"而言,是特意把它和"理法"、"果法"以及"修行"区分开来说的。
**书写**:指的是像剥皮作纸那样不惜身命来抄写经典。 **转施**:看到别人发心想要受持经典,但自己没能力置办,于是就把自己已有的经本转送给他,成为帮助他人的殊胜因缘。 **听闻**:自己听别人讲解经典,或者听人诵读。 **披读**:自己翻阅、阅读经文。 **受持**:将法义摄取、牢记在心中作为要旨。然而一般人常常把读诵就当成了受持,这大大失去了这个词的本意。不知道"受持"不同于一般的翻阅读诵,也不同于背诵。所以这里把披读、讽诵、受持列为三种不同的法行。如果不是这样区分,那就应该只有两种了。另外,无著菩萨解释《金刚经》中"受持、读诵"的文字说:"赞诵,这里说的是受持的前提,为了想要'受'(领纳于心)而去读,为了想要'持'(忆持不忘)而去诵。"天亲菩萨解释说:"受持修行,是依据总持法门(牢记不忘);读诵修行,是依据闻所成慧的广泛学习。"这些到流通分中,会详细解释。 **开示**:讲解演说。 **思惟**:用观察的智慧去推究、体察。 **修习**:或者依据经典法义作为禅修观想的境界(无著解释《金刚经》中"修行"一词,说是指与三摩钵底(定境)相应的时候),或者依据它来发起一切修行实践。所以总共就是这十种法行。
▲疏又新华严下,二、校量财、法胜劣。诸供养者,谓内财、外财,各有种种不同也。法供养最者,财施有限,法施无穷;财施施多则尽,法施施多转增;财施世报,法施出世报。注云七行者,文中略列四种,等取余三也。不文具云,所谓:如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养等字,含中间三种也。然此七行含于二意:一、为如法修行,故舍财、食等供养,即名最胜。余六例之。二、如法修行,即是供养。不待财等,方名为供养。余六亦例之。
▲疏文接着《新华严经》之后,第二段是比较财物供养与法供养的殊胜差别。所谓“诸供养者”,指的是内财(如身体、生命)和外财(如财物、饮食),各自都有种种不同的形式。其中,法供养最为殊胜。为什么呢?因为财物布施有其限度,而法布施却无穷无尽;财物布施得多了就会耗尽,法布施却越施越多;财物布施带来的是世间福报,法布施则能成就出世的功德。注文中提到“七行”,是因为疏文里只简略列举了四种,其余三种也包含在内,没有全部写出来。如果完整地说,所谓七种法供养就是:依照佛法修行来供养、利益众生来供养、摄受教化众生来供养、代众生受苦来供养、勤修善根来供养、不舍离菩萨事业来供养、不远离觉悟之心来供养——疏文中省略了中间三种。然而这七种修行包含着两层意思:第一,为了如法修行,所以舍弃财物、饮食等去做供养,这本身就称为最殊胜的供养,其余六种可以类推。第二,如法修行本身,就是供养。不需要依靠财物等外在形式,才算是供养。其余六种也可以这样理解。
▲疏然稱法下,三、明財、法無別。故菩薩戒廣本文云:財、法二施,等無差別。淨名云:於法等者,於食亦等。言稱法施財者,有二意:一、為法故施財,亦名稱法;二、不計有能施之我、所施之物及受施人,三輪皆空(輪者,摧輾義。執有,則摧無漏功德;達空,則摧無明障惑),稱於真法及夢、幻緣起之法。疏如善德者,即淨名經中:佛命長者善德問疾。善德白佛:我不堪任。便自說:往於父舍,設大施會,供養一切沙門、婆羅門、外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日,彼維摩入會云:夫大施會不如仁者所施,當為法施之會。何用是財施會為?法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。此中義意,如別卷釋。疏喜見燒身者,即法華經第十藥王本事品說:過去日月淨明德佛為一切眾生喜見菩薩說法華經。喜見樂習苦行,得現一切色身三昧,歡喜自念:是聞經力。入三昧,從空雨種種香華供養已,起定念言:不如以身供養。即服諸香,飲香油,滿千二百歲,香油塗身,於佛前天寶衣纏身,灌諸香油,以神通力而自燃身,光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讚言:善哉!善哉!是名真法供養如來。若以香華、瓔珞等物,乃至亦所不及。釋曰:善德外財,喜見內財,以稱法故,即名法供養也。疏皆稱真理者,然三輪本空,真理本有。此執三輪為有,故迷真理謂無。今既遠三空,須稱真理。真理即二空所顯之真如。例如人、法二空,不必真如;二空所顯,方是真如。諸教但言三輪體空,且約破執;今直云真理,方是顯性,況云稱之?即三輪不待破滅,全體廓周法界,與真理不異,函蓋相當,故名稱也。如此,方成觀行之供也。故行相、功用逈異前二。等虗空者,顯示能稱、所稱之方劑也。全法之身者,是初一輪也;稱真之物,第二輪也;供養於佛,第三輪也。等者,次文云:是故菩薩不虗行於所修,常值諸佛,恒不失時,一切供具常稱理而成就。何以故?法施於佛,稱真理故。釋曰:准此,云一香、一華等,又云常稱理成就,即知經中所列,皆以稱理,即一之多等也。故修行者但安心觀行,物物自多,皆遍佛也。疏彼經云者,即是普賢行願中第三廣修供養之文。我以普賢行願力,故法力也。彼經前文云:起深信解,自力也。自力因緣備具,故供等無量。疏如須彌山者,取人間覩,高大無過。又四寶所成,而具十德,表供具一一具德相妙用也。如海水者,深廣也。稱理,故深;稱事,故廣。香華雲者,華嚴每列供具等一一云雲。雲喻緣起,謂此供具色相顯然,智鑒無性,從法性空,無生法起,能現(觀行)、所現(供具)迥無所依;應現而來,來無所從;用謝而去,去無所至;而能含悲,潤注法雨,益濟萬物,重重無盡,有雲像焉。
**疏文**:然而说到“称法”以下,第三点,是阐明财物供养与佛法供养没有差别。所以《菩萨戒》的广本正文说:财物布施与佛法布施,平等没有差别。《维摩诘经》说:对于佛法平等的人,对于饮食供养也平等。这里说“称法施财”,有两个含义:一、为了弘扬佛法而施舍财物,这也称为“称法”;二、不执着计较有能布施的“我”、所布施的“财物”以及接受布施的“人”,这三方面(三轮)都体悟空性(“轮”是摧破、碾碎的意思。执着实有,就会摧坏无漏的功德;通达空性,就能摧破无明的障碍与迷惑),这样就契合了真实的法性以及如梦如幻的缘起之法。**疏文**:如“善德”长者的事例,就是出自《维摩诘经》:佛陀让长者善德去探视维摩诘居士的疾病。善德对佛说:我担当不了这个任务。便自己叙述:曾在父亲的宅舍,举办盛大的布施法会,供养一切沙门、婆罗门、外道、贫穷、下贱、孤独、乞讨的人。法会满七天时,那位维摩诘居士来到法会说:您举办这样的大布施会,不如您所应行的布施,应当举行佛法布施的法会。何必做这种财物布施的法会呢?所谓佛法布施的法会,没有前后分别,在一时之中就能供养一切众生,这才叫佛法布施的法会。这其中深意,如其他卷章所解释。**疏文**:“喜见”菩萨燃烧自身的事例,即《法华经》第十《药王菩萨本事品》所说:过去日月净明德佛为一切众生喜见菩萨演说《法华经》。喜见菩萨乐于修习苦行,证得了能显现一切色身的三昧,心中欢喜,自己想:这是听闻《法华经》的功德之力。于是进入三昧,从虚空中如雨般降下种种香花供养佛后,出定想到:不如用自身来供养。随即服食各种香料,饮下香油,经过一千二百年,用香油涂身,在佛前用天上的宝衣缠裹身体,浇灌各种香油,以神通力自行燃烧身体,光明遍照八十亿条恒河沙数的世界。其中的诸佛同时赞叹说:善哉!善哉!这才是真正的以法供养如来。如果用香花、璎珞等物品供养,乃至以身供养,都比不上这个。**解释**:善德长者用的是外在的财物,喜见菩萨用的是内在的身体(生命),因为都契合法性,所以就称为“法供养”。**疏文**:都“称”合真理:然而(布施的)三轮本质是空,真理本来存在。人们因为执着三轮为实有,所以迷惑而认为真理不存在。现在既然远离三轮的执着而体悟空性,就必须契合真理。这里的真理就是人空、法空这二空所显现的真如实性。例如,只说人空、法空,不一定就是真如;二空所显现的,才是真如。其他教法只说三轮体空,暂且是就破除执着而言;现在直接说“真理”,才是彰显本性,更何况说“称”合真理?这就是三轮不必刻意去破除消灭,其全体就周遍法界,与真理没有差异,如同盒盖与盒子完全吻合,所以称为“称”。这样,才能成就观照修行的供养。因此,其修行相状和功用,与前两种供养截然不同。“等虚空”这句话,是显示能称合的(心)与所称合的(理)二者相应的程度与状态。“全法之身”,是指第一轮(能施的我);“称真之物”,是指第二轮(所施的物);“供养于佛”,是指第三轮(受施的佛)。“等”的意思,后文说:因此菩萨不会虚费所修的功德,常能遇到诸佛,恒常不会错过时机,一切供养之物都恒常契合真理而成就。为什么呢?以法供养佛,是契合真理的缘故。**解释**:根据这个道理,说“一香、一华”等等,又说“常称理成就”,就知道经中所列举的种种供养,都是以契合真理为前提,就是一即多、多即一等圆融无碍的境界。所以修行者只要安心于观照修行,每一件供养之物自然具足无量,都能遍供诸佛。**疏文**:那部经(《华严经》)说:即是《普贤行愿品》中第三大愿“广修供养”的经文。“我以普贤行愿力故”,这是法力。那部经的前文说“起深信解”,这是自力。自力的因缘完全具备,所以供养才能等同无量。**疏文**:“如须弥山”:取其在人间看来,高大无与伦比。又由四种宝物所成,而且具备十种功德,这是表示每一种供养具都具备功德相状和微妙作用。“如海水”:表示深广。契合真理,所以深;随顺事相,所以广。“香华云”:《华严经》每每列举供具等,常常说“云”。“云”比喻缘起,意思是这些供养具色相显然存在,但以智慧观照则无自性,从法性空中,无生之法生起,能显现的(观照修行)与所显现的(供养具)都了无依傍;应机而现,来了不知从何处来;作用完毕而消失,去了不知向何处去;而且能含藏慈悲,润泽注下佛法甘露,利益济度万物,重重无尽,有云的意象。
疏:情发于中等者。借毛诗序中文势也。彼歌咏之不足,故不知手舞足蹈之;此则赞咏之不足,恳祷礼拜之也。诸经赞词者,如龙女赞云:深达罪福相等。胜鬘夫人赞云:如来妙色身等。宝积云:目净修广如青莲等,世尊因地翘足赞。底沙佛云:天地此界多闻室等,乃至自在炽盛等,如来甚奇妙等,天上天下无如等。华严部末云:刹尘心念可数知,大海之水可饮尽,虗空可量风可系,无能说尽佛功德。
疏文中说“情感发自内心”等语句,是借用《毛诗序》的文风笔势。就像《诗序》所说,歌唱吟咏还不足以表达情感,便会不知不觉手舞足蹈起来;这里则是赞叹咏诵仍不足以表达诚心,因而恳切祷告、虔诚礼拜。各部经典中的赞颂之词,例如龙女赞叹说:“深达罪福相,平等无差别。”胜鬘夫人赞叹说:“如来妙色身,世间无与等。”《宝积经》中说:“目净修广如青莲,心净已度诸禅定。”世尊在修行因地时曾翘足赞叹底沙佛说:“天地此界多闻室,乃至自在炽盛等,如来身相甚奇妙,天上天下无如佛。”《华严经》部末也说:“即使能数清微尘般的念头,饮尽大海所有的水,度量虚空、系住狂风,也没有谁能说尽佛的功德。”
疏勒那三藏者,華嚴纂靈記云:三藏是天竺人。既至此土,華音又通。講華嚴經,道、俗雲集。講次,忽有一人執笏,形如大官,云:天帝令請和尚講華嚴經、都講維那梵唄。法事所須,咸須備具;講席眾僧,悉同見。言訖,便隱。三藏及都講維那當時奄然,卒於法座。疏優、劣有七者,然於中兼含是、非。非中有二,即第一、第二也。此一向劣,仍是過患;餘五,則前前劣,後後優也。然此七中,脚注者,皆非三藏之文;當行者,雖是本文,亦有少則神。意在文略也。疏我慢者,文有三節,謂:禮佛、禮僧及喻。初二句依時禮佛,謂:或圖名利供養,恐失德望,故隨眾倍行;或眾首點撿,不得已,故陪行,心無敬者;或本信心不全,苟避徭役;或圖供養,假託披緇者;或大底即不敢不敬諸佛,但輕於假設形像;或懈怠下,能念念運恭敬心,但率爾隨眾,心中無記者。皆是此也。次二句餘時禮僧,謂:見上座、阿闍梨,或傳法主,或有德及諸善知識,乃至在家菩薩中,或耆年、宿德之類,慮失自己大體德望,或慮以理責辱,不能不禮。然以我慢之故,對傍畔之人,自現貢高、尊重之相,偃蹇而禮,表我勝伊,非臣伏,但存體禮之也。縱知他有德有能,或恃高門貴姓,或恃勢力,耻於屈伏,歸心問法,故不能卑恭敬禮。故云耻於下問。後一句總以喻顯相,可知也。故志公云:行道猶如推磑,禮拜恰似客舂。今時之人不得此意,一向毀於禮佛,而令後五種入理之禮亦同推磑之喻矣。豈不愚哉!疏徒肅形儀者,稍勝於前。前則貢高我慢,此則恭肅形儀。然以心不稱身,故云徒也。無淨想者,內畜慢心,外現故相,是隱避詐偽之垢也。此以純真為淨也。高聲作相,激動人心,以招供養;或改轉聲音,移易文本,以就俗情。故云高聲喧雜,詞句渾亂。問:既知非儀,何必敘列同作觀門?答:舉過以訶說,非令止以就觀行也。疏敬從心發,運於身、口者,如前讚佛處,疏云情發於中等,及鈔中結云:讚詠之不足,故懇到而禮拜之也。運身禮拜,運口稱名。五輪者,手、足及頭。注斷道等者,經中令一一發願,具云:我今五輪於佛作禮,為斷五道,離五蓋,令眾生常安住五通,具足五眼。願我右膝著地之時,令諸眾生得正覺道(右是順義,故成正覺);願我左膝著地之時,令諸眾生於外道法不起邪見。(左是違逆義,故表邪見。)願我右手著地之時,猶如世尊坐金剛座,右手指地,震動,現瑞,證大菩提。願我左手著地之時,於諸外道以四攝法而攝取之,令入正道。(左、右表邪、正,如上。)願我頭頂著地之時,令諸眾生離憍慢心,悉得成就無見頂相。(皆發等流願也。)疏無相禮者,自此已下,皆述身、口恭敬禮時作此觀智,非謂身、口都不敬禮,但將無相等以當禮佛。善須思之!若以觀智便名禮佛,不須身禮,即第三中亦應但以恭敬便為禮拜,不合運於身、口。義例如此,豈不誤焉?問:大乘宗於意地,意起名犯,即名破戒。何妨例此心禮,即成功德?答:彼起意作念,的擬運身、口行殺、盜等,心念成就,竟無悔意。故今但的擬運身業禮、口業讚等,心志決定,竟無猶預。縱未遂嚴淨道場,作禮之間,灼然已生功德。若無意擬運,身、口元無功德。如本無意擬,殺等亦無罪也。然觀智既成,觀境常現,行、住、坐、臥,禮不間斷。但觀心不退,自然流注。如受惡律儀之人(屠獵、劫賊等業之類),殺等之心,念念流注,不必正殺、正盜也。
**疏勒那三藏**:根据《华严纂灵记》记载,这位三藏法师是天竺人。来到中土后,也通晓汉语。他宣讲《华严经》时,僧俗信众像云一样聚集听讲。有一次讲经时,忽然出现一人手持笏板,形貌如同大官,说:“天帝命我来请和尚去讲《华严经》,都讲、维那、梵呗等法事所需,全都准备齐全;讲席上的僧众,也都一同前往。”说完,就隐去了。三藏法师及都讲、维那当时便在法座上安然圆寂了。
**疏“优、劣有七”**:然而这其中同时包含了是与非。属于“非”的有两种,就是第一、第二种。这两种完全是劣等的,属于过失和弊病;其余五种,则是前一种比后一种劣,后一种比前一种优。不过在这七种里面,有脚注的,都不是三藏法师的原文;应当奉行的,虽然是本文,也有一些是简要的,意思在于文字简略。
**疏“我慢者”**:这段文字分为三节,说的是:礼佛、礼僧以及比喻。开头两句是说依照时俗礼节去礼佛,意思是:有的人图谋名闻利养,害怕失去德行声望,所以随着大众加倍行礼;有的人因为僧众首领点名检查,不得已,所以陪着行礼,心里并无恭敬;有的人本来信心就不坚定,只是为了逃避徭役;有的人图谋供养,假托出家身份;有的人大体上不敢不敬诸佛,但轻视假设的佛像;或者是因为懈怠,虽然能偶尔生起恭敬心,但只是随随便便跟着大众,心中没有真正在意。这些都是这种情况。接下来两句是说其他时候礼敬僧人,意思是:见到上座、阿阇梨,或是传法主,或是有德行的以及诸位善知识,乃至在家菩萨中,或是年高德劭、有宿世德行之类的人,顾虑失去自己大体上的德行声望,或是顾虑对方以道理责备羞辱,不能不礼拜。然而因为我慢的缘故,当着旁边的人,故意表现出高傲、尊重的样子,傲慢地行礼,表示我比他强,并非真心臣服,只是维持表面礼节罢了。纵使知道对方有德行、有能力,或是仗着自己出身高贵门第、姓氏尊贵,或是仗着自己有势力,耻于屈身降伏,诚心请教佛法,所以不能谦卑恭敬地行礼。所以说“耻于下问”。最后一句是总的用比喻来显示其相状,可以理解。所以志公和尚说:“行道犹如推磨,礼拜恰似舂米。”现在的人不明白这个道理,一味地毁谤礼佛,使得后面五种契合佛理的礼拜也等同于推磨的比喻了。这难道不愚昧吗!
**疏“徒肃形仪者”**:比前面那种稍好一些。前面是贡高我慢,这里是外表恭敬严肃。然而因为内心与外表不相称,所以说“徒然”。没有清净的意念,意思是内心藏着傲慢,外表假装恭敬的相状,这是隐藏、欺诈、虚伪的污垢。这里以纯粹真诚为清净。高声制造声势,鼓动人心,来招引供养;或是改变转换声音,改动文本,来迎合世俗人情。所以说高声喧哗杂乱,词句混乱不清。问:既然知道这不是如法的仪轨,何必还要列举出来,与观想法门一同陈述呢?答:这是列举过失来呵斥说明,并非让人停止而改为观行。
**疏“敬从心发,运于身、口者”**:如同前面赞叹佛的地方,疏文说“情发于中”等,以及钞中总结说:赞叹咏唱还不足以表达,所以恳切至诚而礼拜。运身体礼拜,运口业称念佛名。五轮,指的是双手、双足以及头。注“断道等”的意思:经中让修行者一一发愿,具体说:我现今以五体向佛礼拜,为的是断除五道轮回,远离五盖烦恼,令众生常安住于五神通,具足五眼。愿我右膝着地的时候,令一切众生证得正觉之道(右代表顺从、如法的意思,所以象征成就正觉。);愿我左膝着地的时候,令一切众生对于外道法不生起邪见。(左代表违逆、不顺的意思,所以象征邪见。)愿我右手着地的时候,如同世尊坐在金刚座上,右手指地,大地震动,显现祥瑞,证明大菩提。愿我左手着地的时候,对于一切外道,以四摄法来摄受他们,令他们进入正道。(左、右象征邪、正,如上所说。)愿我头顶着地的时候,令一切众生远离骄慢心,都能成就无见顶相。(这些都是发起同类的誓愿。)
**疏“无相礼者”**:从这里以下,都是叙述在身、口恭敬礼拜的时候,作这样的观想智慧,并不是说身、口完全不恭敬礼拜,只是用无相等观想来当作礼佛。必须好好思考!如果认为观想智慧就叫做礼佛,不需要身体礼拜,那么在第三种礼中,也应该只以恭敬心就算礼拜,不该运用身、口了。道理例子如此,难道不是错了吗?问:大乘宗派注重心意识,意念生起就叫做犯戒,就叫做破戒。何妨以此类推,心中礼拜,就算成就功德?答:那种情况是生起意念,明确打算运用身、口去行杀、盗等恶业,心念已经成就,并且毫无悔意。所以现在如果明确打算运用身业礼拜、口业赞叹等,心志决定,毫无犹豫。纵使还没来得及庄严清净道场,在准备礼拜的过程中,显然已经生起功德了。如果心里没有打算运用身、口的意念,原本就没有功德。就像本来没有打算杀生等意念,也就没有罪过一样。然而观想智慧既然成就,所观的境界常常显现,行、住、坐、卧之间,礼拜不间断。只要观心不退,自然如水流注。就像受持恶律仪的人(屠宰、狩猎、强盗等职业之类),杀生等恶心,念念相续如水流注,不一定正在杀、正在盗的时候才算。
疏發智、清淨及淨心,皆能禮也;佛境界者,所禮也。深入下二句,能、所俱寂也。細而論之,有兩重能:初謂發智者,能淨也;身、心者,所淨。後謂清淨身、心,能禮也;佛境界,所禮也。蕩蕩無礙,是離能、所,合法性之相也。疏起用禮者,問:能、所皆如影像,如何得禮、敬義成?答:謂先觀己身、心是無明勢分,從染緣起。今以正智觀之無性,即是一真法界。然後觀此法界不守自性,常能隨緣而起,遂禮拜、恭敬,一心歸投,託諸佛淨緣,引起身、心,隨此淨緣而起,名淨緣起。如影從鏡現,不妨運行歷位,漸漸增進,而行行位位皆然,無有一法不依法界託緣而起,故皆如影。既身、心無性,合於法界,法界無所不遍,故我身、心隨所依法界,亦無所不遍,無所不禮也。故云遍禮一切。疏身內佛者,如塵中大千經卷,如弊布囊真金,如焦模中佛像,如樂器中之鍠音等。不緣他佛者,不取相也。若外有可觀者,以色見我也。邪人行逕者,是人行邪道,不能見如來也。返照者,正是內觀也。注云顯實宗者,此教中有二義:一、即於諸法中約空、有互奪雙融,便為法性,天台大師宗此義也;二、直顯真性,逈出空、有,方為中道佛性。前起用禮,約此初義中,即空之有,故如影也;即有之空,故不離法界。疏見佛可禮者,雙遮外境佛及身內佛。身內佛者,同中論說如來在五陰中。破云:如來應小,五陰應大。故偈云此彼不相在亦是邪見者,中論宗正破二乘邪也。亦可即金剛是人行邪道,此雙遮內、外佛故。觀身下二句,淨名經也。安心寂滅者,前絕待靈心觀文中,一一皆云寂滅。名平等禮者,結歸所標實相也。文殊云者,入佛境界經中文也。問:古德集此,名無相禮。何不於第四門引之?答:古德但揀取著事相,通名無相。無相之言,通此四門。或古人唯知有法相、無相二宗,不開此等權、實。今既開之,則此偈義當此門,以無相正是所觀之理,不別得名。無所觀等者,等餘九偈,一一皆云敬禮無所觀也。疏大悲禮者,隨一一禮普代眾生也。謂前雖觀智圓明,未顯大悲利益,豈名菩提薩埵之禮乎?故此明以同體大悲,物、我無二。我既禮也,即眾生禮;我離慢也,眾生皆離。總攝者,攝前六門(不攝初二,以非義故)以為一。觀帝網者,若佛若禮,重重無盡。如天帝殿網,百千之珠,交相涉入,重重無盡。如注引經,即其類也。順其宗者,華嚴所說法門,一一以十為數。注行願經者,乍觀此所引經,若以一一佛前皆現多身,即似身多佛少;若以一一身遍禮多佛,即似身少佛多。稱實而言,身佛應等經文。緣欲明一多無礙,故於身佛互舉一多。若令相對義備,應有四句:一、一身禮多佛;二、一佛對多身,即所引二句經文是也;三、一身禮一佛,不壞相故,事法界也;四、多多之身禮多多之佛,如帝網也。據華嚴宗,一一身前本有多佛,佛前本有多身,但以執境迷心,致令都不見也。故出現品說:佛入善覺三昧,於一身現一切眾數等身(證身佛數等),即果門入也。又云:眾生心中,念念有佛成正覺。及此所引經,以普賢觀行而見之,即因門入也。因果雖異,所入之境無殊,故因果交徹。盡虗空者,引文略也。已具如普覺章末答發心處具引說。
疏文说到“发智、清净及净心”,这都是指能礼的一方;而“佛境界”则是指所礼的对象。“深入”以下两句,是说明能礼与所礼两者都归于寂灭。仔细分析,这里有两重“能”与“所”:第一重,所谓“发智”,是能净化的力量;而“身、心”则是被净化的对象。第二重,所谓“清净的身心”,是能礼敬的主体;而“佛境界”则是被礼敬的对象。心境开阔无碍,就是超越了能礼与所礼的对立,契合了法性的真实相状。
疏文解释“起用礼”时,有人问:能礼和所礼都如同影像,怎么还能成就礼敬的意义呢?回答是:这是说先观察自己的身心,本是受无明势力影响,随染污的因缘而生起。现在用正确的智慧去观察,了知它没有独立实在的自性,当下就是唯一真实的法界。然后观察这个法界并非固守自性,而是恒常能随顺因缘而起用,于是便礼拜、恭敬,一心归投,依托诸佛清净的因缘,引发自己的身心,随此清净因缘而生起,这就叫做“净缘起”。好比影像从镜中显现,并不妨碍它运行于各个阶位,逐渐增进,而且每一行、每一位都是如此,没有一法不是依托法界、随顺因缘而生起的,所以都如同影像。既然身心没有独立自性,就与法界相契合,法界无所不遍,所以我的身心也随所依的法界,而无所不遍,无所不礼了。所以说“遍礼一切”。
疏文说的“身内佛”,就像微尘里含藏的大千经卷,像破旧布袋里的真金,像焦土模子中的佛像,像乐器中蕴含的洪亮声音等等。“不缘他佛”,是指不执着于外在的表象。如果认为外面有可以观见的佛,那就是以色相见我了。这是邪道之人的行径,这样的人行于邪道,不能见到如来。“返照”,正是向内观照的意思。注文说的“显实宗”,指此教法中有两层含义:第一,就是在一切法中,依据空与有相互含摄、双融互夺的道理,当下即是法性,天台宗大师以此义为宗旨;第二,直接显明真实本性,迥然超出空、有二边,这才是中道佛性。前面所说的“起用礼”,是依据这第一层含义中“即空之有”的道理,所以如影像;而“即有之空”的道理,所以不离法界。
疏文提到“见佛可礼”,这是同时否定外在境界的佛和身内之佛这两种执着。所谓“身内佛”,与《中论》中说如来在五蕴中的说法类似。《中论》破斥道:如果这样,如来应该变小,五蕴应该变大。所以偈颂说“此彼不相在,亦是邪见者”,《中论》的宗旨正是破斥二乘的邪见。也可以说,这就是《金刚经》中“是人行邪道”的意思,这里同时否定了内佛和外佛的执着。“观身”以下两句,出自《维摩诘经》。“安心寂灭”,在前面“绝待灵心观”的文字中,每一处都说到“寂灭”。名为“平等礼”,是归结到所标举的实相宗旨。“文殊云”这段,出自《入佛境界经》。
问:古德汇集这个偈颂,称之为“无相礼”。为什么不放在第四门中引用呢?答:古德只是拣择出离执着于事相,通称为“无相”。“无相”这个词,通用于这四门。或许古人只知道有法相宗、无相宗两个宗派,没有像这样开显权、实不同的教法层次。现在既然开显了,那么这个偈颂的义理正对应此门,因为“无相”正是所观之理,不必另外安立名称。“无所观等者”,这个“等”字代表其余九首偈颂,每一首都说“敬礼无所观”。
疏文解释“大悲礼”,是说随着每一次礼敬,都普遍替代一切众生。意思是,前面虽然观照的智慧圆满明澈,但还未显发大悲利益众生的心行,怎能称为菩萨的礼敬呢?所以这里阐明,以同体大悲,众生与我并无分别。我既然礼敬,即是众生在礼敬;我远离了骄慢,众生也都远离。所谓“总摄”,是统摄前面六门(不包括最初两门,因为它们不属此义理范畴)合而为一。“观帝网”,是说无论是佛还是礼敬,都重重无尽。如同天帝宫殿的宝网,千百颗宝珠,交相辉映涉入,重重无尽。注文所引的经文,就是这类例子。“顺其宗”,是说华严宗所讲的法门,一一都以“十”为数。注文引《行愿经》,乍看所引的经文,如果认为在每一尊佛前都显现多个身体,就好像身体多而佛少;如果认为每一个身体遍礼多尊佛,就好像身体少而佛多。按照真实情况来说,身体与佛的数量应该是相等的。经文是因为要阐明一与多无碍的道理,所以在身体和佛这两方面,互举一多为例。如果要使相对的意义完备,应有四句:一、一个身体礼敬多尊佛;二、一尊佛面对多个身体,这就是所引两句经文的意思;三、一个身体礼敬一尊佛,这是不坏事相的缘故,属于事法界;四、多多的身体礼敬多多的佛,如同帝网般重重无尽。依据华严宗的宗旨,每一个身体前本来就有多尊佛,每一尊佛前本来就有多个身体,只是因为执着外境、迷惑本心,导致全都看不见罢了。所以《出现品》说:佛入善觉三昧,于一个身体中显现一切众生数等的身相(证明身体与佛的数量相等),这是从果位的门径契入。又说:众生心中,念念都有佛成等正觉。以及这里所引的经文,是以普贤的观行而见到的,这是从因位的门径契入。因位与果位虽然不同,但所契入的境界没有差别,所以因果交相融彻。“尽虚空者”,是引文有所省略。其完整内容已如《普觉章》末尾回答发心处所详尽引述的那样。
疏:忏悔中文五:一、释忏悔名,二、明忏障,三、明所起之由,四、正明忏法,五、翻罪为福。初中,此云悔过,此释则翻忏为悔,但是一义也。别说者,即忏、悔两字各是一义。忏名陈露者,翻忏字,如佛名经云:忏是忏谢之名,悔以悔责为义。西塔律疏云:兴善伐恶为忏,追变往愆为悔。意亦大同。余如别卷。
疏文将忏悔分为五个部分:一、解释忏悔的名称,二、说明忏悔所对治的障碍,三、说明障碍生起的缘由,四、正式阐明忏悔的方法,五、将罪业转化为福德。第一部分中,这里所说的“忏悔”即是悔过,这样解释便是将“忏”字译为“悔”,但这只是其中一种含义。若分别解说,则“忏”与“悔”两字各有其义。“忏”意为陈露过失——这是对“忏”字的翻译,如《佛名经》所说:忏是忏谢之名,悔以悔责为义。西塔律疏中也提到:发起善行、断除恶业称为忏,追悔并转变以往的过错称为悔。其大意与此基本相同。其余详细内容见其他卷章。
疏滅除三障下,二、明懺障也。成淨戒善者,有二意:若約偏懺惡業,即成有漏善;若就過患,俱懺三障、四障,則成順理稱性無漏善也。佛名經者,是先德於一切經錄出佛、菩薩、羅漢等名及懺悔之文,集為一處。秦中俗號馬頭羅剎佛名經,有十六卷;蜀中但號佛名經,有十五卷,具一萬五千三寶之名。其文具云:然其罪相雖復無量,大而為語,不出其三:一者、煩惱,二者、是業,三、是果報。此三種法能障聖道及以人、天勝妙好事,是故經中目為三障。所以諸佛、菩薩教作懺悔。又云:此三障者,更相由藉:由煩惱故,以起惡業;惡業因緣,故得苦果。(六道皆苦行,苦遍三界故。故論中通云業繫苦相。)是故今日先懺煩惱。諸佛、菩薩、入理聖人種種訶責,名此煩惱以為怨家。何以故?能斷眾生慧命根故;(故注云怨斷慧命,是撮略注記。)亦名此煩惱以為怨賊,能劫眾生諸善法故;(故注賊劫善法。)亦名此煩惱以為暴河,能漂眾生入生死海故;亦名此煩惱以為羈鎻,能繫眾生於生死獄故。(故注云暴河羇鎻。)所以六道牽連,四生不絕,當知皆是煩惱過患。疏:二、業中,注文有四:一、釋所懺之業,云巧作六道者,六道形相,各各不同,塵沙種類,皆是業力。故華嚴云:心如工畫師能畫諸世間五蘊悉從生無法而不造。又云:若人欲了知三世一切佛當觀法界性一切唯心造。亦能畫佛也。且如但就人道中,唯取南閻浮提一洲之人,早已有爾許多面孔,千千萬萬,箇箇不同。非但橫覩現在不同,亦乃竪想過去、未來人面各別。且如一人中,曾祖不同高祖,阿翁又殊曾門。文有異祖,身又異父,子又異身,孫復殊子。定知未生之孫出來,必是各別。一人既爾,盡世界皆然,一一是業力。知此巧能分布,令各各別,實難思議。故有經云:業巧能生種種形。閻浮人中一色尚已難言,況東、西、北州!又形相、面孔更別,都說人道已然,況天道、鬼、畜、地獄、人別?就畜中,或飛走,或多足、無足,乃至微細蟲豸,何可言之?皆是業能巧布。故云巧作六道,令各不同也。畫師之巧,實不可比。尋常見壁畵三百五百人施主或社家,大都欲令肥瘦、大小、黑白之殊,然不免多皆相似。故志公呵張僧傜云:毗婆尸佛早學畵亘到如今猶未妙。雖是變家隨俗撰作,然乃暗與理符。
在解释“灭除三障”之后,第二部分是说明忏悔罪障。所谓“成就净戒善业”,有两层含义:如果只偏重忏悔恶业,那么成就的就是有漏的善业;如果能针对根本过患,同时忏悔三障乃至四障,那么成就的就是契合真理、顺应本性的无漏善业。
这里提到的《佛名经》,是古代大德从众多经典中摘录出佛、菩萨、罗汉等的名号,以及忏悔的经文,汇集编纂而成。在关中地区,俗称《马头罗刹佛名经》,共有十六卷;在蜀地,则只称为《佛名经》,有十五卷,其中包含一万五千个三宝名号。经文原文说:罪业的相状虽然多得无法计量,但大致来说,不外乎三种:第一是烦恼,第二是业,第三是果报。这三种东西能够障碍我们成就圣道,也障碍我们获得人、天等殊胜美好的果报,所以经中把它们称为“三障”。正因为如此,诸佛菩萨才教导我们要忏悔。经文又说:这三种障碍是互相依存的:因为有烦恼,所以造作恶业;因为有恶业的因缘,所以招感痛苦的果报。(六道之中都是苦,因为苦遍布于欲界、色界、无色界这三界之中。所以论典中通常说“业系苦相”,即被业力系缚的苦相。)因此,我们今天首先要忏悔烦恼。诸佛菩萨以及证入真理的圣人们,从多方面呵斥指摘,把烦恼称为“怨家”。为什么呢?因为它能断送众生智慧生命的根本;(所以注解里说“怨家断人慧命”,这是对注记的简要概括。)也把烦恼称为“怨贼”,因为它能劫夺众生的一切善法;(所以注解里说“怨贼劫夺善法”。)又把烦恼称为“暴河”,因为它能把众生冲漂进生死的大海;还把烦恼称为“羁锁”,因为它能把众生牢牢捆绑在生死的牢狱之中。(所以注解里提到“暴河羁锁”。)众生之所以在六道中不断轮回,四种生命形态(胎生、卵生、湿生、化生)相续不绝,要知道全都是烦恼的过患。
疏文第二部分,是关于“业”的,注解文字有四层意思:第一,解释所要忏悔的“业”,说它“巧作六道”。六道的形态相貌,各自不同,种类多如尘沙,这都是业力的作用。所以《华严经》说:心就像技艺高超的画师,能画出世间一切景象,五蕴都由此产生,没有什么是它不能创造的。又说:如果有人想要了知过去、现在、未来三世一切佛,就应当观察法界的本性,一切都是心所造作的。心也能画出佛的形象。暂且就拿人道来说,只选取南阎浮提这一洲的人,就已经有那么多面孔,千千万万,个个不同。不但在横向上看现在的人各不相同,即使从纵向去想过去、未来的人,面貌也各自有别。就拿一个人来说,曾祖父的面貌不同于高祖父,祖父又和曾祖父不同。相貌有异于祖父,身体又不同于父亲,儿子又和自己不同,孙子又和儿子不一样。可以确定,尚未出生的孙子将来出来,面貌必定也是各不相同的。一个人尚且如此,推及整个世界也都是这样,每一个面貌都是业力的作用。知道这种业力能够巧妙地分布安排,让每一个都各不相同,实在是不可思议。所以有经文说:业力巧妙,能生出种种不同的形态。单单阎浮提人中,一种肤色相貌的差异就已经难以言说,何况还有东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲的人呢!而且形态相貌、面孔更加不同,单说人道已经如此,何况天道、鬼道、畜生道、地狱道,差别更大?就畜生道来说,有的飞翔,有的奔走,有的多足,有的无足,乃至微细的虫蚁,哪里说得完呢?这都是业力能够巧妙布置安排的。所以说“巧作六道”,让它们各不相同。世间画师的技巧,实在无法与之相比。我们平常看见墙壁上画的三百、五百人,施主或者同社的人,大多想让他们有胖瘦、大小、黑白的差别,但还是免不了有很多人画得相似。所以志公和尚曾呵斥画家张僧繇说:毗婆尸佛早就开始学画画,一直画到现在,技艺还没能精妙。这虽然是画家们根据世俗传说编撰的故事,但却暗中与道理相符。
△注忏之有三下,二、正明忏业之相也。一、伏者,伏业忏也。所谓自揆道力,劣弱宿业,或今业深厚积多,不敢希望直灭而不受,遂且悔责身心,永不相续。其已作负命等怨债,且愿以止观及诸善力伏之,不起现行,得定慧力增,堪忍诸趣,即将身偿他。如才学广博者未达,闻贫贱之时负债。若今偿他,苦恼之甚,癈求荣达之路,遂气延至荣达之时,百倍偿之,亦不难矣。如杯渡禅师远就梁武帝之死,二祖可大师故往邺都受仲伦之毙也。佛示现受金枪、马麦之类,盖亦表此义矣。虽云示现,不妨远远劫来,曾有此因。但似镜影,故云示现。又以于受与不受,皆得自在,但是故意,非业所牵,故云示现。且如一人之业,从无始来,有何边畔?但以发菩提心后,念念熏修者,便不润之,则悉不受之,便至证真成佛。即知过云曾作之事何限。然断障既尽,业则已无,不妨依宿世所作事而受,即名示现也。二、转者,转重罪而轻受。谓自知未发心前所有过罪,道力既小,不敢望其直灭,恐命终后坠三恶道,障于修道,遂颠转向今生,便令偿却。便偿即轻,待来生即重。故十住婆沙论云:于三恶道中,若应受业报,愿于今身偿,不入恶道受。经云:设有恶道报,头痛即得除。金刚亦云:受持读诵此经,则为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨菩提。涅槃经说:智者造罪,重造轻受。亦是此意也。三、灭者,悟理精深,发心猛利,念念观诸法性,心心顺性修行。罪体既空,倒心又正,染心复止,本末念念俱忏,理事了了彻源。如是之人,岂有业累更余在耶?故经云:烦恼如空无所住。志公云:烦恼何处安脚?故云灭也。若虽发心猛盛,不达罪源,或虽悟理,不能息业,云欲忏悔,竟何益欤?
△关于忏悔有三种情况下的第二点,是正式说明忏悔业障的具体表现。第一是“伏”,指的是伏业忏悔。意思是自己估量修行的力量还比较薄弱,过去造下的业障,或者今生累积的业障又深又重,不敢奢望能直接消除而不受果报,于是先悔过自责,让身心永不再犯。那些已经造下的、欠下命债等冤仇债务,暂且希望通过修习止观以及各种善行的力量将其压制住,不让它现行发作。等到定力与智慧增长,能够承受各种道趣的果报时,便用自身去偿还他人。就像一个才学广博的人还未发达时,听说自己贫贱时欠下的债务。如果现在就偿还,会非常痛苦苦恼,还会荒废追求荣华显达的道路,于是就把偿还的期限延后,等到荣华显达的时候,用百倍的钱财去偿还,也就不困难了。就像杯渡禅师远赴梁武帝那里去承受死亡,二祖慧可大师特意前往邴都接受仲伦的杀害那样。佛陀示现承受金枪刺足、食用马麦等事,大概也是表达这个意义。虽然说是示现,也不妨碍在遥远的往劫中,曾经有过这样的因缘。但因为像镜中影像一样虚幻不实,所以称为示现。又因为对于承受或不承受果报,都已获得自在,只是故意为之,并非被业力牵引,所以称为示现。再比如一个人的业力,从无始以来,哪里有什么边际?但只要在发菩提心之后,念念不断地熏修,就不再滋养旧业,那么这些业就都不会承受,直至证悟真谛、成就佛果。由此可知,过去所说“曾经做过的事情哪里有限量”是什么意思。然而,既然障碍已经断尽,业力也就没有了,这时不妨依据宿世所造作的事情而承受果报,这就叫做示现。第二是“转”,指的是将重罪转为轻受。意思是自己知道在未发心修行之前所有的罪过,因为道力还小,不敢指望它能直接消灭,恐怕命终之后会堕入三恶道,障碍修道,于是就将(来世恶道的)果报颠倒转向今生,让它现在就偿还掉。现在就偿还就比较轻微,等到来生再偿就会很重。所以《十住毗婆沙论》说:对于本应在三恶道中承受的业报,但愿能在今身偿还,而不堕入恶道去承受。经中也说:假设有恶道的报应,通过头痛就能消除。《金刚经》也说:受持读诵这部经,却被人轻视侮辱。这个人先世的罪业本应堕入恶道,因为今世被人轻视的缘故,先世的罪业就得以消灭,应当证得无上正等正觉。《涅槃经》说:有智慧的人造了罪,重罪转为轻受。也是这个意思。第三是“灭”,指的是悟理精深,发心勇猛锐利,念念观察诸法本性,心心都顺着本性去修行。罪的体性既然是空,颠倒的心念又已端正,染污的心也止息了,从根本到枝末、念念都在忏悔,对事相和理体都彻底明了其根源。像这样的人,哪里还会有业力的牵累剩余下来呢?所以经中说:烦恼如同虚空无所安住。志公和尚说:烦恼能在哪里落脚呢?所以说“灭”。如果虽然发心勇猛强烈,却不能通达罪业的根源;或者虽然悟解了空理,却不能止息业行,却说想要忏悔,究竟有什么益处呢?
△注然小乘下。三、明大小乘深浅之相。言时定报不定者,以遇忏心猛利,善力强盛,应受而排敌之。以时定故,已过其时,则一差永差。以报不定故,容可忏灭而不受。然此时报相对,义有四句,及三报义,并在弥勒章中广述说,可更捡而叙之。大乘一切皆灭者,如下所明。
△注又善心下,四、料简对治品类。总有三种对治:一、忏治罪,二、智断障,三、善防恶。忏中云上、下品类敌对者,罪若深重,还须发猛利胜上心,忏之方灭。中、下随类,可知。智断烦恼者,上品麤障易遣,故初心下品之智即能治之;下品细障难除,故须利根久修上智,方能除也。如罗縠之障,非十地、等觉之智,何能断之?防罪亦尔,谓四重罪,重而易防,初发善心及劣善心即免;余篇转轻小,转难防项。故南山钞主未免吉罗,优波毱多尚翻油钵。故须上品善心,方便可防制。疏三、果报者,注中之文,亦是佛名。经中之偈,谓有四梵志知得五通,忽闻空中有声云:汝等十日皆的命终!此四人倚恃神通,拟不伏死,俱来辞佛避死,意骋神通:一人入海底,一人在空中,一人入深山、岩谷、非人所到之处,一人常在,千千万万人聚集閙处,日满俱死。佛说偈言:非空非海中非入山石间无有地方所脱之而不受报。唯有忏悔力乃能得除灭。故释提桓因五衰相现,恐惧切心,归诚三宝,五衰即灭,得延天年。又如尊胜经说:善住天子亦五相现,以陀罗尼忏悔力故,亦延天寿。彼经别相忏报障中,先忏阿鼻,乃至三恶,次第而忏此三能障等,是彼经中先标三障之文。具云:此三灭者,则六根、十恶乃至八万四千尘劳,皆悉清净。疏加一见障者,此是华严随好品中忏悔之文,列所忏悔障,云业障、烦恼障、报障、见障,故云加一。注云见及烦恼利、钝者,贪、瞋、痴、慢、疑是五钝使,直云烦恼;余身见、边见、邪见、见取、戒禁取是五利使,即名见障。若通而论之,总名烦恼。或亦所知障是见障也。
注文“又善心下”之后,是第四部分:分析辨别对治的品类。总共有三种对治方法:一、忏悔对治罪业,二、智慧断除障碍,三、善心防护恶行。忏悔中所说上、下品类相互对治的意思是,罪业如果深重,还必须发起猛烈殊胜的上品心,忏悔才能灭除。中品、下品罪业依各自品类对治,可以推知。以智慧断除烦恼方面:上品粗重的障碍容易遣除,所以初发心者的下品智慧就能对治;下品微细的障碍难以清除,所以需要利根长久修习的上品智慧,才能断除。就像罗縠般极细的障碍,若非十地、等觉的智慧,怎能断除呢?防护罪业也是如此,比如四重罪,虽然重但容易防护,初发善心及低劣的善心就能避免;其余篇目的罪业转轻转小,反而更难防护。所以南山律钞的作者也未能免除“吉罗”小罪,优波毱多尊者尚且有翻倒油钵的过失。因此必须依靠上品善心,运用善巧方法才能防护制伏。疏文第三、果报方面:注中的文字,也是佛名。经中的偈颂说:有四位梵志修得五通,忽然听到空中有声音说:你们十天内都将命终!这四人倚仗神通,打算不服从死亡,一同来向佛辞别以躲避死亡,意欲施展神通:一人潜入海底,一人升到空中,一人躲入深山、岩谷、非人所能到达的地方,一人则混迹于千千万万人聚集的喧闹处,期限一到全都死去。佛说偈言:非空非海中,非入山石间,无有地方所,脱之而不受报。唯有忏悔力,乃能得除灭。所以释提桓因五衰相现前时,恐惧至极,归诚三宝,五衰相随即消灭,得以延长天年。又如《尊胜经》所说:善住天子也五相现前,依靠陀罗尼忏悔的力量,也延长了天寿。那部经在别相忏悔报障的部分,先忏悔阿鼻地狱罪,乃至三恶道罪,依次忏悔这三种能障碍等,是那部经中先标出三障的文字。完整地说:这三种障碍灭除,那么六根、十恶乃至八万四千尘劳,都会得以清净。疏文增加一种“见障”:这是《华严经·随好品》中关于忏悔的文字,所列的所忏悔障碍,有业障、烦恼障、报障、见障,所以说“加一”。注文说“见及烦恼利、钝”:贪、瞋、痴、慢、疑是五种钝使,直接称为烦恼;其余身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见是五种利使,就名为见障。如果通泛来说,总称为烦恼。或者也可以说,所知障就是见障。
疏然欲忏下,三、明所起之由也。不觉者,根本迷也。故佛名经云:独头无明为烦恼种。今虽已觉,倒习犹行,亦长须悔恨。起贪、瞋、痴者,然烦恼虽有其十,猛利发业是此三毒故。故注偏指之,云是业因也。发身、口、意者,能发是身业,所发是身具,所造是善、恶、不动业也。皆思为体者,论云:大乘三业,皆思为体。谓动身之思、发语之思及思当体,自是三业也。造业具者,此异熟无记之身、口及深污意根,此是造业之具度。如工巧之业,而锥、刀器不是业也。开之成六者,彼经云:身,身业;语,语业;意,意业。即是六也。经文自释:身浑浊、臭恶、虫聚等,身业即行、住、坐、卧、屈、申等,语即风息、吐纳、高低等,语业即起居、问讯、赞说、毁说等,意即觉、观、思、惟等,意业即忧、喜等。评曰:经中约相见、可见闻等而显之,不尅体说思为业,可以意趣中求矣。注善、恶、不动及顺现、生后等,皆在弥勒章中已具释。说三三者,身等三具、善等三种业、现等三种报也。合九种者,前、后不相离。从三烦恼生者,即贪、瞋、痴也。此是根本
在“然而想要忏悔”之后,第三部分,说明这些业生起的缘由。“不觉”,指的是根本的迷惑。所以《佛名经》说:独头无明是烦恼的种子。如今虽然已经觉悟,但颠倒的习气仍在运行,所以也需要长久地忏悔、痛悔。“起贪、嗔、痴”的意思是,烦恼虽然有十种,但猛烈、厉害、能引发业力的,是这三毒的缘故。所以注释中特别指出这一点,说这是业的起因。“发身、口、意”的意思是,能发起的是身业,所依凭的是身体的器官,所造作的是善业、恶业、不动业。“皆思为体”的意思是,论典中说:大乘佛法所说的三业,都是以思(心所活动)为根本体性。指的是驱动身体的思、引发语言的思,以及思本身,这自然就构成了三业。“造业具”的意思,这个异熟无记的身体、口舌以及深重污浊的意根,这些都是造作业力的工具。好比工匠的技艺,锥子、刀子是工具,并不是技艺本身。“开之成六”的意思是,那部经里说:身,和身业;语,和语业;意,和意业。这就是六种。经文自己解释:“身”指身体浑浊、臭恶、聚集虫子等;“身业”指行走、站立、安坐、躺卧、弯曲、伸展等动作;“语”指呼吸、吐纳、声音高低等;“语业”指日常起居的招呼、问候、赞叹、诋毁等言语;“意”指感觉、观察、思考、思虑等心理活动;“意业”指忧愁、欢喜等情绪。评述说:经中是依据可见的现象、可以听闻的内容等来显示这些,并非严格地以“思”作为业的体性来说,这可以从经文的意趣中去领会了。注释中提到的善、恶、不动以及顺现受、顺生受、顺后受等报应,都在讲解弥勒菩萨的章节中已经详细解释过了。“说三三”指的是,身等三种造业工具、善等三种业、现世等三种果报。“合九种”的意思是,前面说的工具、业、报这三者,前后是相互关联、不能分离的。“从三烦恼生”指的是,就是从贪、嗔、痴这三种烦恼产生的。这是根本原因。
疏然忏有二下,四、正明忏法也。于中又二:一、总,二、别。总中云:责心者,悔恨无始已来不早亲近善友,发菩提心,而乃执认身、心、我等相,纵恣贪、瞋、嫉妬,分别见、慢,造种种业,如蚕作茧,自缠,自缚,苦苦,坏苦,行苦,无有出期。
**白话翻译:**
疏文中说“然懺有二”以下,是第四部分,正式说明忏悔的方法。这部分又分为两点:一、总说,二、分说。总说中提到“责心”的意思是:悔恨自己从无始以来没有及早亲近良师益友、发起觉悟之心,反而执着地认定身体、内心、自我等表象,放纵贪欲、嗔恨、嫉妒,生起种种分别见解与傲慢,造作种种业行,就像蚕吐丝作茧,自己缠绕自己,自己捆绑自己,陷入苦苦、坏苦、行苦之中,没有解脱的时候。
▲疏若就下,二、別也。善、惡、不動三種業中,唯別懺惡業也。謂善及不動,但以迷心取相求有,故成過患。若離其病,不除其法,故此不懺。若惡業背理招苦,一向須斷,故此懺令滅也。二種者,遮則佛之遮制,違制成罪;性則法爾,犯之有罪,十惡是也。准小乘宗,四重、八重不通懺悔,僧殘已下四篇方許。餘如別卷。作法者,小乘懺要請大比丘為證。對大僧具五法:一、袒右肩,二、右膝著地,三、合掌,四、說罪各種(罪名謂僧殘波逸提。種是種類,如於僧殘中自弄、媒嫁等十三),五、禮足。若對小夏,闕無禮足,但行四法。若僧殘罪,須請二十清淨僧,令六夜行摩那埵,供給承事。七日滿,僧為羯磨,除罪還成,令戒淨。如本所受,尼則集當眾四十清淨大德。若輕罪,則一日承事,不必集也。大乘亦有作法。次下引方等經中,是
如果从下面具体来说,第二部分,是分别说明。在善业、恶业、不动业这三种业中,这里只专门忏悔恶业。意思是,善业和不动业,只是因为迷惑的心执着于事物的表象,追求有所得,所以才成为过失和祸患。如果离开了这种执着,就不需要去除善法本身,所以这两种业不在此处忏悔。至于恶业,它违背真理、招致痛苦,必须彻底断除,所以要通过忏悔让它消灭。所说的“二种”,是指“遮戒”和“性戒”。遮戒是佛陀制定的戒律,违反了这些规定就构成罪过;性戒则是事物本然的法则,触犯了它就有罪,十恶业就是这类。依照小乘佛教的宗旨,四重罪、八重罪是不能通过忏悔消除的,僧残罪以下的四篇罪才允许忏悔。其他的细节如别的卷册所述。
关于“作法”忏悔:小乘的忏悔必须请大比丘作为证明。面对大僧众要具备五种仪轨:一、袒露右肩,二、右膝跪地,三、合掌,四、陈述所犯罪行的种类(罪名指的是僧残罪、波逸提罪等。“种”是种类的意思,例如在僧残罪中,有自弄、媒嫁等十三种),五、顶礼足下。如果是对修行时间短的比丘忏悔,就省略顶礼足下,只行其余四法。如果是僧残罪,必须请二十位清净的僧众,让犯戒者行六夜的摩那埵(忏悔仪式),并承事供养僧众。七日期满,僧众举行羯磨法(议事表决),除去罪业,令其戒体恢复清净,如同最初受戒时一样。如果是比丘尼,则需要召集四十位清净的大德。如果是轻罪,就只需一日承事,不必集合大众。
大乘佛教也有作法忏悔。接下来引用的《方等经》中,就是讲这个。
疏復須等者,於作法懺中兼復起行也。事、理者,此中文四:一、事,二、理,三、雙明,四、總結。初中如方等者,注中撮略說之,今更廣之。謂彼經令先嚴淨道場,香泥塗地,及室內作圓壇,彩畫,懸五色幡,燒海岸香,然燈,敷高座,請二十四尊像,多亦無妨;設餚饍,盡心力;新淨衣服、鞋履,無新洗故;出入著脫,令無參雜;七日長齋,日三時洗浴,初日供養僧。起意多少,別請一明了內、外律者為師,受二十四戒及陀羅尼,對師說罪。要月八日、十五日,當以七日為期。此不可減。若能更進,隨意堪任。十人已還,不得出此。俗人亦得。須辨單縫三衣,備佛法式,旋遶一百二十匝,却坐,思惟等。廣如經說。疏佛名經者,方等多明作法,兼起行;佛名多明起行,少說作法,又兼理也。注云歸三寶者,具云:夫欲懺悔,必須先敬三寶。所以然者,三寶即是眾生良友福田。若能歸敬,滅無量罪,長無量福,能令行者離生死苦,得解脫樂。先當興七種心以為方便:一者、慚愧云云(如注列)。後結云:生如是七種心已,緣想十方諸佛、賢聖,擎拳合掌,披陳至到,慚愧改革云云。
在依仪轨忏悔的过程中,还要同时修行实践。这里说的“事”和“理”,在文中分为四部分:一、事忏,二、理忏,三、事理双忏,四、总结。第一部分“事忏”,就像《方等经》里所说的,注疏中只是简要提及,现在再详细展开。那部经中教导说,首先要庄严清净道场,用香泥涂地,在室内筑起圆形坛场,加以彩绘,悬挂五色幡,焚烧海岸香,点燃灯烛,铺设高座,迎请二十四尊佛像,多请也无妨;准备丰盛的饮食,竭尽心力;穿着全新洁净的衣服鞋履,没有新的也要洗净旧的;进出穿脱时,务必保持洁净,不混杂;受持七日长斋,每天洗浴三次,第一日要供养僧众。发心规模大小,可另外礼请一位通晓内律与外律的法师作为依止师,受持二十四戒和陀罗尼咒,在法师面前发露罪过。重要的是要在每月初八、十五日,以七日为一个周期。这个期限不能再缩短。如果能够更进一步,随自己的意愿和能力延长。参与的人不超过十位,不能超出这个数目。在家人也可以参与。需要准备单缝的袈裟三衣,具备佛法的威仪,然后旋绕坛场一百二十圈,再退回坐下,静坐思维等。详细内容如经中所说。疏文中提到的《佛名经》,《方等经》大多说明具体的忏悔作法,兼带修行实践;《佛名经》则多阐明修行实践,较少说明具体作法,同时又兼顾理忏。注疏说“归敬三宝”,完整的说法是:想要忏悔,必须先礼敬佛、法、僧三宝。之所以要这样,是因为三宝是众生的良师益友和殊胜福田。如果能归依敬信,就能灭除无量罪业,增长无量福德,能让修行者脱离生死之苦,得到解脱之乐。首先应当发起七种心作为前导:第一是惭愧心等等(如注疏所列)。最后总结说:生起这七种心之后,观想忆念十方一切诸佛、贤圣,恭敬合掌,至诚恳切地发露过错,心怀惭愧,改过自新等等。
△疏理如淨名下,二、理懺也。文二:一、正明。即優波離為二犯律比丘懺悔。維摩詰呵云:無重增此二比丘罪,當直除滅,勿擾其心。所以者何?彼罪性不在內,不在外,不在中間。如佛所說:心垢,故眾生垢;心淨,故眾生淨。心亦不在內云云。如其心然,罪垢亦然;諸法亦然,不出於如。如優波離以心相得解脫時,寧有垢不?我言:不也。維摩詰言:一切眾生心相無垢,亦復如是。唯,優波離!妄想是垢,無妄想是淨。(顛倒取我例知。)諸法皆妄見,如夢,如焰,如水中月,如鏡中像,以妄想生。其知此者,是名奉律。乃至時二比丘疑悔即除,發阿耨菩提心。餘如別卷具引。釋疏難曰下,二、通妨也。罪違等者,真性本離一切過患,本具過恒沙福德、智慧等故。設有漏福,亦是性之起用。故論釋用大云:能生世、出世間善因、果。但是計執之心乖性福、善之相,無違性罪,即必違真性。故一切教中未曾說有無漏惡及無漏罪也。是能治者,如明與暗,定不俱生也。是能生者,如鏡淨明,影像無盡。所以華嚴關鍵中明性起、緣起不同。緣起法界通於善、惡、染、淨,性起唯善唯淨。具如別卷所釋。引金剛者,人多誦得,意亦易知,不能具載。
**疏文**接下来讲“理如净名下”,第二部分是“理忏”。内容分两块:一是正面说明。讲的是优波离为两位犯戒比丘忏悔的事。维摩诘诃责说:不要再加重这两位比丘的罪业了,应当直接消除罪业,不要扰乱他们的心。为什么呢?那罪性的本质,不在内,不在外,也不在中间。正如佛所说:心不清净,所以众生不清净;心清净,所以众生清净。心也同样不在内……如此类推。心是这样,罪垢也是这样;一切事物也都是这样,都不超出“如”(真如实相)的范围。就像优波离你,当你以心相获得解脱时,心中难道还有污垢吗?我说:没有。维摩诘说:一切众生的心相本来无垢,也是这个道理。听着,优波离!妄想就是污垢,没有妄想就是清净。((把颠倒的“自我执着”当作真实的例子,可以此类推。))一切事物都是虚妄的显现,如同梦境、阳焰、水中月、镜中像,都是因为妄想才产生的。能明白这个道理的,才叫做奉持戒律。……于是,当时那两位比丘的疑惑和悔恨立刻消除了,发起了追求无上正等正觉的心。其余详细内容在别的卷章有完整引述。
**解释疏文**接下来是“难曰下”,第二部分是“疏通疑难”。“罪违等者”意思是:真如自性本来远离一切过失祸患,本来具足超过恒河沙数的福德、智慧等等。假设是有漏的福报,也是自性生起的妙用。所以《起信论》解释“用大”时说:能产生世间、出世间的善因和善果。但是,那些计较、执着的心念违背了自性本具的福德、善相,虽然没有违背自性的罪过(即罪性本空),却必然违背真如自性。所以一切经教中,从来没有说过有无漏的恶行或无漏的罪业。
“是能治者”,就像光明与黑暗,一定不会同时存在。 “是能生者”,就像镜子干净明亮,能映现无尽的影像。 所以《华严经》的关键教义中,阐明了“性起”和“缘起”的不同。缘起法界通于善、恶、染、净,而性起则唯善唯净。具体内容详见其他卷章的解释。
引用《金刚经》的经文,是因为人们大多能背诵,意思也容易理解,这里就不详细记载了。
△疏普賢觀下,三、雙明理、事也。初、雙標二經,各具二懺也。初、觀經者,初令晝夜六時對十方佛、普賢菩薩遍懺六根,故云事也。觀心下,可知。若欲懺悔下,具云:一切業障海皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相眾罪如霜露慧日能銷除是故應至心勤懺六根罪。(此是重頌。)
**疏文**(关于“普贤观”以下部分),第三、同时说明理忏与事忏。首先,并列指出两部经(《普贤观经》与《法华经》)各自都包含两种忏悔。第一、《观经》(指《普贤观经》)中,最初教导修行者昼夜六个时段,面对十方诸佛与普贤菩萨,普遍忏悔眼、耳、鼻、舌、身、意六根的罪业,所以称为“事忏”。“观心下”部分,道理可以推知。“若欲忏悔下”部分,经文完整内容是:一切如大海般深广的业障,都从虚妄的念头产生;若想真心忏悔,就应端身正坐,忆念诸法实相。所有罪业如同霜露,智慧的太阳能够消除。因此应当以至诚之心,精勤忏悔六根的罪过。<note>这是以偈颂形式重复前面的内容
疏隨好品者,具足文云:以盡法界眾生數等身,以盡法界眾生數等頭,以盡法界眾生數等舌,以盡法界眾生數等身業、語業、意業,悔除所有諸障過惡。既運三業而懺,即當事也。然是全理之事,以皆云盡法界等故。彼經懺悔因由在別卷中。疏觀諸業性至理懺者,則連次經云:時諸天子心大歡喜,而問之言:云何悔除一切過惡?(先已教懺,而後問者,意明理懺為用心也。)天皷告言:菩薩知諸業不從東方來,(不從十方來,正顯空義。)但從顛倒生,無有住處。(釋空所以。)菩薩如是,不從南、西、北方、四維、上、下來,而共積集,止住於心,(非先有體。)決定明見,無有疑惑。(上皆別觀業空也。業為報障親因故。)後有經文對業觀報云:諸天子!如有頗梨鏡,名為能照,清淨鑒徹,與十世界其量正等。諸國土中一切山川、一切眾生所有影像,皆於中現。彼諸影像可得說言:來入鏡中,從鏡去否?答言:不也。諸天子!一切諸業亦復如是,雖能出生諸業果報,無來,無去。(喻雖有而無也。謂像依鏡現,像非去、來;報從業生,何來,何生?)
《圆觉经大疏释义钞》翻译: 疏文中说“随好品”的部分,完整经文记载:用等同法界一切众生数量的身,用等同法界一切众生数量的头,用等同法界一切众生数量的舌,以等同法界众生数量的身业、语业、意业,来悔除所有一切障碍与过恶。既然运用身、语、意三业进行忏悔,就属于具体事相上的修行。然而这是完全契入真理的事修,因为文中都说到“尽法界等”的缘故。那部经中说明忏悔因由的内容在别的卷次里。疏文说“观诸业性至理忏者”,是紧接着后续经文而言:当时诸天子心中大为欢喜,就问道:应当如何悔除一切过恶?(前面已经教示忏悔方法,这里再问,是为了说明以理观心才是忏悔的根本用心。)天鼓告诉他们说:菩萨明了一切业障并不是从东方而来,(不从十方任何一处而来,正是为了显示业性本空的道理。)只是从颠倒妄想中产生,并没有实在的住处。(解释为何是空。)菩萨这样观察:业不从南、西、北方、四维、上方、下方而来,也不会聚集在一起,停住在心中,(说明业并非先前已有实体。)能够清楚确凿地照见,毫无疑惑。(以上是分别观察业性本空。业是果报障碍的直接因缘。)后面经文接着针对业观察果报说:诸天子!比如有一面琉璃镜,名为能照,清澈明净,照彻无碍,大小与十个世界相等。所有国土中的一切山川、一切众生的影像,都在镜中显现。那些影像能说是从外面进入镜中,或从镜中出去的吗?回答说:不能。诸天子!一切业力也是如此,虽然能产生种种业果报应,却没有来处,也没有去处。(比喻影像虽有显现却无实体。意思是影像依托镜子而现,影像并无来去;果报从业力而生,哪里有所来,又哪里有所生呢?)
△疏事忏除下,四、总结事、理也。因迷理而起惑业,故理忏为根源也。然双除之妙,固不在言。若难具者,必须先访善友,令解理忏。何者?根拔枝存,容渐枯朽;若枝尽而根在,千回斫而还生。智者详焉。疏:二、顺逆中,初双标,次别释,文三:先顺,后逆。今初,顺有十:一者、自从无始来,颠倒昏迷,妄计人、我,故起于身见。二者、内具烦恼,外值恶友,劝惑我心,倍加增盛。三、内、外恶缘既具,能内灭善心,外灭善事,故于他善都无随喜。四、既不喜善,则乐恶也。五、如好猎者,于万般禽兽,总带杀心;悭贪者,举世资财,无一不要。事未必遂,而心常然。六、前横,此竖。七、才修一善,则表白再三;积岁过非,未曾上纸。八、言虏扈者,不尊敬貌。九、十,可知。从无始下,结云:若自及他无,皆尔。是为十种顺生死流。昏倒造恶,如厕虫乐厕,不觉不知;生死浩然,而无际畔。二、次起下,显能治逆生死十心也。彼云:今欲忏悔,应当逆此罪流,用十种心翻除恶法:一者、先须信因、果决定。孱然业种,虽久不能败。经云:终无自作,他人受果,转识善、恶,不生疑惑。是为深信,翻破一阐提心。二者、天见我屏罪,是故惭天;人见我显罪,是故愧人。以此翻破无惭、愧心。三者、人命无常,一息不还,千载长往。幽途绵邈,无有资粮;苦海波深,舩筏安寄?圣贤可呵,无所恃怙;年事稍去,风刀不賖。岂可安然坐待酸痛?又佛名经云:若不忏悔者,大命将尽,地狱恶相皆现在前。当尔之时,悔惧交至,不预修善,悔何及乎?当尔之时,欲求一体一忏,岂可更得?众等莫自恃盛年财宝势力,放逸自恣,死苦一至,不令人知,盛年壮色无得免者。怖心起时,如履汤火,六尘五欲不暇贪染。如阿输柯王弟闻旃陀罗振铃,一日已尽,六日当死。虽有五欲,无心爱念。行者怖畏,苦到忏悔,不惜身命,如彼怖王。以此翻破不畏恶道。四者,根露条枯,源干流竭。若覆藏罪,是不良人。迦叶头陀令大众中发露其余行法,但以实心向佛像改革。如隐处有痈,覆讳不治,则致于死。以此翻破覆藏罪心也。五者,若忏已更作者,如王法初犯得恕,若更作则重。初入道场,罪则易灭,更作难除。已能吐了,云何更噉?以此翻破恶心相续。六者,昔日自安危人,遍恼一切境。今广起兼济,遍虗空界,利益于他。以此翻破一切处起恶心也。七者,昔三业造罪,不计昼夜。今善身口意䇿励不休,匪移山岳,安填江海?以此翻破纵恣三业。八者,即昔自灭善,亦灭他善,不自随喜,亦不喜他。今守护诸善,方便增广,不令断绝。以此翻破无随喜心。九者,昔亲押恶友,信受其言故。今念十方佛,念无等慈,作不请友;念无等智,作大导师。以此翻破顺恶友心。十者,如前理忏。若不善解此十心,全不识是非,云何忏悔?设入道场,徒为苦行。涅槃经云:若言勤修苦行,是大涅槃因缘者,无有是处。即斯意也。
**疏文**关于“事忏除”以下,第四部分是总结事忏与理忏。因为迷失真理才生起迷惑造业,所以理忏是根本。然而两者并行消除的妙处,本不在言语中。如果难以同时做到,必须先寻访善知识,让他理解理忏。为什么呢?根拔掉了,枝叶即使还在,也容许它渐渐枯死;如果只除尽枝叶而根还在,哪怕砍伐千百回,它还会再生。有智慧的人要仔细体会。
**疏文**:第二,在说明顺流与逆流的部分,首先同时标出两者,其次分别解释,文字分三部分:先说顺流,后说逆流。现在是第一部分,顺生死流有十种心: 一、自从无始以来,颠倒昏迷,错误地认为有实在的“人”和“我”,因此生起对身体的执着。 二、内心本有烦恼,外面又遇到恶友,煽动迷惑我的心,让烦恼加倍增长强盛。 三、内外的恶缘都已经具备,就能在内摧毁善心,在外破坏善行,所以对于他人的善行全都不愿随喜。 四、既然不喜爱好事,那就必然乐于作恶。 五、就像爱好打猎的人,对各类禽兽都怀着杀心;吝啬贪婪的人,对世间的所有资财,没有一样不想占有。事情未必都能做成,但心思总是如此。 六、前面是横向的贪求,这里是纵向的(指时间上持续,应指第五点中“心常然”的持续状态)。 七、才做了一点善事,就再三表白宣扬;积累了多年的过错,却从不曾记录承认。 八、说到“虏扈”,是指不恭敬、不尊重的样子。 九、第十点,可以理解。 从“无始”以下总结说:如果自己和他人都不对治,都会如此。这就是十种随顺生死流转的心。昏沉颠倒地造恶,就像厕所里的蛆虫以厕所为乐,不知不觉;生死茫茫,没有边际。
二、其次,“起”以下,是显示能够对治、逆生死流的十种心。那里说:现在想要忏悔,就应当逆转这罪恶之流,用十种心来翻转、消除恶法: 第一、必须先深信因果报应决定不虚。坚实的业力种子,即使经历久远也不会败坏。经上说:终究不会自己造业,而由他人承受果报。要认清善业恶业的转变,不生疑惑。这就是深信,用以翻转、破除那种不信因果的邪见之心。 第二、天神能看见我隐藏的罪过,所以对天应感到惭愧;世人能看见我显露的罪过,所以对人应感到羞愧。用这来翻转、破除没有惭愧的心。 第三、人的生命无常,一口气上不来,便是永远离去。幽冥之路漫长遥远,却没有资粮准备;苦海波涛深邃,船筏又寄托在哪里?圣贤可以呵责,没有依靠;年岁渐渐逝去,死亡的风刀不会宽限。怎么可以安然坐着等待痛苦来临?又《佛名经》说:如果不忏悔,当寿命将尽时,地狱的恐怖景象都会现前。到那个时候,后悔和恐惧一齐到来,不及早修行善法,后悔怎么来得及?到那个时候,再想求得一点忏悔的机会,难道还能得到吗?大众不要自恃年轻、财富、势力,就放纵享乐,死亡之苦一旦到来,不会提前告知,年轻力壮、容貌美好的人也无人能免。恐怖心生起时,如同走在开水烈火上,对色声香味触等五欲境界都无暇贪恋。就像阿输柯王的弟弟,听到行刑者摇铃,知道第一天已过,六天后当死,虽然面对五欲享受,也没有心思贪爱。修行人生起怖畏心,恳切到极点地忏悔,不惜身命,就像那个恐怖的大王。用这来翻转、破除不畏惧恶道的心。 第四、树根露出,枝条就会枯萎;源头干涸,水流就会枯竭。如果掩盖隐藏罪过,就不是良善之人。迦叶尊者等头陀行者,让大众当众发露忏悔,其余修行法门,也只需以真诚心向佛像坦白改过。就像暗处长了毒疮,隐瞒不治,就会导致死亡。用这来翻转、破除覆藏罪过的心。 第五、如果忏悔后又再犯,就像世间王法,初犯或许能得到宽恕,如果再犯就会加重处罚。初入道场忏悔,罪业容易消灭,再犯就难以除灭。已经吐出来的脏物,怎么能再吃回去?用这来翻转、破除恶心相续不断的心。 第六、过去只顾自身安全,损害他人,恼害一切境界。现在广泛生起兼顾自利利他的心,遍及虚空法界,利益他人。用这来翻转、破除在任何处所都生起恶心。 第七、过去身、口、意三业造罪,不分昼夜。现在努力让身、口、意行善,精进不休,若非如此,怎能移动山岳,填平江海?用这来翻转、破除放纵三业造恶的心。 第八、过去自己灭除善行,也灭除他人的善行,自己不随喜,也不喜欢他人行善。现在守护各种善行,想方设法增长扩大,不让它断绝。用这来翻转、破除没有随喜善行的心。 第九、过去亲近追随恶友,听信接受他们的话。现在忆念十方佛,忆念佛陀无与伦比的慈悲,他主动做我们不请自来的善友;忆念佛陀无与伦比的智慧,他做我们伟大的导师。用这来翻转、破除以恶友为依顺对象的心。 第十、如同前面所说的理忏。 如果不善加理解这十种心,完全不懂得是非对错,还谈什么忏悔?即使进入道场,也只是白白受苦行。《涅槃经》说:如果说勤修苦行,就是证得大涅槃的因缘,那是没有道理的。就是这个意思。
疏然上理事下,五、翻罪為福也。注中指行願經者,證惡業無邊;婆沙論證懺悔福亦無邊也。行願經云:菩薩自念無始已來,由貪、瞋、癡,發身、口、意,造諸惡業,無量無邊。若此惡業有體相者,盡虗空界不能容受。注婆沙論者,彼說懺悔功德云:此一念善及形色者,三千大千世界所不容受。以非色故,所能容受。(彼論但指一地之境,故且以大千為量。量雖通、局,意不殊此也。)故知一念懺悔功德,便與無量劫所造之業分量齊等。如室中一須臾燈光之明所遍分量,與此室千年之暗分量齊等。
**疏文**:然而上文所说的理与事,第五点是“将罪业转化为福德”。 **注文**中引用《行愿经》,是为了证明恶业没有边际;引用《婆沙论》则是为了证明忏悔所获的福德也没有边际。 《行愿经》说:菩萨自己回想,从无始以来,由于贪、嗔、痴,发动身、口、意,造下种种恶业,无量无边。如果这些恶业有形体、有相貌的话,即使穷尽整个虚空界也无法容纳。 注文中引用的《婆沙论》,其中谈到忏悔的功德说:这一念善心以及它所显现的形相,连三千大千世界都容纳不下。因为它并非色法(物质),所以才能包容承载。 (那部论中只以一方世界为范围,所以暂且用大千世界来作比喻。虽然比喻的范围有广狭不同,但其中的道理与这里并无差别。) 由此可知,一念忏悔的功德,便能与无量劫所造罪业的分量完全相等。就像一间屋子里,片刻灯光的明亮所遍及的范围,与这间屋子千年黑暗的范围是完全相等的。
劝请中拣云凡小者,凡夫、小乘也。请转法轮,注中偈云云者,即婆沙偈云:十方诸如来,现身成道者,我请转法轮,安乐诸众生。然请义有二:一、随相请,二、称性请。随相可知。称性者,如疏说也。谓须恒悟一切声如空谷响,缘起无性,非断非常,一一全真,无非法界。既闻无所闻,则终日闻法,心观如此,是请法轮。故云知声如响等也。此是大经?出现品转法轮门中之文也。其文具云:知声如响而请转法轮,了于诸法真实性故,于一音中出一切音而转法轮,毕竟无主故。又云:菩萨欲知如来所转法轮,应知如来法轮所出生处。佛子!如来随一切众生心行,欲乐无量,出若干音声而转法轮。释曰:既随众生之心,即知愿请转法轮,须令自心称法。心若不称,请亦不闻故。即常请下二句,是藏和尚缘起章第六请转法轮门中文也。具云:由一切诸佛唯智唯德,菩萨即以穷法界之智而请佛说法,是故一切诸佛无不雨大法雨。然菩萨唯愿唯行,诸佛即以甚深愿力而加所请,是故菩萨无不获于大益。当知菩萨常请,诸佛常说,未曾失时也。疏请佛住世中,注偈云云者,彼偈云:十方一切佛若欲舍寿命我今头面礼劝请令久住。唯行愿经者,文云:所有尽法界、虗空界一切诸佛,将欲示现般涅槃者,及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学,乃至一切诸善知识,我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹微尘数劫,为欲乐利益众生称性请者,谓众生心净,见佛常住;众生业重心垢,见佛舍命。佛无生、灭,随机见故。故知心净观佛,佛则常住,为真请也。众生心垢等者,设有心开解发,曾得见佛,而情识习气忽起,还不现前。故今劝请者,但依智离识,常作佛观;心清智明,即常见佛,不曾涅槃。若瞥尔起心,尘劳相续,观智间断,即不见佛,名为佛灭度也。故出现品涅槃章中云:如来常住清净法身,随众生心,示现涅槃。佛子!譬如日出,普照世间,于一切净水器中,影无不现。佛子!于汝意云何:彼影不现,为日咎不?答言:不也。但由器坏,非日有咎。佛子!如来智日亦复如是,普现法界,无前无后,一切众生净心器中,佛无不现。心、器常净,常见佛身;若心浊器破,则不得见。释云:法身无像,故无器而不形;圣智无心,故无感而不应。像非我有,自彼器之亏盈;心非我生,岂普现之前、后?持戒器破,定水无依;菩提器破,智水宁止?无信清珠,故心、水浑浊,何由见佛?又缘起章中明佛出世间门中云:非是佛身潜隐而不出现,但有智见之,则言佛出;无智者不见之,则云不出世。当知未曾有世间而佛不现者,此现与不现,由有智与无智,非佛行藏而有出、没。但常照一法界,则一切诸佛常现在前。故知请佛当净其心也。疏此义如下者,彼以佛出世、涅槃相对作二重:一、约真实释,二、重约对机释。对机释中一半已如上引说。由常作观,常见佛故。行愿经结请佛文云:虗空界尽,众生界尽,我此劝请,无有穷尽,念念无间,无度厌也。
在劝请部分区分凡小,指的是凡夫和小乘修行者。关于请转法轮,注中提到的偈颂,即《婆沙论》的偈子说:“十方一切如来,示现成道时,我皆劝请转法轮,使众生得安乐。”然而,劝请的意义有两种:一是随相请,二是称性请。随相请容易理解。称性请,正如疏中所说。意思是必须恒常觉悟一切声音如同空谷回响,缘起无自性,既非断灭也非恒常,每一事相全体即是真如,无非法界。既然听闻而无能闻所闻,那么终日闻法,心作如是观,这就是请转法轮。所以说“知声如响”等等。这是出自《华严经·出现品》转法轮门中的经文。那段经文完整地说:了知声音如回响而请转法轮,因为通达诸法真实性;于一音声中出一切音声而转法轮,因为毕竟没有主宰者。又说:菩萨若想知晓如来所转的法轮,应知如来法轮的出生之处。佛子!如来随顺一切众生的心念、行为、欲乐无量,发出种种音声而转法轮。解释说:既然是随顺众生的心,就知道发愿请转法轮,必须使自心与法相应。心若不相应,即使请法也无法真正听闻。接下来“常请”等两句,是藏和尚《缘起章》第六请转法轮门中的文字。完整内容是:因为一切诸佛唯有智慧、唯有功德,菩萨便以穷尽法界的智慧来请佛说法,所以一切诸佛无不降下大法雨。然而菩萨唯有大愿、唯有修行,诸佛便以甚深愿力加持所请,所以菩萨无不获得大利益。应当知道菩萨恒常劝请,诸佛恒常说法,从未错失时机。疏文“请佛住世”中,注里提到的偈颂,那偈颂说:“十方一切佛,若欲舍寿命,我今头面礼,劝请令久住。”所谓“唯行愿经”,经文说:所有尽法界、虚空界的一切诸佛,若将要示现般涅槃者,以及一切菩萨、声闻、缘觉、有学、无学,乃至一切善知识,我全都劝请他们不要进入涅槃。经于一切佛刹微尘数劫,为了欲乐利益众生。称性请的意思是:众生心清净,就见佛常住;众生业障重、心垢染,就见佛舍寿。佛本无生灭,只是随众生根机而显现。所以知道心清净观佛,佛就常住,这才是真正的劝请。关于“众生心垢”等,假设有人心开意解,曾经得见佛,但情识习气忽然生起,佛便又不现前。所以现今劝请的人,只需依智慧远离识心,恒常作佛观想;心清净智慧明澈,就能恒常见佛,佛从不曾涅槃。如果刹那动念,尘劳烦恼相续,观想智慧间断,就见不到佛,这就叫做佛灭度了。所以《华严经·出现品》涅槃章中说:如来常住清净法身,随顺众生心念,示现涅槃。佛子!譬如太阳升起,普照世间,在一切清净的水器中,日影无不显现。佛子!你认为如何:那日影不现,是太阳的过错吗?回答说:不是。只是由于器皿损坏,并非太阳有过错。佛子!如来的智慧太阳也是如此,普现于法界,没有前后之分,在一切众生清净心念的器皿中,佛无不显现。心念器皿恒常清净,就恒常见佛身;如果心念混浊、器皿破损,就不得见佛。解释说:法身没有固定形象,所以没有器皿不能显形;圣智没有分别心,所以没有感召不回应。形像并非我所有,是那器皿自身有亏盈;心念并非我所生,岂有普现的前后分别?持戒的器皿破损,禅定的水便无所依;觉悟的器皿破损,智慧的水怎能停驻?没有信心这澄清宝珠,所以心水浑浊,如何能见佛?另外,《缘起章》中阐明佛出世间门时说:并非佛身潜藏隐没而不出现,只是有智慧的人见到,就说佛出世;无智慧的人见不到,就说佛不出世。应当知道,未曾有世间而佛不显现的。这现与不现,是由于有智慧与无智慧,并非佛的行藏本身有出有没。只要恒常观照一法界,那么一切诸佛就恒常现在眼前。所以知道,劝请佛住世应当清净自心。疏文说“此义如下”,那里将佛出世与涅槃相对,分为两重:一是约真实义解释,二是再约对机解释。对机解释中的一半已如上文引述。由于恒常作观想,恒常见佛的缘故。《行愿经》总结请佛住世的经文说:虚空界尽,众生界尽,我此劝请,无有穷尽,念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。
疏隨喜者,翻多生嫉妬障也。故云由昔不喜他等。准行願等者,文云:十方三世諸佛如來從初發心為一切智(揀二乘及凡夫心也),勤修福聚云云(具列因、果之行),乃至般涅槃分布舍利所有善根,我皆隨喜;及彼十方一切世界六趣、四生所有功德乃至一塵,我皆隨喜;一切聲聞、辟支佛、有學、無學所有功德,我皆隨喜;一切菩薩所修苦行,志求無上菩提廣大功德,我皆隨喜。(今有學大乘教或頓禪之人,多譏毀人、天、小乘之行,悉成罪過,除為發激迴心)。疏法華則唯等者,緣彼有隨喜功德品說隨喜,展轉直至第五十人,猶過於以七寶等施與四百萬億阿僧祇世界六趣眾生百千萬分之一,道、俗多讀誦此經故。因辨彼所以隨喜功德至多者,由隨喜如來權、實功德也。是功德多之所以權、實者,經云:此法華經開方便門(權也),示真實相(實也)。如來智慧甚深無量(實也),其智慧門難解難入(權也)。世尊法久後。要當說真實(實也)。佛以方便力。示以三乘教(權也)。於一佛乘分別說三(從實開權)。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說(會權歸實)。故二十八品三周之文,但如來權、實知見。生公云:此華不有,則已;有,則華、實雙含。此經不說,則已;說,則權、實雙辨。既終窮極唱,難信難解。今能隨喜,故德難量。
**疏文解释“随喜”的含义**,这是为了破除多生累劫的嫉妒障碍。所以说,因为过去不喜欢他人的善行等等。参照《行愿品》等经典的,经文说:十方三世一切诸佛如来,从最初发心追求一切智慧(这里是为了区别于二乘和凡夫的发心),勤修福德善行等等(详细列出了从因到果的修行),乃至示现涅槃、分布舍利等所有善根,我都心生随喜;还有十方一切世界中,天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道、阿修罗道这六道众生,以及胎生、卵生、湿生、化生这四类生命的所有功德,哪怕小如一粒微尘,我都心生随喜;一切声闻、辟支佛,以及有学位、无学位的修行者所有功德,我都心生随喜;一切菩萨为追求无上觉悟而修习种种苦行所成就的广大功德,我都心生随喜。(如今有些学习大乘教法或顿悟禅法的人,常常讥讽毁谤人天善法、小乘修行,这都成了罪过,除非是为了激发他们回小向大、发菩提心的情况除外)。
**疏文说《法华经》则专门**……是因为该经有《随喜功德品》,其中讲到随喜的功德,从第一个人辗转相告,直到第五十个人,其所得功德仍然超过用七宝等宝物布施给四百亿阿僧祇世界所有六道众生所得功德的百千万分之一。因为出家、在家众常常读诵这部经,所以借此辨析《法华经》中随喜功德之所以如此巨大的原因,是由于随喜的是如来权巧方便和真实究竟的功德。这功德之所以如此之多,根源在于“权”与“实”。经文说:这部《法华经》开启了方便之门(指权巧方便的法门),显示了真实的实相(指究竟真实的法理)。如来的智慧深邃无量(指真实究竟的智慧),其智慧的门径却难以理解、难以进入(指权巧方便的教法)。世尊的教法流传久远之后,终究要宣说真实义(指真实究竟的法理)。佛陀以方便之力,示现三乘教法(指权巧方便的教法)。其实是在唯一佛乘的基础上,分别说成三乘(这是从真实中开出权巧)。十方诸佛国土中,只有一乘佛法,并无第二乘,也无第三乘,除非是佛陀为方便而说(这是将权巧会归于真实)。所以,全经二十八品、三次法会周遍的经文,阐述的无非是如来权巧与真实的知见。道生大师说:这朵莲花(喻《法华经》)要么没有,若有,则必定花与果实同时蕴含。这部经要么不说,若说,则必定权巧与真实同时辨明。既然它是最终极、最究竟的宣说,自然难以相信、难以理解。如今能够对此心生随喜,所以功德难以衡量。
疏向于三处者,向实际中有二:一、回事向理,二、回行布向圆融。向菩提中有四:一、回因向果,二、回劣向胜,三、回比向证,四、回世间向出世。众生中有三:一、回自向他,二、回少向少,三、回自因行向他因行。然此三处不出随相、离相二义:众生菩提随相,实际离相;又众生随相,菩提离相,实际非离非随。若阙随相,即堕二乘;若阙离相,即同凡夫。疏所以要此下,释三所以。所以有三:具悲、智、离相故。谓大悲下,化者,回向众生也;大智上,求者,向菩提也;而离下,向实际也。又此三下,二互相资故。言一即具三者,谓为证实际,须向众生,离色证空,非真实际故;须向菩提,速证菩提,成一切智,断于二障,乃穷实故。又为救众生,须证实际,于惑自在,方能化故;若自有缚,不能解他缚故;须向菩提,有智,方能广利故。又为回向菩提,须向众生,不为众生,终不证大果故;须向实际,不证实际,非菩提故。
疏文中说“回向于三处”,其中“向实际”包含两层含义:一是将具体事相回向于真理本体,二是将次第修行回向于圆融境界。“向菩提”包含四层:一是将修行因行回向无上果德,二是将低劣境界回向殊胜境界,三是将比量知见回向现量证悟,四是将世间福报回向出世功德。“向众生”包含三层:一是将自身功德回向他人,二是将有限善根回向无尽利他,三是将个人修行回向一切众生的修行因缘。
然而这三处回向不外乎“随相”与“离相”两种深意:回向众生与菩提属于随顺事相,回向实际则属于超越表象。进一步说,回向众生是随相,回向菩提是离相,而回向实际既非执着表象也非脱离表象。如果缺少随相回向,就会堕入二乘的自了境界;如果缺少离相回向,便与凡夫的执着无别。
疏文接着解释设立这三种回向的原因,共有三点:具备大悲、大智与离相精神的缘故。所谓“以大悲心向下化导”,是指回向众生;“以大智慧向上求索”,是指回向菩提;“而以离相之心平等安住”,是指回向实际。再者,这三者彼此相辅相成。所谓“一种回向即包含三种深意”,是指:为了证悟实际真理,必须回向众生——若只求脱离色相证得空性,并非真正的实际;必须回向菩提——唯有迅速证得觉悟成就一切智慧,断除烦恼与所知二障,方能究竟通达实际。
同样,为了救度众生,必须证悟实际——只有对烦恼自在无碍,才能有效化导他人;如果自身仍被束缚,便无法解开他人的束缚;必须回向菩提——具备智慧方能广大利益众生。
再者,为了回向无上菩提,必须回向众生——若不利益众生,终究不能证得究竟佛果;必须回向实际——若不证悟实际真理,所谓的菩提便非真实觉悟。
疏:四、弘者,如常,可知。为对四谛故,亦如发菩提心义门中释。然今更略言:观苦谛,故愿度众生;观集谛,故断烦恼;观道谛,故学无过法门;观灭谛,故愿成菩提,证真寂灭也。五、愿者,亦如前述,即不取断烦恼而加如来无边誓愿本、福智无过誓愿集。
疏文第四点“弘愿”,按通常理解即可明白。为对应四圣谛而设,也如《发菩提心义门》中所解释的。现在再简略说明:观察苦谛,所以发愿度化众生;观察集谛,所以发愿断除烦恼;观察道谛,所以发愿修学无过失的法门;观察灭谛,所以发愿成就觉悟,证得真实寂静的涅槃。第五点“誓愿”,也如前面所述,即不采用“断烦恼”一项,而加上“如来无边誓愿本”“福智无过誓愿集”。
疏然上八重下,大文第三、生起次第也。供養,(一也,先須發心供養。)口讚,(二也,西天之禮,見即發言;讚歎情發,於中不覺形言故。)身禮,(三也,隨言即禮,不必且強然住立。)次洗滌法器,(四、懺悔也,懺淨身、心,為求法故。)欣求法雨,(五、勸請也,請轉法輪。)攝他同己,(六、隨喜也。)迴向三處,(七也,諸行皆是,方迴此行向三處矣。)願皆成佛。(八也,自、他事圓。)十種者,一、禮敬佛,二、稱讚,三、供養,四、懺業,五、隨喜,六、請轉法輪,七、請佛住世,(此於勸請中開為二,分合為一。)八、常隨佛學,(迴向菩提也。)九、恒順眾生,(向眾生也。)十、普皆迴向。(義當實際。上三於迴向中開,今合為一。)開別義者,各如側注說。彼闕行願者,以十門都是普賢行願矣。
疏文中前面八重内容之后,接下来是第三大部分,说明这些修行的先后顺序。首先是供养,(第一,必须先发心供养。)其次是口赞,(第二,按照西天的礼节,见到佛陀就要开口;赞叹之情自然生发,在这个过程中不知不觉就会用言语表达出来。)接着是身礼,(第三,随着赞叹就礼拜,不必勉强站立不动。)然后洗涤法器,(第四,就是忏悔,通过忏悔清净身心,为求法做准备。)再是欣求法雨,(第五,劝请,请佛陀转动法轮。)接着是摄他同己,(第六,随喜功德。)然后回向三处,(第七,一切修行都圆满后,才把这些功德回向给三处。)最后愿皆成佛。(第八,自己和他人所求之事都圆满成就。)所谓十种,一、礼敬诸佛,二、称赞如来,三、广修供养,四、忏悔业障,五、随喜功德,六、请转法轮,七、请佛住世,(这一条是把劝请分为两项,分开或合并都可以。)八、常随佛学,(这是回向觉悟。)九、恒顺众生,(这是回向众生。)十、普皆回向。(其含义等同于实际。上面三项是在回向中分开的,现在合为一项。)如果要详细分别其中的含义,各自如旁边的注解所说。那里缺少行愿的原因,是因为这十门全部都是普贤行愿的内容。
疏若不下,第四、结意感应中三:初、略销文。或见等者,所见无准,或佛摩顶,或种种华光说法等,故言或也。见者,或于定中心忘身、处之相,而忽见之;或于观中见真性随缘,成如此相。据义理,虽成一切不唯此相,然且当时与此相相应,或眠、梦中见如是等,总明遇善境也。不作圣心者,佛顶经中说诸胜相,皆结云:不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。今用此语也。轻安,义如前释。此中但显当时身、心行相矣。
如果疏文不继续展开,第四部分,总结感应要义分为三点:第一、简要解释经文文字。“或见”等等,是指所见景象并不固定,有时是佛摩顶,有时是种种华光、说法等,所以说“或”。“见”的意思,有时是在禅定中心念忘却身体、处所的相状,而忽然见到;有时是在观想中见到真如本性随缘显现,形成这样的相状。依据义理,虽然能成就一切境界不限于这些相状,但暂且指当时与此相状相应的情况,或者在睡眠、梦境中见到此类景象,总的是说明遇到了善妙的境界。“不作圣心”,《佛顶经》中说到各种殊胜相状时,都总结说:不执着于圣境的想法,称为善境界;如果产生执着于圣境的见解,就会遭受邪魔干扰。这里就是引用这句话。“轻安”的含义,如前文所解释。这里只是表明当时身心的状态和修行相状。
▲疏论中说下。二、引例以证。
在疏论中接下来,第二部分,引用例子来证明。
▲三、天台止观下,别释诸禅。第九门中善根发相者,八门已如前说,故此当其第九。或重者,如物镇压;或轻者,身如欲飞。余皆可解,但文略也。广如别卷。
三、天台宗止观法门之下,分别解释各种禅定。第九门中所说的善根发相,前面八门已经说明过,所以这里接着讲第九门。有的感觉沉重,好像有东西压在身上;有的感觉轻安,身体仿佛要飘起来。其余的内容都可以理解,只是文字比较简略。详细内容可参见其他卷章。
疏然论与经下。二、会通也。除惑等者。惑业在心,如尘泥在水。今忏除之,如水去泥滓。摄动者。谓虽除惑业,不贮心中,掉举浮散,任运流动。或种种思虑,修习何成?如四病云:作如是言:岂是贪瞋?岂使结业?又前云:虗妄浮心,多诸巧见。皆同此说。故须摄念澄心,如水清而澄渟也。空者,由除惑业故。寂者,由摄驰散故。方能等者。如水现像。
疏文接着论及经文的下文,第二是进行会通。所谓“除惑”等意思:惑业存于心中,犹如尘泥混在水中。如今通过忏悔消除它们,就像水去除了泥渣。“摄动”的意思是:虽然除去了惑业,但若不收摄心念,任其散乱浮动、随意流转,或者生起种种思虑,修行又怎能成就?正如四种病中所说:有人这样讲:这难道是贪瞋吗?难道是在造作结业吗?又如前文所说:虚妄浮动的妄心,生出许多机巧见解。都与这里的意思相同。所以必须收摄念头、澄净内心,如同水变得清澈而平静。“空”,是由于除去了惑业。“寂”,是由于摄伏了散乱。这样才能……如同清水映现影像。
疏自终期限等者,疑也。疏毗尼经者,今取意撮略引之。但证二戒不同,非证道场之事。彼经云:声闻乘人虽净持戒,于菩萨乘不名净戒;菩萨乘人虽净持戒,于声闻人不名净戒。优波离!声闻人不应乃至起于一念欲更受身,则名净戒于菩萨乘最大破戒;菩萨乘人于无量劫堪忍受身,不生厌患,名清净戒于声闻乘最大破戒。又菩萨不尽护戒,声闻尽护;菩萨持开通戒,声闻持不开通戒。更有要文,别卷具引。疏:六、和者,梵语僧伽,正翻云众,义兼和合。若但言众,何异鄽肆多人聚集,或军营群吏皆集同一处,互相侵谋,争名竞利?若唯云和合,何妨二人同心,或共谋恶,或夫、妻之类?故须具云众和合也。和合有六,谓:身、口、意、戒、见、利。
疏陈词句中三:初、正销文。怖魔者,初出家时,魔宫震动,比丘是能怖,魔是所怖,非谓怕他魔也。谓令魔惊怖,名怖魔。如云惊军动众,乃是军众惊动也。乞士者,上从善知识乞法以炼神,下从檀越乞衣、食以资身。净戒者,有表而受,无表而持,缘具心真,故名净也。有人加净命、破恶,以为五义。今以乞士是乞食,正命离邪,如法而活,即是净命也;净戒不犯,即破恶也。故不别列。优婆,此云近事;塞夷,则是男及女;夷尼,皆是女声。四分律又云婆、私,皆梵音,小异耳。寂灭行者,理实而言。既修三观,即有至静、起幻、寂灭等三行。今通言寂灭者,正是中道圆觉,逈异二乘,兼含拣权教菩萨故。疏八识等者,本章已释。四智者,菩提章中已释。其销经义意,详之,可见,但逐难略指。五识取尘等者,卒尔眼识、同时意识等也。
在解释这段经文词句时,分为三部分:首先,正式解释文义。 “怖魔”是指初次出家时,魔王的宫殿发生震动。比丘是能够令魔怖畏的人,魔是被怖畏的对象,并不是说比丘害怕魔王。意思是使魔王惊恐惧怕,所以称为“怖魔”。就像说“惊军动众”,其实是军队和众人受到惊动。 “乞士”是指:向上从善知识那里乞求佛法来修炼心性,向下从施主那里乞求衣服、食物来滋养身体。 “净戒”是指:有外在仪轨时依法受戒,没有外在仪相时内心持守,因缘具足、心意真诚,所以称为“净”。 有人加上“净命”、“破恶”,合为五种含义。这里认为“乞士”就是乞食,以正当的方式维持生计,远离邪命,如法地生活,这就是“净命”;持守清净戒律而不违犯,就是“破恶”。所以不另外单独列出。 “优婆”这里译为“近事”;“塞夷”则指男性及女性;“夷尼”都是指女性的称呼。《四分律》中又说“婆”、“私”,都是梵语音译,只是稍有差异。 “寂灭行者”,是从真实道理上说的。既然修习三种观法,就有至静、起幻、寂灭等三种修行。这里统称为“寂灭”,正是中道圆觉的境界,完全不同于声闻、缘觉二乘,同时也包含了拣别权教菩萨的意思。 疏文中提到“八识”等,在本书相关章节已经解释过。“四智”在菩提章中已作解释。其中解释经文的义理和意图,仔细推究就能明白,这里只是针对疑难处稍作提示。 “五识取尘”等,指的是眼识突然生起、同时意识等作用。
△疏然小、大下,二、料拣大、小也。八对皆上小下大,务其文略,不能一一指之。然所对小乘之行,皆约结大界内众和合。若依法之行,其中或有难缘,或别事故独居者,或二、三人居者,此不对之,以事稀故,非佛教本意故,是别行法故。疏所依者,若据严净道场,亦是所依缘。经云以大圆觉为我伽蓝,故取圆觉也。又道场日满,夏日未满,不妨东、西,故不取道场。又修观之时,忘于身及处所之相故也。文中示现安居及实相住持、自称名字等,皆是经文。示现者,陈词句及标心也。其中小乘定实,事相对首,如常可悉。然心不起念,念起背本,不间断觉,无上菩提等。设不安居,道场、观门本亦如此。今取以为安居相者,有二意:一、明言示现安居;二、因说安居,便形对小乘说故。
**现代白话翻译:**
▲疏文中“然小、大下”这一段,是第二层意思,用来辨析大乘与小乘的差别。文中所列的八组对比,都是上句说小乘、下句说大乘,为了行文简洁,不能一一具体指明。然而,这里所对应的小乘修行方式,都是指在结定的“大界”范围内,僧众和合共住的情况。如果是依照佛法进行修行,其中或许有难以共住的特殊因缘,或者因为别的事情需要独居的,或者只有两三个人同住的,这里就不拿来对比了。这是因为这类情况比较少见,也不是佛教立制的根本用意所在,属于特别的修行方式。
疏文说“所依”,如果根据庄严清净道场来说,道场也是一种所依的外缘。但经文说“以大圆觉为我伽蓝”,所以这里取“圆觉”(圆满觉悟)作为根本所依。再者,道场安居的日期有满(如冬季安居结束),而夏季安居日期或许未满,修行者不妨东往西行,所以不取固定的道场为依。另外,在修习观想的时候,也要忘却自身和所处场所的相状。
文中所说的“示现安居”、“实相住持”、“自称名字”等等,都是经文里的词句。“示现”的意思,是指陈述这些词句以及标举发心。其中小乘安居有确定的时间、具体的事项,需要面对面(对首)依法进行,这些按常规理解即可。然而(大乘的要点在于)心念不起,若起念则背离根本,不间断地保持觉照,证得无上菩提等等。即使不进行形式上的安居,道场修行、观想法门从根本上也是如此。
现在将这些(大乘理观)取来作为安居的相状,有两个用意:第一,说明这是“示现安居”(权巧示现安居之相);第二,借着
△问大小下。三、对辩宽狭也。
问及大乘小乘之下。第三,是对两者范围广狭的辨析。
疏诫取邪者,文二:初、定所证境,是加行中之所证也,故云总标等。谓加行尅修三观,虽在后段说之,此是道场中修证仪式,故总标举诫修三观之人。若证现境界,非先所闻,不得取着。
这部疏文告诫修行者不要执着于错误的境界,分为两段:第一段,明确所证的境界,这是在加行修行阶段所要证悟的,所以说是“总标”等等。意思是,在加行中努力修习三种观法,虽然具体方法在后面段落才会详细说明,但这里所说的,是道场中修行证悟的仪轨法式,所以先总体标举出来,告诫修习三种观法的人。如果在修行中证得或显现出某种境界,而这种境界并非先前听闻教导过的,就不可对其产生执着。
▲疏非彼下,二、正解释。然斯文甚要,余处所无。至于天台辨禅门修证最备,亦无此诫。若得此意,天台觉魔事一门及邪禅善根发相一段,都无所用也。若失此意,则纵全用彼二处之文,亦说邪、魔之相殊未尽也。别异境相,有何穷尽?故唯除实相,余皆魔事。故有证有得,皆名邪故。愿诸学者谛思念之!始终不异者,谓信若不信圆觉,余信皆邪。如三圣圆融观说。由此义故,经云:发心、毕竟二不别文及初发心时,即成阿耨菩提。又云:因该果海。古今传云:初发心时,与佛齐功。皆斯意也。若不解此,义如何会?如上等文,文中易见,随难释之。
▲疏文中“非彼”以下,第二部分是正式解释。这段文字非常重要,在其他地方是找不到的。即便是天台宗辨析禅门修证最为详备,也没有这样的告诫。如果领会了这里的深意,那么天台宗关于觉知魔事的一门,以及辨别邪禅和善根发相的那一段文字,就全都不需要用了。如果失掉了这个深意,那么纵然完全采用天台宗那两处的文字,也还是不能把邪、魔的相状说透彻。各种奇特的境界相状,哪有穷尽呢?所以,除非是契合实相,其余的都算是魔事。因此,凡是有所证、有所得,都叫做邪。希望各位学人仔细思量体会!
“始终不异”的意思是,如果信仰的不是圆觉,那么其他的信仰就都是邪的。就像《三圣圆融观》里所说的那样。因为这个道理,经上说:初发心与最终成佛本质上没有差别,以及初发心的时候,就已经成就了无上正等正觉。又说:因行圆满包含了果地的功德。古今流传的说法是:初发心的时候,就与佛的功德齐等。都是这个意思。如果不理解这个道理,又怎么能领会上面所引的经文呢?经文中容易明白的地方,就不多说了,只就疑难之处加以解释。
疏幻观中云前威德段中圆说者,具二利也。愿广心真者,心实欲行佛、菩萨种种门修行,方始外发大愿,故云真也。亦如前云情发于中等也。
在解释“幻观”部分时说到,前面“威德自在”段落中全面阐述的内容,具备自利利他两种功德。“愿广心真”是指内心真切地想要实践佛和菩萨的各种修行法门,这才向外发起广大誓愿,所以说这个心是真实的。这也像前面说过的“情感从内心生起”等等道理一样。
圓覺經大疏釋義鈔卷第十三(之上)
圓覺經大疏釋義鈔卷第十三(之下)
终南山草堂寺沙门 宗密撰
疏:先取数门中,文三:一、标经意,二、释修息,三、配属经文。初中云治觉观者,据五停心观对治之中,药病如此。不治余四者,悟净觉人全无愚痴,亦不着我贪、瞋麤重,已能觉之、伏之,故不作余四观。唯思觉微细,非所执法,任运而起,最难制止,正障禅观故。此先取数门以治之也。入妙境者,寂灭中道是此观中所观境故。
疏文先说明数息观的部分,分为三段:一、点明经文的用意,二、解释修习数息的方法,三、配合归属经文内容。第一段中说到“对治觉观”,这是依据五停心观中对治烦恼的方法,如同用药对症一样。这里不涉及其余四种对治(即不贪、不嗔、因缘观、慈悲观、界分别观),是因为已经悟入清净圆觉的人完全没有愚痴,也不会产生强烈的自我执着、贪爱、嗔恚等粗重烦恼,他们已经能够觉察并降伏这些,所以不需要再作其余四种观想。唯独思虑、觉观这些微细的念头,并非刻意执取的对象,却会自然生起,最难制止,正是修习禅观的障碍。因此这里先选取数息观的法门来对治它。“入妙境”的意思,是指寂灭的中道实相,正是这一观法
疏然修下,二、釋修息也。修出、入息者,非唯繫心不散,抑亦易悟無常,以喘息出、入是壽命、生死之所依故。又萬物皆因此息而有,今覺此氣息都無根源,雖云氣海,何有深、廣之實?由此觀之,易悟諸法空。故文中二:一、標舉列名。但依出、入息,道有六門,方便修之。此是內行根源,三乘要道。故瑞應經說:世尊初詣道樹,加趺坐草,欲習佛法,內思安那般那(梵語也,此云出息、入息也),一、數,二、隨,乃至六、淨,萬行開發,降魔成道。佛為物軌,示迹若斯,三乘正士豈不遵稟?又提婆(去聲也)菩薩破外道已,亦勸修此門,如別卷記說。
疏中接下来第二段,是解释修习数息的方法。所谓修习出、入息,不仅是为了让心专注不散乱,也更容易领悟无常的道理,因为呼吸的出入正是寿命与生死所依赖的根本。再者,一切万物都因这气息而存在,如今觉察这气息来来去去,根本找不到它的根源;虽说有“气海”这个名称,但哪里真有实在的深度与广度呢?从这个角度观察,就容易悟到一切法都是空性的。因此文中分为两部分:第一,标出列举名目。只需依据出、入息,修习方法有六种途径,依此方便而修。这是内在修行的根本,也是三乘修行的重要道路。所以《瑞应经》说:世尊当初前往菩提树下,结跏趺坐于草垫之上,想要修习佛法,内观安那般那(梵语,这里指出息、入息),一数、二随……直至六净,由此万行得以开展,降伏魔障,成就佛道。佛陀作为众生的典范,示现的行迹如此,三乘的修行者怎能不遵循承奉呢?另外,提婆(读去声)菩萨破除外道之后,也劝导众人修习这个法门,具体内容如其他卷的记载所说。
△据天台下二修之仪式。然天台总列十门,今唯取五门,谓:一、次第相生,二、随便宜,三、随对治,四、随旋转,五、观心。不取余五者,如别卷具列而详之。
根据天台宗修行次第的两种规范。虽然天台宗总共列出十种法门,这里只选取其中五种,即:第一、按顺序渐进修行,第二、随顺个人适宜方式,第三、针对烦恼对治,第四、随顺境界转化,第五、观照自心。不采用其余五种法门的理由,在另外的卷册中已完整列出并详细说明。
▲疏次第者下,三、正明修、證。五門各二:一、修,二、證。今初,門者,正是入道之楷模也。修者,文顯,可知。大底而言,由心專數故,即忘得諸境,心無二緣故。故佛言:制心一處,無事不辨。然有處云:掉舉多者,數於入息;昏沉多者,數於出息。證中云任運者,任運從一至十,不假功力,抑心束意,自然住於出、入息數緣中也。捨數修隨者,謂覺息虗微,心相漸細,患息為麤,意不欲數,應當放息修隨。注下皆等者,雖文、義皆異,其意皆同,故不能一一舉之。疏隨中修者,謂捨前數法,一心依隨息之出、入。想心緣息,知息出、入;心住息緣,不思別境。故云無分散意。證者,心既微細,安靜不亂,故覺息長、短等也。長是沉慢,短是急促。言任運相依,亦是不抑伏也。此道經云:綿綿若存,用之不勤。息既綿綿,心即疑靜。行者爾時既證隨門,又覺以為麤,心厭欲捨,如人疲極欲眠,不樂眾事,應當捨隨修止。疏止中修者,不數不隨,諸緣亦息,故云疑寂。證中云泯然者,定法持心,任運不動也。行者爾時即作是念:今此三昧雖寂靜安樂,而無慧方便,不能破壞生死。此定屬諸因緣和合,而有虗誑不實,不見,不覺,應須照了。即起觀也。疏觀中修者,即於定中觀也。息想者,息如空中風也。身不實者,三十六物內、外不實,如芭蕉也。心不實者,識心無常,剎那不住。定何所依者,無我,無人,身、受、心、法,皆無自性。證中遍毛孔者,遍身流注,不唯口、鼻、胷、臆、臍、輪也。心眼者,非肉眼也。徹見者,昭昭無隔,如目覩也。三十六物者,內、外不淨,剎那變易。四念處者,觀身不淨等。破四顛倒者,身淨,受樂;心常,法我。皆如前四念章中廣釋。行者爾時觀相既發,心緣觀境,非真非實,應捨觀修還。疏還中修者,既知觀從心生,若隨之折境,即不會本源,故反觀觀也。言無所從者,為從觀心生,為從非觀生?若從觀生,是無常法,未觀之時本無此觀故;若從非觀心生,未觀之時則已有觀。其實不爾。所以者何?初修數、隨、止等三法中未有觀故。當知此心本自不生,不生故不滅,不滅故即空,空故即無觀心,無觀心故豈有觀境?故云境、智雙亡也。此是至道之源,故名還矣。證云不加等者,自然見心、境總空,又不斷滅,是為本源也。行者爾時當知:若離境智,歸無境智,亦不離縛,以墮二邊故;若住境智,尤為繫縛。故捨還門,安心淨道。疏淨中修云五蘊淨者,知色淨故,不起妄想分別;受、想、行、識亦復如是。息妄想垢,是名修淨;息分別垢,息取我垢,皆名修淨。舉要言之,若能知心本淨,方名真實修淨也。證云豁然者,心忽相應無礙方便,任運開發等也。或證等者,然此證淨有二:一、相似證,五方便似無漏慧發;二、真實證,苦法忍乃至第九無礙道等(三十四心也)。真無漏慧,三界垢盡,故名證淨。
**疏文关于修行次第的第三部分,是正式说明修与证。** 五个法门各分两部分:一是修,二是证。现在先说第一个法门,“门”指的是入道的正确规范。“修”的意思,经文已经显明,可以理解。大体来说,是由于心念专注于数息,便能忘却各种外境,心不攀缘其他事物的缘故。所以佛说:制心一处,无事不办。不过也有地方说:心思散乱多的人,应数入息;昏沉多的人,应数出息。
**证中说的“任运”,** 是指能自然而然地从一个数到十个,不须刻意用力去压制心念、收束意念,心自然就能安住在对出息、入息的数数这个所缘境中。
**“舍数修随”的意思是,** 修行者觉察到气息变得虚浮微细,心念也逐渐细微,觉得数息这个法门太粗,意念不想再数了,这时就应当放下数息,转而修习随息。注文下面说的种种情况,虽然文字和具体含义有差异,但其根本用意是相同的,所以不能一一列举。
**疏文解释“随”法门的修,** 是指舍弃前面的数息法,一心一意地随着气息的出入。心念想着气息,知道气息的出入;心就安住在这个对气息的所缘上,不去思虑别的境界。所以说“没有分散的意念”。
**证,** 是指心念既然已经微细,安静不乱,所以能觉察到气息的长短等等。气息长是沉滞、缓慢的表现,气息短是急促的表现。说“任运相依”,也是指不刻意压制、降伏。
**这道家的经书说:** “绵绵若存,用之不勤。”气息既然绵绵不绝,心念也就凝定安静。修行者到了这个时候,已经证得随息法门,但又觉得这个法门还是粗,心生厌离想要舍弃,就像人疲劳到极点想睡觉,不喜欢再做各种事情一样,这时就应当舍弃随息,修习止。
**疏文解释“止”法门的修,** 是指不数息也不随息,各种攀缘也都停息了,所以说“凝寂”。
**证中说的“泯然”,** 是指由定的法门摄持心念,任运不动。修行者这时就会这样想:现在这个三昧虽然寂静安乐,但没有智慧的方便,不能破坏生死轮回。这种禅定属于因缘和合而生,是虚妄不真实的,我看不见、不觉悟(它的本质),应该去观照明了。于是就生起观。
**疏文解释“观”法门的修,** 就是在定中进行观照。“息想”,是指观气息如同虚空中的风。“身不实”,是指身体由三十六种内外不净之物组成,并不实在,如同芭蕉。“心不实”,是指意识心念无常,刹那不停留。“定何所依”,是指没有我,没有人,身、受、心、法,都没有独立不变的自性。
**证中说的“遍毛孔”,** 是指气息遍布全身流转灌注,不仅仅在口、鼻、胸、臆、脐、轮等处。“心眼”,不是指肉眼。“彻见”,是指清清楚楚,没有隔碍,如同亲眼看见。“三十六物”,是指内外不净,刹那变化。“四念处”,是指观身不净等。“破四颠倒”,是指(凡夫错误地认为)身是清净的,受是快乐的,心是恒常的,法是有我的。这些都像前面“四念”章节中广泛解释过的那样。
修行者到这时,观照的境界已经发起,心攀缘于所观的境相,知道这并非真实,就应当舍弃观法,修习还。
**疏文解释“还”法门的修,** 既然知道观照是从心而生,如果随着这个观照去分析外境,就不能回归本源,所以要反过来观察这个能观的“观心”。说“无所从”,是指这个观心,是从观心本身生起的,还是从非观心生起的?如果是从观心生起的,那它就是无常法,因为未起观照时本来没有这个观心;如果是从非观心生起的,那么未起观照时就应该已经有观心了。实际上并非如此。为什么呢?因为最初修数、随、止这三个法门时,还没有观心。应当知道这个心本来就没有生起过,不生所以不灭,不灭所以就是空,空所以就没有能观的心,没有能观的心,哪里还有所观的境呢?所以说“境与智双双泯灭”。这是回归至道的源头,所以叫做“还”。
**证中说“不加”等,** 是指自然见到心与境都是空的,又不是断灭,这就是本源。修行者这时应当知道:如果离开境与智,回归到无境无智的状态,也还是不能解脱束缚,因为堕入了“有”或“无”的边见;如果执着于境与智,那更是束缚。所以要舍弃还门,安心于清净之道。
**疏文解释“净”法门的修,说“五蕴净”,** 是指知道色蕴本净,所以不起妄想分别;受、想、行、识四蕴也是如此。止息妄想的污垢,这叫做修净;止息分别的污垢,止息执取自我的污垢,都叫做修净。概括来说,如果能知道心本来清净,才叫做真实地修净。
**证中说“豁然”,** 是指心忽然与法相应,生起无碍的方便,任运开发等等。“或证”等,是说这个证净有两种:一是相似的证,即五停心观等五种方便位,类似无漏智慧发起;二是真实的证,从苦法忍乃至第九无碍道等(指三十四心),真实的无漏智慧现前,三界的烦恼污垢断尽,所以叫做证净。
△疏:随便宜者,第二门也。欲得深禅定、智慧,初学安心,必须善巧,当于六门悉知悉学,调试其心,随所便宜,即久长用。所以者何?心若不便,强修无益,故遍学六以自试也。随便而用者,不拣次第也。种种禅定者,得持身及麤住、细住、欲界、未到地、初禅等。
**疏文**:所谓“随便宜”,是指第二个法门。想要获得深湛的禅定与智慧,初学安住心念时,必须善用巧妙的方法。应当对六种法门都完全了解、学习,调适自己的心念,根据哪种方法最适合自己、最便利,就长久地修持它。为什么呢?如果某种方法让心感到不便利、不适应,勉强修习是没有益处的,所以要普遍学习六种法门来亲自试验。所谓“随便宜而用”,就是不拘泥于固定的先后次序。文中所说的“种种禅定”,是指获得持身法,以及达到粗住、细住、欲界定、未到地定、初禅等不同层次的禅定状态。
△疏:對治者,第三門也。然所治六病,皆說諸習定時,於坐中而起者也。文二:初、正釋此門。緣諸境者,其心浮動明利(難忘諸境),心散縱橫,難可制錄,故須修數息觀以制之。由心專數,故忘却境界。故佛云:覺觀多者,故教令數息。昏散者,昏則無記心闇睡眠,散則心浮起逸越。逸者,怳怳無所之也。亦是思覺攀緣,皆坐中不安之相。故調心隨息,明照入出。照入出者,治無記昏睡。心依息者,治覺觀攀緣。氣麤者,因用心太急,或因事境而短未定,心神躁悶,氣則麤也。此屬身也,心散流動而屬心也。故用止門寬身放息,息心凝寂,止諸境應,以為治也。貪瞋者,坐中忽念可愛之事,或名利,或色欲,或憶得怨家曾如是如是侵犯我等,貪瞋便起。此麤障重,不易止息。須觀自身、他身不淨種種過患以治貪,作慈悲觀想、哀愍一切、恕他昏患等以治瞋,故云即觀也。癡邪障起即還者,癡非如牛羊之徒,是不信因緣業報,或如種種異見,故又云邪。當須反照十二因緣,從生死逆觀,展轉相因,乃至無明橫從空起,即還本源,故云還也。故諸疏論皆以順觀為流轉門,逆觀為還滅門,即還本源,滅諸妄想也。惡念等者,謂於坐中忽然惡念,思惟願造一切惡業之事,或有種種諸惡境界而現,乃至逼切身、心。當知悉是過去惡業障發,當用淨門念法身本淨,不生不滅,本性清淨,以對諸染及破惡境皆空,而為治也。疏然上等者,二、料揀前、後,又二:一、前,二、後。前中又二:一、正揀,二、會經。今初,云通者,約所修六門,若次第,若便宜,若對治之行相也;別者,各有見解宗旨,各有趣求。略如注配,今當更釋。且約數門說之:求樂者,謂諸凡夫以根鈍故,但信師教,當數息時,唯知從一至十,令心安定,欲望此禪受諸快樂。此是數息而起魔業,以貪生死故。或如此方道教中人,亦調息養生,意求長壽之樂。雖無記數之教,心想亦與隨息無別。故注云求樂也。有見者,謂諸利根外道見心猛盛,當數息時,從一至十,欲求禪定,亦能分別現在有息、無息等四句,如別卷說。隨心所見,計以為實,起諸邪行,斷滅善心,乃至轉為人說,故云有見。求涅槃者,謂二乘人欲出三界,自求涅槃,故數息調心;於數息時,不離四諦、十二因緣等。唯明菩薩者,其文亦顯,詳之,可知。數息既爾,餘隨止、觀、還、淨等五亦然。疏今經下,二、會經也。是此意者,揀凡夫、外道、二乘為修圓覺大因緣故。前文已頻顯發心行想,不出上求、下化也。疏此後下,揀後也。唯一乘者,於中復有頓、漸旋轉門者,即天台所得旋陀羅尼門,於一法中解一切法,一一皆爾,旋轉無礙。此是漸修功成而得,是法華宗,名為漸門。故彼云:前諸門從假入空得慧眼,是二乘、菩薩共行之法;今從空入假是法眼,謂從空入假,旋轉出一切法諸行功德。即知先同二乘從假入空,空觀成已,然後不住此空慧;以之入假,方能旋轉諸法。豈非漸修功成圓證耶?觀心門,則直從本心源而了諸法,故當頓門。故彼云:懸照諸法之源,源則眾生心也。發趣儀式雖頓、漸少殊,皆是一乘實教之宗旨也。
**疏文**:对治法,是第三个法门。所说的六种需要对治的毛病,都是在修习禅定时,于静坐中出现的。这段文字分两部分:第一部分,正解此对治法门。
**第一,心攀缘各种境界**:心浮动、敏锐,难以忘掉各种境界,心念散乱、纵横驰骋,很难控制收摄,所以需要修数息观来对治。因为心专注于数呼吸,所以能忘却外境。因此佛说:觉观(粗的思虑)多的人,就教他数息。
**第二,昏沉与散乱**:昏沉就是无记心(非善非恶的蒙昧状态)暗昧、昏睡;散乱就是心浮起、放逸、越轨。逸,就是恍恍惚惚,无所适从。这也是思虑、觉知不断攀缘外境,都是静坐中不安稳的表现。所以要调伏心念,让它随顺呼吸,明明了了地观照气息的入与出。观照入出,是为了对治无记昏睡。让心依止于息,是为了对治觉观攀缘。
**第三,气息粗重**:这是因为用心太急,或者因为事情、境界而气息短促未定,心神烦躁憋闷,气息就变得粗重。这属于身体的问题。心念散乱流动,则属于心的问题。所以要用“止”门,放松身体,放缓呼吸,让心息凝定寂静,止息对一切境界的攀缘反应,以此对治。
**第四,贪爱与嗔恨**:静坐中忽然想起可爱的事情,或是名利,或是色欲,或是回忆起怨家曾经这样那样侵犯我等,贪爱嗔恨便生起。这类粗重的障碍很重,不容易止息。需要观想自身、他身的不净以及种种过患来对治贪爱;作慈悲观想,哀悯一切众生,宽恕他人的昏昧过失等来对治嗔恨,所以说“即观”(当下就修观)。
**第五,愚痴邪见障碍生起即用“还”门**:这里的愚痴不是像牛羊那样的无知,而是指不信因果业报,或有种种错误见解,所以又说是“邪”。这时应当反观十二因缘,从生死果逆向观察,展转相因,直至发现无明是虚妄地从空性中忽然生起,如此就能回归本源,所以说“还”。因此诸多疏论都以顺观十二因缘为流转门(生死轮回),逆观为还灭门(回归寂灭),即回归本源,灭除一切妄想。
**第六,恶念等**:指在静坐中忽然生起恶念,思惟并愿意去造作一切恶业之事,或者有种种恶境界现前,甚至逼迫身心。应当知道这都是过去恶业障碍的显现,应当用“净”门,忆念法身本来清净,不生不灭,本性清净,以此来对治种种染污,并观破恶境皆空,作为对治方法。
**疏文接着说**:然而上述(六门)……第二部分,是料拣(分析判别)前文与后文的关系。又分两点:一、关于前文,二、关于后文。关于前文中又分两点:一、正面的拣择判别,二、会通经文。
**现在开始第一点,正面拣择**:说“通”,是就所修的六门(数、随、止、观、还、净)而言,无论是次第修、方便修还是对治修的行相(修行表现)。“别”,则指各有其见解宗旨,各有其趣向追求。大略如注文所配合解释,现在应当再作说明。姑且就“数息门”来说:
**求乐者**:指那些根器愚钝的凡夫,只因相信师父教导,在数息时,只知道从一数到十,让心安定,希望借此禅定享受各种快乐。这是在数息中起了魔业,因为贪著生死之乐。或者像此方(指中国)道教中人,也调息养生,意求长寿之乐。虽然没有记数的教法,但心想的状态也和随息法没有差别。所以注文说是“求乐”。
**有见者**:指那些根器锐利、见解猛盛的外道。在数息时,从一数到十,想求得禅定,也能分别现在有息、无息等四种句义(如别卷所说)。随其心所见的境界,执著以为是实有,生起种种邪行,断灭善心,乃至转而为人宣说,所以称为“有见”。
**求涅槃者**:指声闻、缘觉二乘人,想要出离三界,自己求得涅槃,所以数息调心;在数息时,不离四谛、十二因缘等观法。
**唯明菩萨者**:其经文意思也很明显,仔细推究,可以知道。数息门的情况既是如此,其余随、止、观、还、净等五门也是这样。
**疏文“今经下”**:第二部分,会通经文。是此意者,拣别凡夫、外道、二乘,是为了修习圆觉大法(这个大因缘)的缘故。前文已经频频显示发心、修行、观想,不出上求佛道、下化众生。
**疏文“此後下”**:拣别后文。唯一佛乘者,其中又有顿、渐之分。“旋转门”者,即天台宗所得的旋陀罗尼门,于一法中解了一切法,每一法都是如此,旋转无碍。这是渐修功夫成就后而获得的,属于《法华经》的宗趣,名为渐门。所以天台宗说:前面诸门是从假入空,得慧眼,是二乘、菩萨共行之法;现在(旋转门)是从空入假,得法眼,即从空性中出,旋转示现一切法、种种修行功德。由此可知,先是同于二乘从假入空,空观成就之后,然后不住著于这个空慧;用它来入假(观照现象),才能旋转无碍地运用诸法。这难道不是渐修功夫成就后的圆满证悟吗?“观心门”,则是直接从本心源头来了达诸法,所以属于顿门。因此天台宗说:悬照(直观)诸法的源头,源头就是众生心。虽然发心趣入的仪式方法有顿、渐的少许差别,但都是一乘真实之教的宗旨。
△疏旋转者,第四门也。大意已如上释。上所言从空入假者,当数息时,发大誓愿,怜愍众生。虽知众生空,国土空,而欲成就众生,净佛国土,尽未来世。作是愿已,即当了达所数之息不生灭,其性空寂。即息是空,非息灭空。息性自空,便能如此。了息空者,由先已入空观故也。空即息者,即今从空入假也。非真非假者,托中道法性,方能旋转诸法也。非世、出世者,此息无世、出世性,故成就世、出世也。如梦幻者,虽无实可得,亦分别所作事。了息亦尔,虽无息性可得,亦成就息念。从一至十,了了分明,知此息相。成就等者,入此门者,于一法中通达成就一切法也。故息是万物之本,执之,则成就一切世间法;达之,则成就一切出世法。是中应一一广旋转诸法门行相。如别卷中说。不可尽等者,谓略说于数息门中修旋陀罗尼菩萨所行无碍,方是菩萨。若入此门,直说数息调心,穷劫不尽。况复于随止、观、还等五门,种种诸禅、智慧、神通、四辨、力、无畏、诸地行愿、一切种智、无尽一切功德,旋转而可尽乎?故云一一如是。
**疏文中“旋转”指的是第四种修行法门。** 主要意思前面已经解释过了。前面所说的“从空入假”,指的是在数息的时候,发起宏大的誓愿,怜悯一切众生。虽然明白众生本质是空,国土本质是空,但仍然想要成就众生,清净佛国净土,直到无尽的未来。发了这样的愿之后,就应当透彻了知所数的呼吸本身并无生灭,它的本性是空寂的。这就是说,呼吸本身就是空,并非呼吸灭了才叫空。呼吸的本性自然就是空,修行者就能这样体认。能够了知呼吸是空的,是因为先前已经修习过空观的缘故。说“空即是息”,就是指现在这个从空性进入假有(妙用)的阶段。所谓“非真非假”,是指依托中道的法性,才能这样旋转、融通一切法。所谓“非世间、非出世间”,是说这呼吸本身并无固定属于世间或出世间的性质,正因为如此,才能成就世间和出世间的一切。说“如梦幻”,是指虽然像梦境幻影一样没有实在的东西可得,但也能分别、造作种种事相。了知呼吸也是如此,虽然呼吸的实性不可得,但也能成就数息的念想,从一数到十,清清楚楚,明了这呼吸的相状。文中“成就等”的意思是说,进入这个法门的修行者,能在这一法(如数息)中通达、成就一切法。所以,呼吸是万物的根本,如果执着它,就成就一切世间法;如果通达它的空性,就成就一切出世间法。在这当中,应该广泛地、一一地去旋转融通一切法门的修行相状。详细的在其他卷中已有说明。“不可尽等”的意思是,这里只是简略地说,在数息法门中修习旋转无碍的陀罗尼,才是菩萨的修行。如果进入这个法门,仅仅说数息调心这一项,穷尽劫数也说不完。更何况在随、止、观、还等其他五种法门中,种种禅定、智慧、神通、四无碍辩才、十力、四无畏、菩萨诸地的行愿、一切种智,以及无尽的一切功德,这样旋转融通的境界,又怎么能说得完呢?所以说,每一种法门都是如此。
△疏:觀心者,第五門也。為上根者,是頓機初心人也。若久熏習,方能了心,不名上根。故前云從空入假,此云不由次第。懸照法源,即知頓、漸有異矣。源者心者,彼文云:諸法之源,所謂眾生心也。約修習之力,即功行成就,達諸法空,心、念皆不可得,方名本淨苦。但就法體而言,眾生本有此淨,心不待空,一切妄染。故彼小止觀文云:則於心性通達中道。若於自心見中道二諦,則見一切諸法中道二諦。又引般舟三昧經云:諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有學此者成大道。論中指大乘法體云:所言法者,謂眾生心。是心能攝一切世間、出世間法。依於此心,顯示摩訶衍義。今亦依於此心,顯示修習數等六妙門也。觀心無相等者,謂一切法由心而起,若能反觀心源心性不可得,即知萬法皆無根本,故於諸法無不通達。心即數門者,數一切法皆悉約心故。心即是隨門者,謂一切數量之法悉隨心王,若無心王則無心數(數即心數),心王動故心數亦動,如是觀時即知心是隨門。心寂即止者,當觀心時知心性常寂則諸法亦寂,寂故不念動,不念動故名止也,當知心即止門也。覺心者,當觀心時覺了心性猶如虗空,開無明藏見真實性得無著慧,故心即觀門。無能所者,當觀心時既不得所觀之心,亦不得能觀之智,能所俱不可得,即是本為還門也。惑不能染者,當觀心時雖分別一切法,不著分一切法,以自性清淨從本已來不為無明惑倒之所染,故經云:心不染煩惱,煩惱不染心。行者通達自性清淨心故入於垢法,不為垢法所染,故知心是淨門。直觀等者,文皆可知。
**疏文**:观心法门,是第五个修持门径。针对上等根器者,这是顿悟根机初发心的人。如果需长期熏修学习才能明心见性,就不称为上等根器。所以前面说“从空入假”,这里说“不由次第”。悬心照见万法的本源,就能知道顿悟与渐修的差异了。本源就是心,那段经文说:一切法的源头,就是众生心。从修习的功夫来说,就是功行成就,通达诸法皆空,心念都不可得,才称为本自清净。但就法体本身而言,众生本来就有这清净心,不须等到空却一切,它本就远离一切虚妄染污。所以那部《小止观》的文字说:于是在心性中通达中道。如果在自心中见到中道二谛,就能见到一切诸法的中道二谛。又引用《般舟三昧经》说:诸佛从心得到解脱,心若清净就叫无垢,五道鲜洁不受色有,学习此法能成就大道。论中指大乘的法体说:所说的法,就是众生心。这个心能含摄一切世间法、出世间法。依据这个心,来显示大乘的义理。现在也依据这个心,来显示修习数息等六妙门。
“观心无相等”的意思,是说一切法都由心而生起,如果能反观心的源头,了知心性不可得,就知道万法都没有根本,所以对于一切法无不通达。“心即数门”,因为数算一切法都归结于心。“心即是随门”,是说一切数量之法都随心王(主导作用的心识)而转,如果没有心王就没有心所(“数”就是指心所),心王动所以心所也动,这样观察时就知道心是随门。“心寂即止”,当观心时,知道心性恒常寂静,那么诸法也就寂静,寂静所以不念动,不念动就叫止,应当知道心就是止门。“觉心”,当观心时,觉了心性犹如虚空,打开无明藏,见到真实本性,获得无执着的智慧,所以心就是观门。“无能所”,当观心时,既得不到所观的心,也得不到能观的智慧,能观与所观都不可得,这就是本来作为还门。“惑不能染”,当观心时,虽然分别一切法,但不执着于所分别的一切法,因为自性清净心从本以来就不被无明、迷惑、颠倒所染污,所以经上说:心不染烦恼,烦恼不染心。修行者因为通达自性清净心,所以即使进入染污法,也不会被染污法所染,因此知道心就是净门。“直观”等后面的文字,意思都可以理解。
疏今此经者下,第三、配属经也。用心在此第五者,观心门也。言用心者,悟解道理,运心创意,念念令与净心相应,又不妨碍染、净等法随相等行,即长在观心门中。若对治宿习,调摄妄念,令合理知,即假藉数息等方便以资止、观故。此先指用心,次引证。言前云者,根本三观文初,皆有此也。具云:悟净圆觉,即是顿悟;以净觉心,即是用心。以者,用也。前说观心本净,正是此也。心中了知,亦证所知生、住、灭念心数等法,不于心外知之,一一只在自己心中了之,故云尔也。即知心非生、住、异,能了生、住、异、灭。如前心非数等,数等不离一心,故以为证。疏修在初门者,托以外缘方便,随相修数息等以调妄心,而成此寂灭中道禅那之观。引证云先取数者,即知已依次第而修。及渐进者,即后段云渐次增进,乃至得知等,即知依数随等,渐渐次第,转转增益,进趣后位。故知是次第门也。二、三中,证云先取数者,谓有问曰:第二随便,第三对治,皆不依次第。今且经云先取数门,数门第一即是依次第,如何云或亦二、三?答:举一例诸也。例者,不妨或云先取随门,或止门等。谓数门便宜,即先取数;或多思觉,亦先取数;或随门便宜,即取随门;或乍昏散,亦取随门。余四皆尔。经但举一以例余者,何局于文哉?又问:据二、三门,随修其一,或便,或治,不妨即得禅定,以余门非便故,无所治之病故。既不妨唯一,何得云先?云先,岂非相续更合有中、后等耶?答:此对本经寂灭中观云先,以于此观之前,先且修数、随等,故非六妙门中自相形对说先、后。疏成在第四者,彼宗说三乘行人同修习数等,或次,或便,或治,得觉、观、攀缘等诸障尽时,成就空观,从空入假,旋转诸法,无碍自在。今经亦于数等,或依次修六,或随一、二行。麤障既尽,了知心念数量,乃至知百千界事。文中虽具举雨滴意,例一切法也。不尔,如何旋转?无量法门一一能知处故,故云成在第四也。疏或始、终等者,经文本无息字,但云数门。其所知法数,亦不言息数;长、短、出、入等,但言生、住、灭、念。彼第五门既亦不说用息,于六妙门中一一云心,即不妨此经意本说观心数中法门,不必说息,故云尔也。谓息道从一至十亦为数,心中生、住、灭、念亦名为数,何必事须息数,方名数门?故云不必。问:既此经与第五观心门全同,何不唯用此销经文,乃烦引诸门之义?答:圣意多含,非局一面。根有利顿、利渐,佛意潜皆被之,各随乐欲得入。故古德皆云修多罗意趣中求,何必局执一途?故流通分中文云:此经是顿教大乘,亦摄渐修一切群品。如修罗蚊蝱,饮海皆满。上来多义不同,总是释经先取数门一句,了
这部经文的第三部分,是配合经文进行说明。“用心在此第五者”,指的是观心法门。所谓“用心”,就是领悟道理,运用心念,创造意旨,让每一个念头都与清净心相应,同时又不妨碍染法、净法等随着各自的相状而运行,这就是长久处在观心法门之中。如果是为了对治过去的习气,调伏摄受虚妄念头,使其合乎道理与认知,那就要借助数息等方法作为辅助,来帮助止观修行。所以这里先指出“用心”,然后再引经据典来证明。所说的“前云”,是指在阐述根本三观的文字开头,都有这样的说法。完整地说就是:领悟清净圆满的觉悟,就是顿悟;以这清净觉悟的心,就是“用心”。“以”就是“用”的意思。前面所说的观心本来清净,正是指这个。在心中明了知晓,也证明了能了知生、住、灭等念头和心所法等,并不是在心外去认知,每一个都只在自己心中明了,所以这么说。由此就知道心本身没有生、住、异,却能了知生、住、异、灭。就像前面说的心并非数法等,但数法等又离不开这一心,所以以此为证。
“疏修在初门者”,是依托外在的方便法门,随顺相状修行数息等方法来调伏妄心,从而成就这寂灭中道的禅那观。引证说“先取数者”,就知道已经按照次第在修行了。而“及渐进者”,就是后面段落说的渐渐增进,乃至得知等等,就知道是依照数息、随息等方法,渐渐按着次序,层层增进,趋向更高的修行位次。所以知道这是次第法门。在第二、第三法门中,证明说“先取数者”,有人会问:第二随便法门,第三对治法门,都不按次第。现在经文却说先取数息法门,数息法门是第一,这就是按次第,为什么又说有时是第二、第三呢?回答:这是举一个例子来概括其他。所谓“例”,就是说,不妨有时说先取随息法门,或者止门等。意思是,如果数息法门对你方便,就先取数息;或者思虑、觉知过多,也先取数息;如果随息法门方便,就取随息;或者忽然昏沉散乱,也取随息。其余四个法门也都是这样。经文只是举一个例子来概括其余,何必拘泥于文字呢?又问:根据第二、第三法门,随修其中一个,或因为方便,或为了对治,不妨碍就能得到禅定,因为其他法门不方便,或者没有需要对治的毛病。既然不妨只修一个,为什么经文说“先”?说“先”,难道不是意味着相续下去,还有中、后等等吗?回答:这是针对本经的寂灭中观而说“先”,意思是在修此观之前,先暂且修行数息、随息等方法,所以不是指六妙门内部相互比较而说的先后。
“疏成在第四者”,按那部宗派的说法,三乘修行人共同修习数息等方法,或按次第,或随方便,或为对治,等到觉、观、攀缘等各种障碍除尽时,就成就了空观,从空观进入假观,能够旋转运用一切法,自在无碍。本经也是在数息等方法上,或按次第修习六门,或随修一、二门。粗重的障碍消除后,就能了知心念的数量,乃至了知百千世界的事情。文中虽然具体举了雨滴的例子,是为了类推一切法。不这样,如何能旋转运用?因为无量法门一一都能知其所在,所以说“成在第四”。
“疏或始、终等者”,经文原本没有“息”字,只说“数门”。它所知的法数,也不说是呼吸的次数;长、短、出、入等,只说生、住、灭、念。那第五法门既然也不说用呼吸,在六妙门中一一都说到心,就不妨碍本经的意思本来是讲观心数中的法门,不必说呼吸,所以这么说。意思是,呼吸之道从一数到十也叫“数”,心中生、住、灭的念头也叫“数”,何必一定要数呼吸,才叫数门呢?所以说“不必”。问:既然这部经与第五观心法门完全相同,为什么不只用这个来解释经文,还要麻烦地引用其他法门的含义?答:佛的意旨含义丰富,不局限于一个方面。众生的根器有顿悟、渐悟的利钝不同,佛的意旨暗中都涵盖了,各随众生的喜好和意愿都能契入。所以古德都说,要在修多罗的意趣中探求,何必固执于一条途径?因此流通分中的文字说:这部经是顿教大乘,也摄受渐修的一切众生品类。就像阿修罗和蚊虫,饮用大海都能满足。以上多种含义不同,总归都是解释经文中“先取数门”这一句,使其明了。
疏心中了知下,文三:初、正釋,二、證同,三、揀異。從由前至心淨者,釋經。先取數門一句,躡前因息數而入心數。但入心數者,起後生、住、滅念文也。此躡前者,皆約依次、隨便、對治等三門修息也。或不由下二句,約唯用第五門修心六妙也。故了知下,總含兩般之意,但修成,皆能知也。問:經云心中了知,何得此云了知心中?豈不倒耶?答:二義皆具,謂只是我自己心中了知,非別有能知之慧。又還只了知我心中生、滅等念,非了知心外實有定法。故應如此釋之。豈是倒邪?麤、細者,約論中生、住、異、滅,開為三細、五麤(除業果,故唯五),以辨麤、細。如次下,疏中自配。麤者,五麤;細者,三細。又麤中之麤,異、滅二相;細中之細,唯是生相。細中之麤,住相中前二;麤中之細,住相中之後二。妄念者,總指也。本者,三細;末者,五麤。又住等三相皆末,生相為本;又生等四相皆末,根本無明為本。分齊者,生相及住相中,前二在本識中,餘皆在事識中。又前麤、細各有本、末,各有部分限齊。故論云:生、滅相有二種:一者、麤,與心相應故(心所與心王相應,或境與心相應);二者細,與心不相應故(以無心王心所之相而可相應)。又麤中之麤,凡夫境界;麤中之細,細中之麤,菩薩境界;細中之細,是佛境界。界即分齊之義也。頭緒數量者,總結上也。謂四相猶如首領,一一相中,各有眾多生滅等法,展轉因依生起,皆有綸緒,不相雜亂,乃至八萬四千,不離四相,故云顯緒數量。一一分明者,生中一者,業相也;滅中一者,起業相也;住四者,轉相、現相、智相、相續相;異二者,執取相、計名字相。皆如前文,頻有引釋訖。且順三世者,剎那前中後念為三世也。滅是過去,住是現在,生是未來(淨名等皆云過去已滅等)。或生已而住,則生為過去,住為現在;住已則滅,滅為未來。故諸大小乘經論,或具說四相,或略說三相,以住異二相,同是現在,故合為一(唯識云:異表此法非凝然,住表此法曾有用。此暫有者,不凝然也,故合為一也)。故彌勒偈釋金剛經身相即非身相,云三相異體。故天親長行釋之,又成四相。文云:相是有為,生住異滅,佛體異此,故非身相。諸教或三或四甚多,不可繁引。
疏文中“心中了知”以下的部分,分为三段:第一是正面解释,第二是引证相同说法,第三是辨析差异。
从“由前至心净者”开始,是解释经文的。先选取“数门”这一句,承接前面因修习数息而进入心数观察。所谓“但入心数者”,是为了引出后面“生、住、灭”等心念的文句。这里说的“此躡前者”,都是依据依次修、随便修、对治修这三种修息法门来说的。
“或不由下二句”,则是专门针对只用第五门(即“修心六妙门”)来修心的情况。所以“故了知下”这句话,总体包含了以上两种修法的意思,只要修习成就,就都能了知。
有人问:经文说“心中了知”,这里怎么说是“了知心中”呢?岂不是颠倒了吗?回答是:两种含义都具备。意思是,只是我自己心中了知,并非另外有一个能知的智慧;同时,也只是了知我心中的生、灭等念头,并非了知心外实有某种固定不变的法。所以应该这样来解释,哪里是颠倒呢?
“粗、细”的分别,是依据《起信论》中“生、住、异、灭”四相,开演为“三细相”和“五粗相”(除去业果相,所以只有五粗相),以此来辨别粗细。具体如何对应,在下面的疏文中会自行配属。粗的,指五粗相;细的,指三细相。此外,粗相中最粗的,是异相和灭相;细相中最细的,唯是生相。细相中偏粗的,是住相中的前二相;粗相中偏细的,是住相中的后二相。
“妄念”是总称。“本”指的是三细相;“末”指的是五粗相。再者,住、异、灭三相都属于末,生相是本;甚至生、住、异、灭四相都可算作末,根本无明才是本。
“分齐”(界限)指的是:生相以及住相中的前二相,在本识(阿赖耶识)的范围内;其余各相,都在事识(第六意识)的范围内。另外,前面说的粗相和细相,各自都有本、末,各有其部分和界限。所以《起信论》说:生灭相有两种,一种是粗的,与心相应(指心所法与心王相应,或者外境与心相应);一种是细的,与心不相应(因为没有心王、心所法的形相可以与之相应)。
再者,粗中之粗,是凡夫的境界;粗中之细与细中之粗,是菩萨的境界;细中之细,是佛的境界。这里的“界”就是分齐、界限的意思。
“头绪数量”,是对以上内容的总结。意思是,四相好比首领,每一相中,又各有众多生灭等法,辗转相依而生起,都有条理头绪,不相杂乱,乃至扩展到八万四千烦恼,都不离这四相,所以说“显绪数量”。
“一一分明”指的是:生相中的“一”,是业相;灭相中的“一”,是起业相;住相中的“四”,是转相、现相、智相、相续相;异相中的“二”,是执取相、计名字相。这些都像前文已经多次引用解释过的那样。
“且顺三世”的意思,是以刹那(极短时间)的前、中、后念来代表三世。灭相是过去,住相是现在,生相是未来(《维摩诘经》等都说“过去已灭”等等)。或者,生起之后进入住的状态,那么生就是过去,住就是现在;住的状态结束就是灭,灭就是未来。所以各种大小乘的经论,有时详细说四相,有时简略说三相,因为住相和异相同属于现在,所以合为一相(《成唯识论》说:异相表示此法并非凝固不变,住相表示此法曾经有作用。这种暂时存在的状态,就是不凝固,所以合为一相)。
因此,弥勒菩萨的偈颂解释《金刚经》的“身相即非身相”时说“三相异体”。而天亲(世亲)菩萨在长行(散文)中解释时,又成了四相。文字说:凡夫的相是有为法,有生、住、异、灭,佛的法身与此不同,所以不是凡夫所说的身相。各种经教中,或说三相或说四相的情况很多,不能繁琐地全部引证。
▲疏论云下,二、证同也。文二:一、正指同。言乃至者,次云:以无念等故,而实无有始觉之异。以四相具时,而有皆无自立,本来平等,同一觉故。前文已引,故此略之。
▲疏论接下来,第二部分,是论证其相同。文字分为两段:第一,直接指出相同。说到“乃至”的意思是,接下来还有:因为无念等等的缘故,而实际上并没有开始觉悟的差别。因为四种相状都具备的时候,它们都无从独自成立,本来平等,同属于一个觉悟。前面的文字已经引用过,所以这里就简略了。
△疏問文無下,二、通妨難應具。問云:此觀文首便云先取數門,都無無念之言,何得云正當此門應具?答云:人難解經,良有於此。且三觀體、用、法、義、分劑,在威德菩薩所問章中。至二十五輪再問說者,猶且明修三種時,或單,或複,或具、不具之相,兼定、慧修之分齊,謂至靜、動、用、寂、滅等各別。今此門中直明趣入方便,且令數門調心,息於攀緣覺觀,諸念自寂,即入妙境。但是修習彼之三觀,元無兩種三觀。故辨音問云:此諸方便有幾修習?此段菩薩問云:三種淨觀以何為首?皆舉前法以問修之儀式。今云論中無念同此者,此觀根本文云:不取幻化及諸靜相等三重,絕於對待之念,結成寂滅之行。至諸輪中,一一皆云寂滅。具如彼中已釋。夫寂滅者,生滅;滅已,方名寂滅。故科云:絕待靈心觀。絕待者,無念也;靈心者,一覺也。以此云同,何所疑耶?今云寂觀,但取文少異,非謂捨於前名。故次云正當(絕待靈心),意在此矣。縱就數門而論,亦本為對思、覺等念,念已止息,方見生、住等念。故前云:由證諸念,覺識煩動。夫有念者,必不見無念之理。前已頻有徵釋,善思念之。然疏中云文在前章者,有二意:一、若約法、義、體、用,即唯前威德一章;若兼諸輪,一一標顯至靜、寂、滅等,各有分齊,即總指二章也。今此但明已下,皆已釋了。
△疏文中没有“无念”二字的问题,第二部分,解答疑难应当具备。有人问:这段观行文字开头就说先采用数息法门,完全没有提到“无念”,怎么能说它正好对应这个“无念”法门呢?回答是:人们难以理解经文,确实常常卡在这种地方。况且,关于三种观法的体、用、法、义及其界限区分,都在威德菩萨提问的那一章里。到了二十五轮那里菩萨再问时,还进一步说明了修习三种观法时,或单独、或复合、或具备、或不具备的各种情形,以及定与慧修习的界限,比如至静、动、用、寂、灭等各有不同。现在这个法门中,直接说明趣入的方便法,暂且让行者通过数息法门来调伏内心,止息向外攀缘和内心思虑,种种念头自然寂灭,就能进入妙境。这只是修习那三种观法的前方便,原本没有两种不同的三观。所以辨音菩萨问:“这些方便法门有几种修习方式?”这段菩萨问:“三种清净观法以哪一种为首?”都是举出前面说过的法门来询问具体的修习方法。现在说论中所讲的“无念”与此处相同,是因为这种观法的根本经文说:不执着于幻化现象以及各种静相,这三重境界,断绝了相对待的念头,归结为寂灭的修行。到了各个修行轮中,每一个都说到“寂灭”。具体道理就像那里已经解释过的。所谓寂灭,是生灭心灭尽之后,才称为寂灭。所以科判说这是“绝待灵心观”。“绝待”的意思,就是无念;“灵心”的意思,就是那唯一的觉悟。因此说它与“无念”相同,还有什么可怀疑的呢?现在这里说“寂观”,只是取文字上稍有差异,并不是说要舍弃前面的名称。所以紧接着说它正对应(绝待灵心观),意思就在这里。即便就数息法门本身来说,它本来也是为了对治思虑、觉观等念头,这些念头止息之后,才能看清生、住等念头的真相。所以前面说:由于体证到种种念头,才觉悟到心识的烦扰躁动。凡是心中还有念头执着的人,必定不能体悟无念的真理。前面已经多次有征引和解释,要好好思考体会。然而疏中说“文在前章”,有两层意思:一、如果就法、义、体、用而言,那就只在前面的威德菩萨一章;如果兼带后面各个修行轮中,一一标显出的至静、寂、灭等境界各有界限,那就是总指这两章了。从这里“今此但明”往下的内容,都是已经解释清楚了的。
▲疏然论约下,三、拣异也。位满方尽者,十、信觉灭相,三、贤觉异相,前、九地觉住相,十、地位满觉生相。文云:远离微细念故,得见心性。心即常住,名究竟觉,故云极证。今据等者,然观行成时,圆同佛果,故许俱时知也。故大经说:若与如是观行相应,初心即成正觉。天台六即有观行即,况圆顿宗因、果无定分位?后证中当更说之。上来多义不同,总是释经心中了知等三句竟。
**疏文** 然而论中说到“位满方尽”以下,是第三部分,辨别差异。“位满方尽”的意思是:在十信位,觉知灭除“灭相”;在三贤位(十住、十行、十回向),觉知灭除“异相”;在前九地(菩萨十地中的前九地),觉知灭除“住相”;到第十地,果位圆满时,觉知灭除“生相”。经文说:因为远离了最微细的念头,所以能见到心性。心性从此常住不变,这就叫做“究竟觉”,所以说这是究竟的证悟。现在这里所依据的“等觉”者,是指在观行成就之时,其圆满境界已与佛果相同,所以允许说在此时便已能知晓。因此《大经》中说:如果能够与这样的观行相应,那么在初发心时即能成就正觉。天台宗的“六即”中有“观行即”,更何况圆顿教法主张因果之间没有固定不变的分位差别?关于
疏净心是圆等者,净者,心本空寂为净,故是体也;心本能知为觉,即当用也。心通二言也。万物皆然者,若云不知万物是何因缘,偏知雨滴一色邪?定不如此。但此经宗贵,文句简略,故但举一。前释云者,六妙中之文也。问:从前既云众生本具圆觉净心,如何不得知一切耶?故次答云凡夫之类等也。
解释“清净心是圆满”等句:所谓“清净”,是指心本来空寂就是清净,所以这是本体;心本来能觉知就是觉悟,这就是作用。心同时包含这两层含义。说“万物都是如此”,是因为如果说不知道万物是什么因缘,难道偏偏只知道雨滴这一种现象吗?肯定不是这样。只是这部经的宗旨重在精要,文句简略,所以只举一例说明。前面解释的内容,是“六种玄妙境界”中的文字。有人问:既然前面说众生本来具足圆满觉悟的清净心,为什么不能了知一切呢?所以接着回答说:凡夫这类众生等等的缘故。
疏:诫邪证,文二:一、结例本文;二、然此下,广明证相。于中二:初正明三观证相,后别明证有浅、深。初中二:一、约当经略标;言各证者,后当引文。圆修方证者,反显不圆即不证也。故前云:此三皆是圆觉亲近。若得圆证,即成圆觉。方证者,证有浅、深。次下即说如前文者,诸轮末文云:若诸菩萨以圆觉慧圆合一切,于诸性、相无离觉性,名为圆修三种自性。自性者,称体本来具也。
疏文:这是告诫修行中可能出现的偏差和如何验证修行境界,分为两部分:一、总结并例示经文原意;二、从“然此”开始,详细说明验证修行境界的具体表现。其中第二部分又分两段:首先是正式说明三种观修法门所对应的验证境界,其次是特别说明验证境界有浅深差别。第一段中又分两层:一、依据本经略作标示;所谓“各证”,是指后面会引用经文具体说明。“圆修方证”这句话,反过来也表明若不圆满修持就不能真正证入。所以前文说:这三种法门都是直接亲近圆觉的途径。若能圆满证入,就能成就圆觉。“方证”意味着证入的境界有浅深差别。接下来“即说如前文者”,是指诸修行法门结尾处的经文所说:如果诸位菩萨能以圆觉智慧融通一切,在一切本性、现象中都不离觉悟之性,这就叫作圆满修持三种自性。所谓“自性”,是指契合本体、本来具足的性质。
▲疏天台下,二、约天台广释。文中又二:初、略指同。由此空、假逦迤,直至中观,方证不同。此经一念同时,故云具修,不云圆也。
**疏文**从天台宗角度解释,第二、依据天台宗广泛阐释。文中又分两部分: **初、** 简要指出共通之处。因为从空观、假观依次修习,直到中观,才能证得不同的境界。 **此经**则在一念之中同时具足,所以说“具修”,而不称为“圆”。
▲疏謂了知下,二、正顯證相。文三:一、明初心證相。言從假入空者,空觀成就,名慧眼,成一切智。若住此觀,即墮二乘。故法華敘聲聞云:我等若聞淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。所以者何?一切諸法皆悉空寂,無生,無滅,無大,無小,無漏,無為。如是思惟,不生喜樂。既入正位者,即見道位,初果已去是也。從空入假者,謂諦觀心性雖空,緣對之時能出生諸法,故能於空中修種種行。假觀成就,名法眼及道種智。若住此觀,智慧力多,雖見佛性,而不明了。自然流入者,一念中具一切者,正是證相。佛眼雙觀空、假、中道,第一義諦具一切種智。了了見性者,定、慧力等也。故涅槃云:聲聞定力多,故不見佛性;菩薩智慧力多,雖見佛性,而不明了;唯有如來定、慧力等,了了見於佛性。安住大乘等者,即法華經喻說一乘如白牛等也。行如來行等者,亦是彼云:行如來行,入如來室,著如來衣,坐如來座。天台用此等文顯證相,云:若能了了見佛性,即是安住大乘,行步平正,其疾如風;若行疾如風,即是自然流入薩婆若海;流入薩婆若海,即是行如來行;若行如來行,即是入如來室;若入如來室,即是著如來衣;若著如來衣,即是坐如來座;若坐如來座,即是以如來莊嚴而自莊嚴;自莊嚴,即是獲六根清淨;六根清淨,即入佛境界。展轉相躡,乃至即是莊嚴兜率天,示現降胎。八相皆爾。乃至結云:即是初發心住菩薩。疏如華嚴者,文云:初發心時,便成正覺。(晉譯經本)等者,等於涅槃、大品、法華也。涅槃云:發心畢竟二不別如是二心先心難。大品經云:須菩提!有菩薩摩訶薩從初發心即坐道場,轉正法輪。當知菩薩為如佛也。法華中龍女所獻心珠為證。如是等經,皆明初心具一切佛法,即是大品;經中阿字門,即是法華;令眾生開佛知見,即是涅槃。見佛性故,住大涅槃。是則略說初心菩薩因修止、觀、證果之相。(上皆天台之文。)
▲疏文说“了知”以下,是第二部分,正式显示证悟的境界。文字分为三节:一、说明初发心时的证悟境界。所谓“从假入空”,是指空观修习成就,称为慧眼,成就一切智。如果停滞在这种观照中,就会堕入声闻、缘觉二乘的境界。所以《法华经》描述声闻说:我们如果听闻清净佛国、教化众生的事,都不会心生欢喜向往。为什么呢?因为觉得一切事物都是空寂的,没有生起,没有消灭,没有大小,没有烦恼,没有造作。这样去想,就不会产生欢喜心。“既入正位”的意思,就是进入见道的阶位,指初果以上的圣人。“从空入假”的意思,是说真实地观照心性虽然是空,但当与外缘相对时,却能产生种种事物现象,所以能在空性中修习种种菩萨行。假观修习成就,称为法眼以及道种智。如果停滞在这种观照中,智慧的力量偏强,虽然能见到佛性,却不够清晰明了。“自然流入”的意思,是指在一念之中就具足一切,这正是证悟的境界。佛眼同时观照空、假、中道,在第一义谛上具足一切种智。“了了见性”的意思,是定力和慧力均等。所以《涅槃经》说:声闻乘人定力偏多,所以不见佛性;菩萨智慧力偏多,虽然见到佛性,却不甚明了;只有如来定力、慧力均等,才能清清楚楚地见到佛性。“安住大乘”等语句,就是《法华经》中比喻一乘佛法如同白牛车等等。“行如来行”等语句,也是该经所说:行持如来的行履,进入如来的屋舍,披着如来的衣袍,安坐如来的法座。天台宗引用这些文句来显示证悟的境界,说:如果能清清楚楚地见到佛性,就是安住于大乘,行步平正,迅疾如风;如果行步迅疾如风,就是自然流入一切种智的海洋;流入一切种智的海洋,就是行持如来的行履;如果行持如来的行履,就是进入如来的屋舍;如果进入如来的屋舍,就是披着如来的衣袍;如果披着如来的衣袍,就是安坐如来的法座;如果安坐如来的法座,就是用如来的庄严来庄严自身;自身得到庄严,就是获得六根清净;六根清净,就是进入佛的境界。这样依次递进,乃至就是庄严兜率天,示现降生入胎。佛陀示现的八种相状都是如此。最后总结说:这就是初发心住位的菩萨。疏文提到“如华严者”,经文说:在初发心的时刻,便已成就正觉。(这是晋代翻译的经本)“等者”,是指等同于《涅槃经》、《大品般若经》、《法华经》等经典。《涅槃经》说:初发心与最终成佛在本质上没有差别,但这两种心中,初发心更为难得。《大品般若经》说:须菩提!有菩萨摩诃萨从初发心时便已安坐道场,转动正法之轮。应当知道这样的菩萨与佛无异。《法华经》中则有龙女所献心珠作为证明。像这些经典,都阐明初发心时便具足一切佛法,这就是《大品般若经》中“阿字门”的义理;也就是《法华经》中“令众生开示悟入佛之知见”的旨趣;也就是《涅槃经》中因见到佛性,而安住于大涅槃的境界。以上就是简略说明初发心菩萨通过修习止观而证果的境界相状。(以上都是天台宗的文字。)
△疏后心下,二、明究竟证相。不可知者,自智不及。推教下,约佛语而解。止、观果者,谓法华开佛知见,即是约观门以明果;涅槃中百句解脱以释涅槃,即是约止门以明果。止即摄观,故涅槃三德中有摩诃般若;观亦摄止,故法华云:乃至究竟涅槃常寂灭相,终归于空。因中止、观相即果位菩提,涅槃无碍。
在疏文末尾部分之后,第二层含义是阐明究竟圆满的证悟境界。所谓“不可知”,是指以自身的智慧无法企及。接下来依据经典教义进行解释。“止、观果”的意思是:《法华经》所说的开启佛的知见,就是从观照法门的视角来阐明果地境界;《涅槃经》中用上百种语句阐释解脱来定义涅槃,就是从止息法门的视角来阐明果地境界。止的修行中已包含了观,所以涅槃所具足的三种德性中包含了究竟智慧;观的修行中也已包含了止,所以《法华经》说:乃至最终达到究竟涅槃、恒常寂灭的境界,终究归于空性。在因地的修行中,止与观相互融即;在果位上,觉悟与涅槃也是圆融无碍的。
△疏今经下。三、结释。此经下,当更说。
(注:此段是《圆觉经大疏释义钞》中“结释”部分的疏文,意为总结解释。)
疏文说“今经以下”是第三部分,即总结解释。关于这部经的内容,将在后面进一步说明。
疏又彼说下,第二、别明证,有浅、深也。文二:初、正明深、浅。言无碍巧慧者,不离心念境界,而不由心念所计,依智不依识,圆通识悟真法界也。妙慧者,无漏无相也。朗然开发者,开是惑障空无义,发是真性显出义,即同此经前云觉所显发。明照法界者,照体无边,即是法界无别所照。通达无碍者,能、所无二,理、事融通也。相似者,似究竟证也。如法华六根者,即法师功德品说,说法华经功德庄严六根故。父母所生肉眼,悉见三千界一切所有色;耳闻三千界一切所有声。虽未得天眼、天耳,父母所生眼、耳如是;鼻嗅一切香,悉知其所在;舌甞一切好、丑、美、不美及诸苦、澁物,在其舌根,皆变成上味,如天甘露,无不美者。若以舌根众中说法,能入其心,得清净身,如净瑠璃,众生喜见;三千界众生生时、死时、生善、恶处,悉于中现,乃至一切亦皆于中现;清净意根,乃至闻一句通无量义,能演一句,于一月、四月乃至一岁,随其义趣,皆与实相不相违背;若说俗间经书、治世语言、资生业等,皆顺正法;三千界众生心所行道,皆悉知之。虽未得无漏六根,而父母所生六根如是。疏初证者,入阿字门,开如来藏者,如来藏经萎华喻云:一切众生具足贪、瞋诸烦恼中有如来三十二相,结加趺坐,乃至展转别说九喻。故今阂出,成前所说此位菩萨八相成道也。显法身者,胜鬘中说:在缠,名如来藏;出缠,名大法身。亦名为佛者,法身是真佛,八相是化身也。中间诸位者,四十二位中除初及后,中间四十位也,亦阿茶中间四十字也,谓三十九贤、十地、等觉。故华严十住,每住皆有不由他悟之言,皆是成佛之相。若准占察经,即四位成佛:一、信满佛,二、解满佛,三、证满佛,四、功德满足。分齐同此经及论四位也。后证者,菩萨入荼字门也。一念者,论中最初业相。业相尽故,全体相应,如氷尽时,全与水相应也。论云:觉心初起,心无初相。即是此也。生公云:一念不生,前后际断,照体独立。亦当此也。余文可见。
疏文接下来“又彼说”以下,是第二部分,分别说明证悟有浅、深的不同。文字分为两段:第一、正式说明深与浅。所谓“无碍巧慧”,是指不脱离心念的境界,却又不被心念的思虑所束缚,依凭智慧而不依凭分别意识,圆融通达地认识、觉悟真实的法界。“妙慧”,是指没有烦恼、不执着于表象。“朗然开发”,其中“开”是指迷惑障碍空寂无实的含义,“发”是指真实本性显现出来的含义,这就同本经前面所说的“觉所显发”意思相同。“明照法界”,是指观照的本体无边无际,这无边无际的本身就是法界,并没有另外一个被观照的对象。“通达无碍”,是指能观照的主体与所观照的客体没有分别,真理与事相融会贯通。“相似”,是指类似于究竟圆满的证悟。如同《法华经》中说的“六根清净”,即《法师功德品》所说,因为受持、讲说《法华经》的功德,庄严了六根。父母所生的肉眼,能完全看见三千大千世界所有的一切色相;耳朵能听到三千大千世界所有的一切声音。虽然还未获得天眼、天耳,但父母所生的眼、耳已经如此;鼻子能嗅到一切的香气,并且完全知道这些香气的来源所在;舌头品尝一切好的、不好的、美味的、不美味的以及各种苦、涩的食物,到了舌根上,全都变成上等妙味,如同天上的甘露,没有不美味的。如果用舌根在大众中说法,言语能深入听法者的心,获得清净的身相,如同清净的琉璃,众生都欢喜见到;三千大千世界众生的出生、死亡,投生到善道或恶道,都能在这清净身相中显现,乃至一切事物也都能在其中显现;意根清净,以至于听到一句经文就能通达无量的义理,能演说一句经文,在一个月、四个月乃至一整年的时间里,随着其中的义理旨趣展开,都与诸法实相不相违背;如果讲说世俗的经书、治理世间的语言、谋生的事业等等,都能顺应正法;三千大千世界众生心中所思所想、所行之道,都能完全知晓。虽然还未获得无漏的六根,但父母所生的六根已经如此。疏文“初证”的意思,是指进入“阿”字法门,开启如来藏。如同《如来藏经》中用萎花作比喻所说:一切众生具足的贪、嗔等种种烦恼之中,有如来三十二相,结跏趺坐,乃至经中展转分别解说了九个比喻。所以现在这里引证出来,成就前面所说的此位菩萨八相成道的含义。“显法身”,是《胜鬘经》中所说:在烦恼缠缚中,名为如来藏;脱离烦恼缠缚,名为大法身。“亦名为佛”,是指法身是真正的佛,八相示现是化身。“中间诸位”,是指菩萨四十二位阶中除去最初和最后,中间的四十二位,也对应“阿”、“荼”中间的四十二个字,即三十九贤位、十地、等觉。所以《华严经》讲十住位,每一住都有“不由他悟”的说法,都是成佛的征兆。如果依据《占察经》,则是四位成佛:一、信满成佛,二、解满成佛,三、证满成佛,四、功德满足成佛。其位次分齐与本经及论中所说的四位相同。“后证”,是指菩萨进入“荼”字法门。“一念”,是指《大乘起信论》中所说的最初一念不觉而起的业相。业相灭尽的缘故,全体与法性相应,如同冰完全融化时,全体都与水相融合。《起信论》说:觉悟到心念最初生起时,心其实并没有最初的相状。就是讲的这个意思。竺道生大师说:一念不生,过去与未来的界限断除,观照之体独立。也与此处意义相当。其余的文字意思容易理解。
△疏今经下,后配释此经。彼知三千界者,眼见、耳闻乃至意知,皆尽三千界所有一切种种。今此经说下,至众生一念心,世界一滴雨,以例一切,一一皆知。事与彼同,故当此证。静极觉遍者,静观文云不起思念,静极便觉,越三千故者,如是初静,从于一身至一世界,觉亦如是。若觉遍满一世界者,一世界中有一众生起一念者,皆悉能知。百千世界亦复如是。又云百千世界一滴之雨,故云越也。以六根清净,知见三千界内事,名相似证。三千界者,但是一佛刹土。今此既知百千刹土,计当超越十万位之量。即知不唯是相似证,故当实证之初也。虽云百千意遍法界,且方便以多数引人心识,令渐宽广。苦住云普适人心,即漭荡无的。现十方佛者,是威德章净观中文。如来出现,是后改经文。皆与初发心时即成正觉相当。故备指以明此位。因、果交彻者,此宗因是全性之圆因,果是全性之满果。因该果海,果彻因源,故云交也。如前频说。问:今经为当定是相似证,为的是初住菩萨?故次答云圆、顿等也。谓一一位中皆圆证也。故华严历别因、果,后便以平等因、果融之。此经四位顺觉之后,便有忘心入觉以泯之文。或说六即之义,或道、渐四相之文,皆无定也。
△疏文接下来解释这部经。所谓知晓三千世界,是指眼睛所见、耳朵所闻乃至意识所感知的,全都是三千世界中所有一切种种事物。这部经接下来讲到,乃至众生的一念心、世界的一滴雨,以此类推一切事物,都能一一知晓。所描述的情形与那里相同,所以应当作为这里的证明。
所谓静到极点觉悟遍满,静观部分说不生起思念,静到极点便能觉悟,超越三千世界的缘故,是这样:最初静观时,从自身到一个世界,觉悟也是如此。如果觉悟遍满一个世界,那么这一个世界中有一个众生生起一念,都能全部知晓。百千世界也是这样。又说百千世界中的一滴雨,所以说“超越”。
因为六根清净,能知晓、了见三千世界内的事物,称为相似证悟。三千世界,只是一尊佛的教化国土。这里既然能知晓百千佛土,推想起来应当超越了十万个位次的境界。就知道这不只是相似证悟,所以应当是真实证悟的初阶。
虽然说百千世界,心意遍及法界,这只是为了方便用大数目来引导人的心识,让它渐渐宽广。如果执着于说普适人心,就会变得空泛没有着落。
显现十方佛,是威德章清净观部分中的文字。如来出现,是后面改动过的经文。这些都与初发心时即成正觉的境界相当。所以详细指出来说明这个位次。
因果交融贯通,是因为这个宗派讲的“因”是全体心性的圆满之因,“果”是全体心性的圆满之果。因中包含了果的广大,果中贯通了因的本源,所以说是交融。如同前面多次说到。
问:这部经所说的境界,究竟是确定为相似证悟,还是确定为初住菩萨的境界?所以接下来回答说,是圆教、顿教等等。意思是每一个位次中都是圆满证悟。所以《华严经》分别阐述不同的因果之后,便用平等的因果来融通它们。这部经在四种位次随顺觉悟之后,便有忘掉妄心、契入觉悟来泯除分别的文字。有时讲说“六即”的义理,有时讲修道、渐次四相的文字,都没有固定的说法。
疏:遍修三观中二:初略销文,后广释义。初中二释:初约所感胜缘,佛出释。言万行已圆者,说修行文云:方便随顺,其数无量;圆摄所归,当有三种。据此,即三观便摄万行故。就此观成之人,便是亲见如来应身也。以见佛之益,亦只是意在行圆故。
疏文:全面修习三种观法中的第二部分:先简要解释经文,后详细阐明义理。第一部分又分两层解说:首先依据所感得的殊胜因缘,即佛陀出现于世来解释。 所谓“万行已圆”者,是指经中有关修行的部分所说:随顺种种方便法门,其数量无量无边;但圆满统摄所归向的核心,应当有三种观法。依据这个道理,三种观法便能含摄一切修行。 就此观法成就之人,便是亲自见到如来应化之身。因为见到佛陀的益处,其用意也正在于令修行得以圆满。
△疏又即下,后约自心本觉佛出释。言离念者,静观成离麤重攀缘之念,幻观成离躭空滞寂及执着定相之念,中观成离对待分别之念。唯除本觉真佛,更无余念而可隐翳,故云出现于世。
**疏文**接下来,又从“自心本觉佛”的角度进行解释。所谓“离念”是指: - 在“静观”中,远离粗重、攀缘的念头; - 在“幻观”中,远离耽著空寂、停滞于寂静,以及执着于定相的念头; - 在“中观”中,远离一切对待、分别的念头。
此时,唯有本觉真佛显现,再没有其他念头能够遮蔽它,所以说“出现于世”。
▲疏然前離四病下,後廣釋義也。於中,初指經總標。言般涅槃者,般者,入也;涅槃者,寂滅也。(翻文釋義,已在本章。)
▲疏文从前面“远离四种偏差”开始,后面是广泛解释其含义。在这部分中,首先指明经文并总体概括。所说的“般涅槃”,“般”是进入的意思;“涅槃”是寂灭的意思。(翻译和解释含义,已在本章中说明。)
△疏實義有三下,釋義也。言實義者,成佛及入涅槃,各有實義。成佛者,大經云:應知如來成等正覺,於一切義無所觀察。又云:譬如虗空,一切世界若成若壞,常無增減。諸佛菩提亦復如是,若成正覺、不成正覺,亦無增減。涅槃者,大經又云:欲知如來大涅槃者,當須了知根本自性。如真如涅槃,如來涅槃亦如是。(實際、法界、虗空,一一例真如說。)又云:如來不為菩薩說諸佛如來究竟涅槃,亦不為彼示現其事。何以故?欲令見一切如來常住其前,於一念中見過去、未來一切諸佛色相圓滿,皆如現在,亦不起二、不二想。釋真、俗二諦,皆以緣起之言而標指者,為揀權教中一向凝寂空無之真,一向生滅動作之俗也。謂此真是法性緣起無性之真,此俗是法性舉體緣起之俗也。言大經者,華嚴也。前、後皆然。無有少許處空無佛身者,非唯諸法中下至極微塵皆全有佛,而十方虗空一一可容一塵之處,亦皆全有圓滿具足之身相也。即生即滅者,楞伽云:初生即有滅不為愚者說四相同時,即是論文。前已引釋。疏常住世,常涅槃者,此與前異。前云念念是剎那生滅義,但以相續不斷,故云常有佛成正覺涅槃;今是凝然常住,永離生滅相,故全異也。言住世者,此常住覺照,不離生滅法中也;常涅槃者,不同諸法生滅也。疏戀慕故,示現涅槃者,文云:譬如日出,普照世間,於一切淨水器中,影無不現;普遍眾處,而無來往;或一器破,便不現影。如前引釋。疏對今經意者,三觀成就,離三種麤、細之念,故見佛現;如水離渾濁、波騰等相,故見日現。
**疏文解释真实含义有三层**,以下是具体阐释。所谓“真实含义”,是指成佛与进入涅槃各自具有的实质意义。关于成佛,《华严经》说:应当知道如来成就无上正等正觉,对于一切现象意义都不再加以分别思量。又说:譬如虚空,一切世界无论形成还是毁坏,虚空本身常无增减。诸佛的觉悟也是如此,无论是否示现成就正觉,觉悟本身并无增减。关于涅槃,《华严经》又说:想要了知如来大涅槃的境界,必须透彻了悟其根本自性。如同真如即是涅槃,如来涅槃也是如此。(实际、法界、虚空,每一个都可以像真如这样来解说。)又说:如来并不对菩萨说诸佛如来有究竟涅槃这回事,也不为他们示现涅槃的具体事相。为什么呢?是为了让众生能够见到一切如来恒常显现在面前,在一念之中,见到过去、未来一切诸佛圆满的色身相好,都如同现在眼前,并且不生起“有二”或“不二”的分别念头。解释真谛与俗谛,都用“缘起”这个词来概括指示,是为了区别于权宜教法中那种一味凝固寂灭、空无一物的“真”,以及一味生灭变动、迁流造作的“俗”。这里所说的“真”,是法性随缘显现、其性本空的真;这里所说的“俗”,是法性全体显现为缘起事相的俗。文中所说的“大经”,指的就是《华严经》。前后文提到“大经”都是这个意思。“没有一处微小的地方是空无佛身的”,不仅仅是在一切事物中,乃至小到极微尘,都全体具足佛性,而且十方虚空中每一个足以容纳一粒微尘的地方,也都全体具足圆满的佛身相好。所谓“即生即灭”,《楞伽经》说:事物初生之时即有灭相,这道理不为愚痴之人宣说。生、住、异、灭四相同时具足,这就是论文的观点。前面已经引用解释过了。**疏文说“常住世间,常处涅槃”**,这与前面的含义不同。前面说的是念念刹那生灭的意义,只是由于相续不断,所以说恒常有佛成等正觉、入涅槃;这里说的是凝然不动、永恒常在,永远远离生灭之相,所以完全不同。所谓“住世”,是指这常住不灭的觉悟观照,并不离开生灭变化的现象世界;所谓“常涅槃”,是指不同于诸法有生有灭的状态。**疏文说“因众生恋慕,故示现涅槃”**,经文说:譬如太阳升起,普照世间,在一切清净的水器中,日影无不显现;阳光普遍照耀一切处所,而太阳本身并无来去;如果某一个水器破裂,日影便不显现其中。如前文所引用的解释。**疏文对照本经《圆觉经》的意旨**,三种观想修行成就,便能远离三种粗、细的妄念,所以能见到佛身显现;如同水离开了浑浊、波涛汹涌等相,所以能见到日影显现。
疏:三、令随便等者,有四句:一、藉假入空,二、藉空入假,三、藉空、假以成中,四、藉中以成空、假。此有二对,其中义意扶持相成。言直见心源者,中也。空观前对云:诸法即性,故空;后对云:无别所现,故空。既无别法所现,方知即性;既云即性,当知无别。故扶成也。假观前对云:不坏相,故假;后对云:但从性现,故假。此亦相成,可知。
疏文第三部分:说明根据具体情况灵活运用的道理,包含四层意思:一、借助对现象的观察进入空性认知,二、借助空性认知深入理解现象,三、借助空与现象二者的理解成就中道正见,四、借助中道正见透彻把握空与现象。这四句形成两组对应关系,其中的义理互相支持、相辅相成。所谓直接洞见心性本源,指的就是中道。空观方面:前一对关系说“一切事物本质即是空性,所以是空”;后一对关系说“没有独立存在的显现,所以是空”。既然没有独立的事物显现,才能明白本质即是空性;既然说本质即是空性,便应知道没有独立存在的显现。所以二者是相互支持的。假观方面:前一对关系说“不否定现象存在,所以是假有”;后一对关系说“只是从本性中显现,所以是假有”。这也是相互支持的道理,可以类推理解。
疏偈中云摄念等者,即前令过三、七日,一向摄念。摄念非谓沉心,必正思惟妙理境界。疏总、别相计四者,一、总,二、别,故为四也。总者,在答道场之末;别者,在答加行之中。今乃合之,一处重颂。余可知。
这部注疏的偈颂中提到的“摄念”等内容,就是指前面所说的,让修行者经过三七二十一天,一心一意收摄心念。但收摄心念并不是指让心沉滞昏昧,而必须是正确地思维那微妙的真理和境界。注疏中把总体和个别的考量合为四种:一是总体,二是个别,所以成为四类。总体性的部分,在回答如何建立道场的结尾处;个别性的部分,则在回答如何具体修行的过程中。现在是把它们合在一起,在一个地方用偈颂重新概括说明。其余的部分可以依此类推。
疏通分(賢善首菩薩問)。
贤善首菩萨请法部分。
疏事須持教者,故律中世尊說:過去六代如來中有四佛結集經教,故佛法久住於世;二佛不結集經教,故佛法速滅。貫穿者,以經教貫穿法義,義則不遺。已如懸談引佛地論具釋訖。先須識名者,如論語云:名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中。十法行者,已在道場禮懺門中法供養處釋訖。今此疏列,文略義具,謂寫是書寫,施是轉施等也。(餘謂聽聞、受持、披讀、諷誦、思惟、修習。其說釋,即是前云開示。)此十法行,皆是流布之相,故結云如是分布等也。
解释经典需要依靠教法传承,所以律典中世尊曾说:过去六代如来之中,有四位佛陀结集经教,因此佛法能长久住世;另有两位佛陀未结集经教,所以佛法很快便湮灭了。所谓“贯穿”,是指用经教贯穿佛法义理,这样义理才不会散失。这一点已在《悬谈》部分引用《佛地论》详细解释过了。首先要辨明名相,正如《论语》所说:名分不正,言语就不能顺理;言语不顺,事情就办不成;事情不成,礼乐就不能兴盛;礼乐不兴,刑罚就不会得当。关于“十法行”,已在道场礼忏门的法供养部分解释完毕。现在这部疏文列举的,文字简略而义理完备,所谓“写”是指抄写经典,“施”是指辗转布施等等。(其余还包括听闻、受持、披读、讽诵、思惟、修习。其中“说释”,就是前面所说的开示讲解。)这十种修行法门,都是佛法流传的表现,所以总结说“像这样分布弘扬”等等。
疏一说即是多说者,如说华严时具十种缘,谓:一、依时,从无始际尽未来际,念念常说,无间断故;二、依处,遍法界中所有世界,彼无量世界一一尘中,皆有毗卢遮那说华严故;三、依主,如前十方一一世界,一切诸佛皆同说故。故彼诸会每说已,皆结通十方一切世界。故十方佛来证,皆云:我等诸佛亦如是说。余七缘不能具述。然虽一一遍一切时、一切处,佛佛同说,皆遍法界,为门不同,亦无杂乱。广如别卷。疏诸佛获持者,只如诸部般若,多是帝释守护;法华,是菩萨守护;华严及此经,是诸佛自护。良由根本法是佛师故。诸教焕然者,诸教所说一切染、净诸法,皆是圆觉妙心之中派流生起。故达此法,则诸法皆通。若不了下,即取意用大经之文。文云:不能了自心,云何知正道也?故云眼目者,都结上义,以归经文。
疏文第一段说“一即是多”的含义,比如讲《华严经》时具备十种因缘,指的是:第一、依时间而言,从无始以来直到未来尽头,每一念都在持续宣说,从未间断;第二、依处所而言,遍及整个法界中所有世界,那无量世界每一粒微尘里,都有毗卢遮那佛在讲说《华严经》;第三、依说法之主而言,如前所述十方每一个世界,一切诸佛都在共同宣说。所以《华严经》各法会每讲完一段,都会总结贯通十方一切世界。因而十方诸佛前来印证时都说:我们诸佛也是如此宣说。其余七种因缘这里不一一详述。虽然每一缘都遍及一切时、一切处,诸佛共同宣说,遍满法界,但各自教法门径不同,却也互不杂乱。详细内容见其他卷章。
疏文说“诸佛护持”的意思,就像各部般若经典,多由帝释天守护;《法华经》由菩萨守护;而《华严经》及本经(《圆觉经》),则由诸佛亲自护持。这确实因为根本法是诸佛之师的缘故。
疏文说“诸教焕然明彻”,是指各教派所说一切染污、清净种种法门,都是从圆觉妙心之中分流生起的。所以通达这个根本法,那么一切法都能贯通。至于“若不了”以下文字,是取《大经》文意化用而来。经文说:不能明了自心,怎能认识正道呢?因此说“眼目”这个词,是总结上文含义,回归到经文本义。
疏非器不聞者,非揀之不示,自是彼堅執不悟。不悟,即但聞聲音、語言,不聞法也。如日月不隔於盲人,雷霆不隔於聾者等也。極證之處者,如懸談初,泯絕果相,成圓門中廣說此義。隨緣起妄者,既是在纏,淨隱染顯,故唯云妄也。空、不空等,亦如前說。此但列之,以釋經中差別之言耳。慤疏總判五名云:初、圓照總持,二、契經宗決,三、三昧根本,四、寂滅常境(佛常以寂滅為所依境界),五、真、妄合分。疏依此名、義而持者,如云:大方廣便須心冥體性,普觀德相,善巧起用。餘例此知。又華嚴祖師藏和尚所製受持大乘經教儀式有五門,每門五義,在別卷中。若以義求等者,觀彼處疏文,即明
疏文说“不是合适根器的人听不到”,并不是有意挑选而不开示,而是那些人自己固执执着不能领悟。不能领悟,就只听见声音和言语,听不到真正的法义。就像日月光明不会隔绝盲人,雷霆巨响不会隔绝聋者一样。“极证之处”的意思,如同在悬谈开头部分,泯灭断绝果位的相状,在圆教法门中广泛阐述这个道理。“随缘起妄”的意思,既然是处在烦恼缠缚之中,清净的本性隐没,染污的相状显现,所以只说它是虚妄。“空”、“不空”等等,也像前面所说的那样。这里只是列举出来,用以解释经文中关于差别的说法。慧愍的疏文总体判定了五个名称:第一、圆照总持,第二、契经宗决,第三、三昧根本,第四、寂灭常境(佛恒常以寂灭作为所依的境界),第五、真妄合分。疏文依据这些名称和含义来把握,比如说:大方广,就需要心与体性冥合,普遍观察功德相状,善巧地生起妙用。其余的可依此类推知晓。另外,华严宗的祖师贤首法藏和尚所制定的受持大乘经教的仪式有五个门类,每个门类又有五种含义,记录在别的卷帙中。“若以义求等”的意思,是观察那部分疏文的文字,就能明了。
疏前云等者,皆是难词。谓既亦是众生觉地,何唯佛境?无明等法岂是佛境界耶?今云下,牒起难词也。次下释此意云:虽说无明众生等法一一皆空,空故彻其觉地不同;法相宗教说为定有,有则与佛永殊。故此名为显如来境也。疏华严信位等者,即是第二、会十信法门中问明品说所信之境有十门甚深:第一、缘起甚深,问答心性是一,云何见有种种差别等;乃至第十、佛境甚深,问答佛境界智、佛境界知等十义。谓智是诸佛智用,知即众生心体。故此云智与知殊,皆佛境界。前已具释。既于信位明之,即知缘起等十门之法本来甚深,皆是佛之境界。况此经所说染、净之法,皆依圆觉现起,岂非唯显如来境界耶?
在之前的疏文中提到的问题,都是难理解的词句。意思是说:既然这些也都是众生的觉悟境地,为什么偏偏说是佛的境界?无明等烦恼难道也是佛的境界吗?现在下面引出的,就是重提这些疑难。接下来解释这个意思说:虽然讲到无明、众生等种种现象——都是空性,因为空性所以彻底通达觉悟境地,这与执着事物表象的教法所说的固定实有不同;执着实有,就与佛的境界永远隔绝。因此这里才称为彰显如来的境界。
疏文中提到《华严经》十信位等的内容,属于第二会十信法门中《问明品》所说,所信的境界有十种甚深义:第一、缘起甚深,问答中心性本是一体,为什么显现出种种差别等等;一直到第十、佛境界甚深,问答佛境界的智慧、佛境界的觉知等十种含义。这里的“智”指诸佛的智慧妙用,“知”即众生的心体。所以说智慧与觉知虽有差异,都是佛的境界。前面已经详细解释过。既然在十信位就阐明这些,就知道缘起等十门法义本来极其深奥,都是佛的境界。何况这部经所说的染污、清净等一切法,都是依圆觉心而显现生起,这难道不是专门彰显如来的境界吗?
疏含十法行者,谓修行之言通于总、别。别者,是十中修习一行也;总者,书、写、讲、读。总是修行,故此云含也。必至佛地者,至所显之处也。
这部注疏包含了十种修行法门,所谓“修行”这个词,可以概括地理解,也可以具体地理解。具体来说,是指十种法门中的任何一种修习实践;概括来说,则是指书写、抄录、讲解、读诵这些行为。这些总括起来也都是修行,所以这里说“含”。所谓“必至佛地”,是指最终要达到佛法所揭示的那个究竟境界。
疏宗是顿者,始终依圆觉故。具渐门者,二执、二空、五道、五性、四位、三观、四相、四病、三期、三七日礼忏、安居等也。迟、速皆益者,次文即是,谓已悟、未悟等也。顿机者,一闻已悟;渐机者,乍闻未悟。悟者,即文而见法,文字性离故;未者,约其文而观其义,依其义方见其法。若离文,无所依故。如是任持,不失不忘,是答奉持之问也。所言文字性离等者,用净名之文。彼云:文字性离,是即解脱,无离文字说解脱也。彼四句但是一意,今则分为两意用之,详可知矣。分上、中、下者,上谓通明观行,中则别明三观诸轮,下则道场加行,故云顿、渐俱收。
这部注疏的根本宗旨是顿悟法门,因为自始至终都依据《圆觉经》的圆满觉悟之理。而其中又包含了渐修法门的要素,比如对两种执着、两种空观、五种修证次第、五种根性、四个修行阶段、三种观法、四种妄相、四种偏差、三个修行期限、二十一日礼拜忏悔、结夏安居等内容的阐述。所谓快慢修行都能获益,下文就会说明,指的是已经开悟和尚未开悟等不同情况。具有顿悟根机的人,一听闻就能领悟;具有渐修根机的人,初闻时未能立刻领悟。已经开悟的人,能直接从经文中体悟真理,因为文字的本质本无执着;尚未开悟的人,则需要依据文句来观察其中深义,依靠这些义理才能逐步证悟真理。如果离开了文字,就失去了依凭。这样去受持,才能不偏离、不遗忘,这就是回答如何奉持修行的问题。所说的“文字本质无执着”等语,是引用《维摩诘经》的文句。经中说:文字的本质即是解脱,没有离开文字而另说解脱的。那四句话本是一层意思,这里则分成两层意思来运用,仔细体会就能明白。分为上、中、下三部分:上部分总说明观修实践,中部分则分别阐明三种观法及各修行法门,下部分说明道场中的加功用行,所以说顿悟与渐修两种根器都能含摄。
疏渐教乖顿者,就彼宗中,若云初心即是佛者,以为惊异。初十信人尚不得错呼为十住,况云佛耶?诸皆类此,故云乖也。顿门必具渐者,虽云轮回等非作故无,本性无无,而乃说贪爱是转回根本,备述过患,劝令除断;虽云众生本来成佛,而乃广说发心、发愿、勤修观行等,故云必具。大经亦云:初发心时,便成正觉,然后具说十住、十行,次第修习,乃至妙觉。
在渐教看来,顿教的说法显得不协调。按照渐教本身的教义体系,如果说初发心的人当下就是佛,他们会觉得惊讶不解。因为初入十信位的修行者尚且不能误称为十住菩萨,何况直接称为佛呢?其他种种说法也类似这种情况,所以说顿教与渐教不相协调。而顿教却必然包含渐修的内容:虽然顿教说轮回等现象并非造作而有,其本性本空,不存在实在的轮回,却仍然指出贪爱是轮回的根本,详细陈述贪爱的过患,劝导修行者断除贪爱;虽然顿教说众生本来已经成佛,却仍然广泛说明如何发心、发愿、精勤修习观行等,所以说顿教必然具备渐修的内容。大乘经典也这样说:在初发心的当下,就已成就正觉,但之后仍然详细说明十住、十行等阶位,需要依次第修习,直至究竟妙觉。
疏答:功德中闻经配福,度人配智者,各如注释。后段注文有二:初释当文,后又闻者下重释两段前福后智之义也。后宿因中双明福智者,经自明言种诸福慧,慧即智也。
疏中回答:关于功德部分,听闻经典对应福德,度化众生对应智慧,各自如注释所述。后段注文包含两层:首先解释当前文句,其次从“又闻者”以下重新阐释前段福德、后段智慧的含义。最后在宿世因缘部分同时说明福德与智慧的原因,是经文自身明确提到“种植诸多福德与智慧”,慧即是智慧。
疏如金刚者,彼云:若人满三千大千世界七宝以用布施,乃至若复有人于此经中受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。然文例虽同,优、劣又异:彼须受持方胜,此便闻名己胜;又彼四句方胜,此一句己胜;又彼兼为人说方胜,此自信己胜。问:约彼经初较量之文,即如此所说。然彼句后复以多恒?河中沙以计三千世界,满尔许世界七宝布施,尚不及持说;又以?河沙身、命布施,亦不如持说。岂不超过此一世界七宝所较量耶?答:彼经次第断二十七疑,故义理、境界转转增胜。上所引难之文,是已断至第七重受得报身有取之疑;已悟报身无取,故功德超过多界七宝及身、命之施。今此但较量闻名及一句义,都未较量证悟深妙之境,以深妙境无有世法可较量故。故知所问全非类也。疏盈刹者,满世界也。为漏果之资者,与有漏六道报、应之果而作资缘,致令三界生死不绝,仍招第三生之重苦,故云尔也。悫本文云能招漏果之资,文意不切,谓世珍是能招,漏果是所招,句已圆矣。今更云之资,乃成资是所招,义势浑倒。今谓资是资缘、资助,资助贪、爱、施心招漏果,即知资是能招,故改云能为漏果之资,义意极相顺也。
《圆觉经大疏》中引用《金刚经》的比喻说:如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施,甚至如果有人对这部经信受奉持乃至四句偈颂,为他人解说,他的福德胜过前者。然而文字例子虽然相同,但优劣又有差别:《金刚经》需要信受奉持才胜过布施,这里只需听闻经名就已胜过;再者《金刚经》要四句偈才胜过,这里一句偈就已胜过;还有《金刚经》要兼带为他人解说才胜过,这里单凭自己相信就已胜过。问:依据《金刚经》开头比较福德的文字,确实如这里所说。但那段经文后面又用恒河沙数的世界来计算,用装满那么多世界的珍宝布施,尚且比不上信持解说;又用恒河沙数的身命布施,也不如信持解说。难道不超过这里一个世界珍宝的比较吗?答:《金刚经》依次破除二十七种疑惑,所以义理境界层层增进。上面引用来质疑的文字,是已经破到第七重关于受得报身有所执取的疑惑;已经觉悟报身无所执取,所以功德超过多界珍宝及身命布施。现在这里只比较听闻经名及一句经义的功德,完全没有比较证悟深妙境界的功德,因为深妙境界没有世间法可以比拟。所以知道所问的完全不是同类。疏中“盈刹”的意思,就是充满世界。“为漏果之资”的意思,是给有漏六道报应之果作为资助因缘,导致三界生死轮回不断,还会招来第三生的深重痛苦,所以这样说。慤法师原文说“能招漏果之资”,文意不够贴切,说世间珍宝是能招引的,漏果是所招引的,句子本身已经完整了。现在又说“之资”,就变成“资”是所招引的,意思颠倒了。这里认为“资”是资助因缘、资助助力,资助贪爱、施舍之心招引漏果,就知道“资”是能招引的,所以改为“能作为漏果的资助”,意义就非常顺畅了。
疏:积德者。且如劝得一人断酒、肉,或持五戒,福德尚多;况八戒、十戒,乃至出家、受具足戒,其功已难可说;况一百个恒河,一一河中所有沙,沙细如面,以一沙计一人,令尔许人皆得阿罗汉!此之功德,唯佛能算,谁测边际?故云可知。可知至极之多,非谓知真数量。
**疏:** 说到积累功德。比如,你劝得一个人戒除酒肉,或者持守五戒,这功德就已经很大了。更何况是劝人持守八戒、十戒,乃至出家、受具足戒,那功德更是难以言说。再进一步说,就算有像一百条恒河里的沙那么多的人——每一粒沙都细得像面粉一样,用一粒沙代表一个人——你让这无量无边的人都证得了阿罗汉果位!这样的功德,只有佛陀才能计算清楚,谁能测度它的边际呢?所以说“可知”。这里的“可知”,指的是知道它多到了极点,并不是说真的能知道确切的数量。
疏空体不空者,灵鉴不昧。此则以空如来藏为半偈,二种皆具为全偈也。或无常、真常者,悟一切法皆悉苦、空、无常为半偈,于空、无常处见常住真乐本觉法身,方为全也。故涅槃经罗刹说半偈云:诸行无常,是生灭法。后更说云:生灭灭已,寂灭为乐。方为全也。又能观身不净等四念处为半,法身常、乐、我、净为全。若约当经,则幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭,总为半偈也。幻灭灭故,非幻不灭,譬如磨镜,垢尽明现,为全偈也。问:若尔,则此云分别半偈同于小乘,或同大乘中权教,如何功德如是难量?答:由先标圆觉为宗,已破无明为梦中人,于此性净圆觉之中方说无常等法。故先悟如来圆觉无垢,然后说无明种种幻化,皆生如来圆觉妙心。显性之宗,例皆如此。论中亦云:依觉故迷。故虽半偈,已逈超诸教之全偈。由斯功德,难可算计。
疏文中说“空而本体不空”,是指灵明观照不曾昏昧。这里以空如来藏作为半偈,两种(空与不空)都具备才是完整的偈颂。或者从无常与真常的角度说:认识到一切法都是苦、空、无常,这只是半偈;在空、无常之中见到常住、真乐的本觉法身,才算是完整的偈颂。所以《涅槃经》中罗刹先说半偈:“诸行无常,是生灭法。”后来再说:“生灭灭已,寂灭为乐。”这才完整。又比如,能观身不净等四念处只是半偈,证得法身常、乐、我、净才是全偈。如果依据本经来说,那么幻身灭故,幻心也灭;幻心灭故,幻尘也灭;幻尘灭故,幻灭也灭——这些都还属于半偈。幻灭灭尽之后,非幻的真性永不灭失,就像磨镜,污垢除尽光明自然显现,这才是完整的偈颂。
有人问:如果是这样,那么这里说的“分别半偈”等同于小乘,或者大乘中的权便教法,为什么功德还如此难以衡量呢?回答:因为本经先标举圆觉为宗旨,已经破除无明如同唤醒梦中之人,在这本性清净的圆觉之中才说无常等法。所以先领悟如来圆觉本来无垢,然后说明无明种种幻化,都生自如来圆觉妙心。显扬真性的宗旨,大体都是如此。论中也说:“依觉故迷。”因此虽然是半偈,却已远远超越其他教法的完整偈颂。由此功德,难以计算。
疏亦如金剛文勢者,彼經云:如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根(反顯),以於無量百千萬佛所種諸善根(順明),亦非聊爾人耳。
就像《金刚经》的论述风格那样,那部经中说:如来圆寂后,再过五百年,如果有持守戒律、修行福德的人,对于这些经文句子能够生起信心,并以此为真实。应当知道,这个人不是在一尊佛、两尊佛、三尊、四尊、五尊佛那里种下善根(这是从反面说明),而是在无量百千万尊佛那里种下了各种善根(这是从正面说明),他也绝不是普通寻常的人啊。
疏故经说者,净名经也。乐生死者,耽着富乐,自恃强盛,常乐胜他,是生死业也。着诸见者,是邪智也。故引为证。注是非胜负者,璎珞经云:乐行胜负天魔行,乐见是非外道行。
《圆觉经大疏释义钞》白话翻译:
(疏文中所引)"故经说"一句,出自《维摩诘经》。所谓"乐生死",是指沉迷于富贵享乐,仗恃自身强盛,总想胜过他人——这些都是轮回生死的业因。"著诸见"则指邪见妄识。此处引该经为证。(注文)"是非胜负"之义,《璎珞经》说:喜好争强斗胜是天魔的行为,执着是非对错是外道的行径。
疏:为请主者。如悬谈初门引法华说:
疏:关于请问这部经的人。就像我在开头部分引用《法华经》所说的那样:
疏:一、由旬者,旧译云四十里,新译云十六里。
疏文:一、关于“由旬”这个长度单位,旧译本说是四十里,新译本说是十六里。
疏自惟下,大文第四、庆赞回向也,中三:一、庆,二、赞,三、回向。初中二:一、伤昔,二、庆今。初中言迷者,无明也。心海者,心是法,海是喻;对下句中生死波中,生死是法,波是喻。谓风吹海而成波,无明迷心而成生死。故论云:如大海水,因风波动,水相、风相不相舍离,而水非动性。若风止灭,动相则灭,湿性不坏。如是众生自性清净心,因无明风动,心与无明俱无形相,不相舍离,而心非动性。若无明灭,相续则灭,智性不坏。故若约楞伽经,即以风喻境界。文云:藏识海常住境界风所动洪波皷溟壑无有断绝期。论云无明,约因也;经云境界,约缘也。因缘具足,故令净心起动,成生死波浪也。漂沉者,人、天为漂,三途为沉。如人堕落漩涡水中,一没至底,暂时漂至水面,而出水不得。又却沉下,一一配合,可知。疏尘沙诸佛出者,从无始来,诸佛慈悲,伤愍众生迷倒、堕落、出现人间,相计其数,如抹世界为微尘之数,亦如恒河中所有沙有如是等恒河,一一恒河所有细沙之数。恨我与佛无缘,佛出此世界,我生彼世界;佛出诸世界,我则生此世界。或佛出时,我在三途或北洲等一切难处。我暂得人身,则佛及教法已灭;设法未灭,亦不闻,不信,不能发心。犹如盲龟堕在海中,求出不得。海有浮木,木中有孔,可容龟身。龟若得入其中,漂至海岸,即得出海。然百千个盲龟、浮木,无由相遇。我如盲龟,佛如浮木孔,以不相遇。于今凡夫法华、涅槃,皆有此喻。所言佛出人中者,病重之处,则偏忧也。六道之报,多从阎浮人身造得;发心修习三乘无漏之业,亦在人身,由人中分别强盛,多思议故。六天苦少,八难缘隔,堪受化者,唯是人中。
**白话翻译:**
我(宗密)在疏文中说“自惟”以下,是第四大部分,内容是庆贺赞叹并回向功德。这部分分为三段:一是庆贺,二是赞叹,三是回向。第一段“庆贺”中又分两部分:一是感伤过去,二是庆幸现今。感伤过去部分所说的“迷”,指的是无明。“心海”这个词,“心”是法(指事物本身),“海”是比喻;对应下文“生死波中”一句,“生死”是法,“波”是比喻。意思是风吹动大海就形成波浪,无明迷惑本心就形成生死。所以《起信论》说:就像大海水,因为风而波动,水的相状、风的相状相互不分离,但水本身并没有动的本性。如果风停息了,波动的相状就消失了,而水的湿润本性不会坏失。同样,众生本有的自性清净心,因为无明之风而动,心与无明都没有固定的形相,相互不分离,但心本身并没有动的本性。如果无明消灭了,生死相续也就消灭了,智慧的体性不会坏失。所以,如果依据《楞伽经》,就是用风来比喻外境。经文说:藏识之海常住不变,因境界之风所动,兴起洪波,鼓荡深渊,没有断绝的时候。《起信论》说是“无明”,是从因的角度说;《楞伽经》说是“境界”,是从缘的角度说。因和缘都具备了,所以使得清净心开始动念,形成了生死的波浪。
“漂沉”的意思是,在人道、天道是漂浮不定,在三恶道(地狱、饿鬼、畜生)是沉沦。就像人掉进漩涡水里,一下子沉到底,偶尔漂到水面,却出不了水。接着又会沉下去。这些比喻可以一一对应理解。
疏文说“尘沙诸佛出”,意思是从无始以来,诸佛出于慈悲,哀伤怜悯众生迷惑颠倒、堕落受苦,出现在人间,计算他们的数量,就像把整个世界磨成微尘那样多,也像恒河里所有沙子的数量,而像这样的恒河又有无数条,每一条恒河里所有细沙的数量那么多(比喻佛的数量极多)。可恨的是我与佛没有缘分,佛出现在这个世界时,我生在别的世界;佛出现在其他世界时,我又生在这个世界。或者佛出现的时候,我正处在三恶道或北俱芦洲等一切难以听闻佛法的处境。我暂时得到人身时,佛和他的教法却已经灭失了;即使教法还没完全灭失,我也听不到,或者听到了也不相信,不能发起求道的心。这就好比一只盲龟掉在海里,想求出离却办不到。海上有一块浮木,木头中间有一个孔,刚好能容纳龟身。龟如果能钻进那个孔里,随着木头漂到海岸,就能离开大海。然而,千百只盲龟和千百块浮木,很难有机会相遇。我就像那只盲龟,佛就像浮木上的孔,因为我们无法相遇。现今的凡夫,在《法华经》、《涅槃经》里都有这个比喻。
所说的“佛出人中”,是指佛特别出现在烦恼病重的地方,因为那里更需要担忧救度。六道的果报,大多是从南瞻部洲(人间)的人身造作得来的;发起心意修习声闻、缘觉、菩萨这三乘无漏的善业,也在于人身。这是因为人道的众生分别心强盛,思虑、计议的能力强。六欲天的众生痛苦少,不容易生起出离心;其他八种难以见闻佛法的境地(如地狱、饿鬼、畜生、北俱芦洲、长寿天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后)又因缘隔绝;真正能够接受教化的,只有人道众生。
疏何幸下。二、庆今也。若据所逢了教华严及诸圆顿显性经论数部,然今且正庆此经也。千重疑者。余先于大小乘法相教中发心习学数年,无量疑情求决不得,后遇南宗禅门真善知识,于始终根本迷悟升沉之道已绝其疑,至于诸差别门、心境本末、修证行位、无量义门及权实教犹未通决,每因思惟观照,或因披寻诸经律论,至相违之文、屈曲之意、迷疑之处,智则结滞,如水流之吹风冻结,冰则不能通流,心情快亦如此也。自习此教一一泮释,如氷在日中,亦如汤沃霜雪,故云类氷消也。寻思等者。反验宿因,若非累世遇诸善知识闻了义教熏习藏识,岂得如今覩此妙典便能悟解耶?岂一生、二生、三、四、五生闻信便能悟入?如此性相无碍、真妄融通、凡圣交彻、本末自在、无杂无乱、千门万义一一成就无疑滞耶?当知已于累世积集闻熏,已于多生遇善知识,方能通达如此甚深至教、文乖意通等义门也。实曾频频寻思此意,或静夜通宵,或宴居终日,或独行尽于一程,想像于怀,感荷多生诸善知识开诱劝示而至于此。又委细想得数生已前,初遇善友之时,必难信向,种种坚执,作种种非理之语,骋能骋辨,务在抵拒。赖善友慈念觉悟,恐涉毁教,恐转坠堕,乃尽心竭力,方便救济。如此数生,方肯信受。虽能信顺,又未悟解,复烦善友种种方便譬喻,教令通会。又经数生如此,然虽随言即解,过后依前,因循而已。仍未解生难遭之想,念念求学,常只是费善友心力,长时劝策,方能渐进。又经数生,空好习学言教道理,不能对境捡心,不觉察妄想,折伏情念。每闻善友说甚深义,即欢喜听受,亦闻指着用心乖道处,即不欢喜,反疑善友或不怜念,或信任人言,或有余意。如此种种障道门户,从初发心,乃至今世,委曲思惟,想其流类种数千千万万之事,须一一蒙善友悲怜不舍,百计千校,渐渐诱引,方得今生能超过尔许多障道关节。数曾闲暇之时,幽静之处,因反思多生之事,泪流至项,心咽至胷,往往微声啼泣,恨不便见多生知识,一一记得,恳到礼谢,种种报効。因此便念念发愿,愿来生一一却得相逢,兼得宿命智,一一醒得,一一竭尽身心,供养报恩。恳情如此,不知所为,因略书示同流,令知我前车已翻,诸人后车当改辙耳。
**庆幸今日**
若论我所遇到的究竟教法,如《华严经》及其他几部圆顿显性的经论,此刻我特别庆幸的正是这部《圆觉经》。
所谓“千重疑”者——我早年曾在大小乘的法相教门中发心学习数年,有无数疑情无法解决;后来遇到南宗禅门的真正善知识,对于修行根本的迷悟、升沉之道已断绝疑惑,但至于各类差别法门、心境本末、修证阶位、无量义理以及权实教法,仍未通晓决断。每每因思惟观照,或因翻阅诸经律论,遇到经文相违、曲折难明、迷惑疑难之处,智慧便如水流遇风冻结成冰,不能畅通,心情郁结也是如此。自从修学此圆顿教法,一一疑惑如冰消融,仿佛冰在日中融化,又似热水浇化霜雪,所以说“类冰消也”。
“寻思等者”——反思过去因缘,若非累世遇到诸多善知识,听闻了义教法熏习藏识,怎能如今得见这部妙典便能悟解?岂是一生、两生乃至三、四、五生闻信就能悟入?如此性相无碍、真妄融通、凡圣交彻、本末自在、无杂无乱、千门万义——皆能成就而无滞碍?当知这已是累世积集闻思熏修,多生值遇善知识,方能通达如此甚深究竟教法、文句似乖而义理相通等妙义。
我确实曾多次寻思此意——或静夜通宵,或闲居终日,或独行一路,心中反复思量,感念多生以来诸位善知识开导劝示,方能至此。又细细推想,数生以前初遇善友时,必定难以信受,种种固执己见,说种种非理之言,逞能争辩,一味抗拒。全靠善友慈悲念护,觉悟我心,恐我毁谤教法、堕落恶道,于是尽心竭力,以种种方便救济。如此经历数生,才肯信受。虽能信顺,又未悟解,再劳善友种种方便譬喻,教导令我领会。又经数生如此,然而虽当时随言即解,过后依旧因循旧习。仍未生起“此法难遇”之想,念念求学,常只是耗费善友心力,靠其长时劝勉策励,方能渐渐进步。
又经数生,空好学习言教道理,不能对境检心,不觉察妄想,折伏情念。每当听到善友说甚深义理,便欢喜听受;但若听到他指出我用心乖违道法之处,就不欢喜,反疑善友或许不怜念我,或轻信他人之言,或别有他意。如此种种障道因缘,从初发心直到今世,曲折思惟,推想其中流类种种千千万万之事,须一一蒙善友悲怜不舍,百计千方,渐渐诱引,方得今生能超越这许多障道关口。
数度在闲暇之时、幽静之处,因反思多生往事,泪流至颈,心塞至胸,往往低声啼泣,恨不能亲见多生以来的善知识,一一记得,恳切礼拜致谢,种种报答。因此便念念发愿:愿来生——与他们重逢,兼得宿命智慧,一一忆起,一一竭尽身心供养报恩。恳切之情如此,不知如何是好,因而略书此意以示同道,令知我前车已覆,诸人后车当改辙而行。
疏上士慈悲下,二、讚也。哀末世者,十二菩薩一一問中皆云願為菩薩及末世眾生也。始、終、次第者,始謂文殊問本起因地,終謂圓覺菩薩問三觀修證。若對一類上根初一周說,則淨慧章說凡、聖、因、果之人隨順覺性之相,便為終也。次第者,謂於了教發心直趣大乘之人,且合問最初依何法發心,以何為本因。故文殊依此而問,故佛為說圓覺淨心本有總持染、淨諸法,是一切法之源。由無明故,妄認此身、心為我,故有輪轉。又無明本無,亦無達悟之者歸如來藏,究竟圓滿。次既悟此境,法爾合知依悟處修行之理。然淨覺本具,無增,無減;無明本無,無可除斷,即不合修。若不修行,常居幻化。修、不修義,言反意合,固宜了之。故普賢依此而問,佛說身、心及修行智雖皆如幻,不妨如幻智修幻身、心。身、心盡時,幻智亦滅;覺性圓滿,無生,無滅。次既悟此理,法爾須知修之方便如何創意,如何運心,而得觀行成就。故普眼承此而問,佛說以正念離幻為前方便,止息諸緣(奢摩他,此云止),堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,恒常思惟,一一推折四大根、識、塵、境,於中我執、法執皆無所有,即達二空所顯真性又泯,修悟之相影像亦滅,覺心清淨一切皆然,無自無他平等不動遍滿法界,於諸二境無愛無憎,乃至眾生本成佛道。次聞此說己根稍劣者,法爾合疑本來成道,何得現與佛殊、優劣天隔?故金剛藏知機依此而問,佛說良由眾生輪迴之心,而觀圓覺似有流轉,其實覺元不動,如舟行故見兩岸移,其實岸本不移。既通此疑,方知由輪迴之心故見圓覺流轉,法爾合斷此心。然此輪迴心及輪迴相任運流注,蓋不由己,不知何法是輪迴根本,得如是不斷不絕。故彌勒依此而問,佛說貪變為本,故造業受報相續無窮,設使依三乘教熏,若不除根本無明,終難入覺。次既知斷除貪愛,起增上心發清淨願,住佛圓覺求善知識,即不隨邪見,則修真止妄理意周圓。法爾要知依此而修,既從初心至於佛果常依圓覺,所作所為常須相應,隨順圓覺既無別異,凡聖復有階差,如何差別位地皆順無差之覺?故淨慧依此而問,佛說十信三賢十地佛果,隨順覺性各有行相,是則一期法義終始周圓。但眾生根性種種不同,或上中下、或起動止息、或宜任運而合道、或宜拘繫專注而證理,如一城四門,隨方各入,如何方便,遍被諸機,故威德菩薩依此而問,佛說於諸修行,實無有二,隨順方便,其數無量,圓攝所歸,循性差別,當有三種,謂奢摩等也。次既聞三觀是別,對根宜趣入之門,法爾要知為一人總修三種,或三人各修一般,或二或三,或單或複,故辨音起問,佛為說二十五輪,一切皆許。次既知所修觀行門戶,法爾有人自覺依法修之,心念不息,觀行不成,自疑覺性本淨,此由迷倒,故不相應,今已頓悟,又依趣入門戶修之,如何不能證入,故淨業起問,佛說由無始我人眾生壽命等執,習氣相續,故不入覺,非覺違拒諸能入者。次既知我相潛伏,難辨難除,須依善友積習妙門,發心勤斷,法爾要知何等人是真正善友,堪可依止,又法爾合有一類人,以發心勤修勤斷故,或便種種造作,務圖早證,或怕生心為失,一向任運,或但止息妄念,或欲滅除根境,故普覺菩薩知之,起向佛說依於明師除微細病之方法也。次中根之類,法門已周,更有一類,至下根人,復有大志,決欲求證之者,須有事法拘制,方能尅志成功,故圓覺菩薩依此意問,佛說三期道場加功用行之法,及於三觀,或別修,或遍修,或更互試修。修之不得,又教禮懺等也。次正宗三類,一切圓足,法爾須知護持、修習。此言教之方法,令此教流通不絕。故賢善首起問,佛答經名,及說經、護經之佛,較量持教功德,乃至諸天神護衛,大眾奉行,故云次第也。疏諮詢者,即佛讚文殊云:乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行等也。能仁者,梵語釋迦,此云能仁也。應感者,諸菩薩眾請問是能感,佛是所感;佛是能應,諸菩薩是所應。稱心源者,圓覺妙心是諸法之源也。心即是源,名為心源。亦可心是能斷、所斷染、淨之心,源即覺性真心。此則是心之源,名為心源。前持業釋,後依主釋,二意皆通。此經從首至末所說一切種種差別法義,一一依於圓覺淨心而辨,故云稱也。本、末無遮者,諸大乘或唯一向說空寂之理,真如寂滅,無修,無證,無能,無所,不可智知識識,言語道斷,心行處滅。是唯說本而遮末也。或一向說一切眾生無始已來皆依八識展轉熏習,變起染、淨一切諸法有情、無情、無明,故起惑造業,受報無窮。若不遇佛,定是凡夫,無由成等正覺。若遇佛及教,發心生信,修六度萬行,或二乘行,展轉趣入,各依自乘,經三生六十劫等,或三祇劫,方始成佛。此唯說末而遮本也。今經具定明了,顯示本末。無上法王,有大圓覺。又無明本無,又知無者,亦如空華。如來藏中,無起滅知見,乃至妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。如是類例,不可具陳,皆是本也。又種種迷倒行相,種種修行行相,位地階級,觀行差別,道場法則。如是類例,亦難具引,皆是末也。所說末,皆是即本之末,未曾遮本。說本,皆是即末之本,未曾遮末。故云本末無遮。無遮之言,是金剛藏請云:唯願不捨無遮大慈,為諸菩薩開祕密藏。如設大齋,遠近僧尼,來即供養,更無遮障。乃至行者童子,貧病之人,一切不障,名無遮齋。今經亦爾,諸大菩薩,地上地前,乃至未世,或初心門戶,或修之意旨,深淺皆被。如大海水,不讓小流。修羅蚊蝱,飲皆充滿。故曰無遮也。頓者,是化儀之頓也。謂若且說泯迹離相,亦不名頓。故法皷經云:一切空經,是有餘說,理未盡故。中論云:空是大乘之初門。故若且說事相行位,亦非為頓,未窮真源故。今經本末俱說,相即無礙,故云頓演說也。
疏中“上士慈悲”以下,第二部分是赞叹。哀悯末世众生,是因为十二位菩萨在每一问中都提到“愿为菩萨及末世众生”。“始、终、次第”的意思是:“始”指文殊菩萨请问修行最初的根本和发心因缘,“终”指圆觉菩萨请问三种观法的修行与证悟。如果是对一类上等根器的人,在最初一轮说法中,净慧章讲到凡夫、圣人、因、果之人随顺觉悟本性的种种表现,那就可以算是“终”了。所谓“次第”,是说对于明了教义、发心直趣大乘的人,理应先问最初应依什么法发心,以什么为根本因。所以文殊菩萨依此而问,佛陀因此开示:圆觉清净心是本自具足的总持,能含摄染污与清净一切法,是一切法的源头。由于无明,错误地认此身心为“我”,所以才有生死轮回。再者,无明本不存在,也没有一个通达觉悟的主体可归于如来藏,最终是究竟圆满的。
其次,既然悟得了这个境界,自然应当了知依此觉悟之处进行修行的道理。然而清净觉悟的本性本来具足,没有增加,也没有减少;无明本来没有,也就没有什么可断除的,这样看来似乎不应该修行。但如果不修行,就会永远停留在虚幻的境界中。修行与不修行的义理,言辞看似相反,意旨却是相合的,本应明了。所以普贤菩萨依此而问,佛陀开示:身心以及修行的智慧虽然都如幻化,但不妨碍用如幻的智慧去修治如幻的身心。身心幻相灭尽时,如幻的智慧也一同寂灭;觉悟的本性圆满,无生无灭。
其次,既然明白了这个道理,自然需要知道修行的具体方法:如何开始用心,如何运作心念,才能成就观行。所以普眼菩萨承此而问,佛陀开示:以正念远离幻相作为前行准备,止息一切外缘(奢摩他,汉语称为“止”),坚持禁戒,安顿好徒众,在静室中安然端坐,恒常思惟,一一推究剖析地、水、火、风四大,眼耳鼻舌身意六根,眼识等六识,色声香味触法六尘境界,在其中发现“我”的执着、“法”的执着都了不可得,就能通达“人我空”和“法我空”所显的真如本性,进而连“修行”与“觉悟”之相的影像也寂灭,觉悟之心清净,一切皆是如此,没有自他分别,平等不动,遍满法界,对于一切相对的境界没有爱憎,乃至了知众生本来成就佛道。
其次,听到这样的开示后,根器稍差的人,自然会怀疑:既然众生本来成佛,为何现在与佛的差别如此巨大,优劣如同天壤之别?所以金刚藏菩萨了知众生机缘,依此而问,佛陀开示:这实在是由于众生轮回之心,来看圆觉本性,似乎有流转生灭,其实觉悟的本源从未动摇,就像船在行驶,所以看见两岸在移动,其实两岸本来没有移动。既然明白了这个疑问,才知道是因为轮回之心,才看见圆觉似乎在流转,自然应当断除这个轮回心。然而这个轮回心以及轮回的现象,自然而然地相续不断,似乎不由自主,不知道究竟什么是轮回的根本,使得它这样不断不绝。所以弥勒菩萨依此而问,佛陀开示:贪爱是根本,因此造作业力、感受果报,相续无穷,即使依照声闻、缘觉、菩萨三乘教法熏修,如果不根除根本无明,终究难以契入觉悟。
其次,既然知道要断除贪爱,发起增上心,发清净大愿,安住于佛的圆觉境界,寻求善知识,这样就不会随顺邪见,那么修持真如、止息妄想的道理就周全圆满了。自然需要知道依此而修,既然从初发心直到成佛,都要常常依止圆觉,一切所作所为都必须与圆觉相应,随顺圆觉既然没有差别,凡夫与圣人又有阶位次第的不同,这些有差别的阶位如何都能随顺无差别的觉性?所以净慧菩萨依此而问,佛陀开示:十信、三贤、十地、佛果,随顺觉悟本性各有其修行表现,这样一期教法的义理从始至终就圆满周遍了。
但是众生的根性种种不同,有的上等、中等、下等,有的适合动中修、有的适合静中修,有的适合任运自然契合道体,有的适合约束专注证悟真理,如同一座城有四个门,随从不同方向各自进入,那么如何设立方便法门,才能普遍适应各种根机?所以威德自在菩萨依此而问,佛陀开示:在种种修行中,实在没有两种对立的法,随顺众生的方便法门,其数量无量无边,归纳起来,遵循众生根性的差别,应当有三种,就是奢摩他(止)等。
其次,既然听闻三种观法是不同的法门,对应不同根器作为趣入的门径,自然需要知道:是为一个人总修三种,还是三个人各修一种,或是两种、三种搭配,或是单修、或是复合修?所以辨音菩萨起来请问,佛陀为此开示二十五种清净定轮,一切修法都允许。
其次,既然知道了所修观行的法门,自然会有人自觉依法修持,心念不息,观行却不能成就,自己怀疑:觉悟本性本来清净,这是由于迷惑颠倒,所以不相应;现在既然已经顿悟,又依照趣入的门户修持,为什么不能证入?所以净诸业障菩萨起来请问,佛陀开示:这是由于无始以来“我”、“人”、“众生”、“寿者”等执着,习气相续不断,所以不能契入觉悟,并非觉悟本性拒绝那些能契入的人。
其次,既然知道“我相”潜伏难辨、难以断除,必须依靠善知识,积累修习妙法门径,发心勤加断除,自然需要知道:什么样的人是真正的善知识,值得依止?又自然会有另一类人,因为发心勤修勤断的缘故,或者就种种造作,务求早日证悟;或者害怕生起心念就是过失,一味任运自然;或者只是止息妄念;或者想要灭除根尘境界。所以普觉菩萨了知此意,向佛请问依止明师、断除微细病患的方法。
其次,中等根器的人,法门已经周全。还有一类,属于下等根器,又有大志向,决心要求证悟的人,必须有事相上的法则来约束规范,才能立志成功。所以圆觉菩萨依此意请问,佛陀开示设立三期道场、加功用行的方法,以及对于三种观法,或单独修习,或普遍修习,或交替试修。如果修持不得力,又教导礼拜忏悔等方法。
其次,正宗分三类根器的教法,一切圆满具足。自然需要知道护持、修习这部言教的方法,让此教法流通不绝。所以贤善首菩萨起来请问,佛陀回答经名,以及解说、护持此经的佛菩萨,比较衡量受持教法的功德,乃至诸天善神护卫,大众奉行,所以说这是次第。
疏中“咨询”的意思,就是佛陀赞叹文殊菩萨说:你能为诸菩萨咨询如来因地修行法门等。“能仁”是梵语“释迦”的汉语意译,意思是“能仁”。“应感”的意思是:诸菩萨众请问是能感,佛是所感;佛是能应,诸菩萨是所应。“称心源”的意思是:圆觉妙心是一切法的源头。心就是源头,所以称为“心源”。也可以说,心是能断、所断的染污、清净之心,源就是觉悟的真心。这就是心的源头,称为“心源”。前一种解释是“持业释”(体用合一),后一种是“依主释”(从属关系),两种意思都通。这部经从开头到末尾所说的一切种种差别法义,一一都是依据圆觉清净心而辨明,所以说“称”。
“本、末无遮”的意思是:有些大乘经典只偏向说空寂的道理,真如寂灭,无修无证,无能无所,不可用智慧知识去认识,言语道断,心行处灭。这是只说根本而遮止枝末。有些经典则只偏向说一切众生无始以来都依八识辗转熏习,变现生起染污、清净一切诸法,有情、无情、无明,因此起惑造业,受报无穷。如果不遇到佛,决定是凡夫,无法成就无上正等正觉。如果遇到佛及教法,发心生信,修习六度万行,或者声闻、缘觉二乘行,辗转趣入,各依自乘,经过三生六十劫等,或三大阿僧祇劫,才能成佛。这是只说枝末而遮止根本。本经则明确完备地显示根本与枝末。如“无上法王,有大圆觉”,又如“无明本无”,又如“知无者,亦如空华”,“如来藏中,无起灭知见”,乃至“妙圆觉心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛,无妄轮回及非轮回”。像这样的例子,不能全部列举,都是讲根本。又如种种迷惑颠倒的表现,种种修行的表现,阶位次第,观行差别,道场法则。像这样的例子,也难以全部引用,都是讲枝末。所说的枝末,都是即根本的枝末,未曾遮止根本;所说的根本,都是即枝末的根本,未曾遮止枝末。所以说“本末无遮”。“无遮”这个词,出自金刚藏菩萨的祈请:“唯愿不捨无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏。”如同设立无遮大会斋饭,远近僧尼,来了就供养,没有任何遮障。乃至修行者、童子、贫病之人,一切都不障碍,称为无遮斋。本经也是如此,诸大菩萨,地上菩萨、地前菩萨,乃至末世众生,或是初发心的门径,或是修行的意旨,深浅根器都能被摄受。如同大海水,不拒绝小河流入。阿修罗、蚊虻,饮用都能充满。所以说“无遮”。
“顿”的意思是化导众生的方式属于顿教。如果只说泯灭迹象、远离形相,也不能称为顿。所以《法鼓经》说:一切说空的经典,是有余之说,因为道理没有说尽。《中论》说:空性是大乘的初门。所以如果只说事相、行位,也不是顿教,因为没有穷究真理的源头。本经根本与枝末都讲,相即无碍,所以说“顿演说”。
疏已采下,三、回向也。群诠者,诸经律、诸论疏、诸杂要妙秘诀等也。扣真寂者,反自观心照理,依于悟处、见处而述此疏。此中有二意:一、以采群诠故,不同一类禅宗,但约心迷理,不勘契圣教为定量;二、以扣寂故,不同一类听学文疏,文人但博附旧语,抄集疏论,改头易尾,便称我制造章疏。今乃以圣教为明镜,照见自心;以自心为智灯,照经幽旨。故云采诠扣寂等。扣寂之言,即子书云扣寂寞以求意也。随应圣旨者,虽遍览群教而不尽用,亦不拣自己熟处即用,但与圣人说此经时意旨相应即用,故云随应圣旨也。斯文者,此经也。回功德向众生者,然所回向处具有其三,谓众生、菩提、实际。今以经意,门门皆在末世众生,故顺经标众生也。又修大乘人有大悲增者,有大智增者,余以情性钝弱,多愍下流,故回功德向众生,同入光藏。光藏即实际也。唯阙菩提之言,含在入字中。能入是智,故当菩提矣。
疏文已采集完成,第三部分是回向。所谓“群诠”,指的是各种经律、诸家论疏、各类重要的妙诀秘要等。“扣真寂”的意思是,返观自心、照见理体,依据自己所领悟、所见的境界来撰述这部疏。这其中包含两层用意:第一,因为广采众家诠解,所以不同于某一类禅宗,只约略谈心的迷惑与理体,不以契合圣教作为衡量标准;第二,因为扣问真寂(反观心源),所以不同于某一类听闻学教的文字疏家,那些文人只是博采附会旧说,抄录汇集经疏论典,改头换面,便自称是我创作的章疏。如今是以圣教为明镜,照见自心;以自心为智慧之灯,照察经文的幽深旨趣。所以说“采诠扣寂”等。“扣寂”这个词,即如子书中所说“叩问寂静以求真意”。“随应圣旨”的意思是,虽然遍览众多教法,但并不全部采用,也不专挑自己熟悉的就用,只要与圣人(佛陀)讲说此经时的意旨相应便采用,因此称为随应圣旨。“斯文”指的就是这部经。“回功德向众生”:然而所回向的对象其实包含三个方面,即众生、菩提、实际(真如)。这里依据经文的意趣,每一门每一法都指向末世众生,所以顺着经文标举“众生”。另外,修习大乘的人,有的偏重大悲心增长,有的偏重大智慧增长。我因为性情愚钝软弱,多怜悯沉沦下劣的众生,所以将功德回向给众生,愿共同证入光明藏。光明藏就是实际(真如)。这里只缺了“菩提”这个词,但已包含在“入”字当中——能够证入的是智慧,所以就对应菩提了。
圓覺經大疏釋義鈔卷第十三(之下)(終)
写本云:
抄本上记载:
两浙平江府常熟县杨澳里居住崇信弟子刘华与家眷等,谨命工开兹秘诰,上祝明良,下资动殖,庶乎听受者忘生灭心行,讲演者无圣解凡情,文文流清净真如,字字入圆觉性海,开群生慧日,悟诸佛妙心,识破智明,识忘智显,然后横生竖抱,心识封情,俱出妄源,咸登真济。
两浙平江府常熟县杨澳里居住的崇信弟子刘华,与家眷等人,恭敬地聘请工匠刊印这部深奥的经典。向上祝愿贤明君主,向下利益一切生灵。希望听闻受持这部经典的人,能够忘却生灭分别的念头与行为;讲解演说这部经典的人,能够没有圣凡高下的执着。愿每一段文句都流淌出清净的真如法性,每一个字都汇入圆满觉悟的智慧海洋。为众生开启智慧的太阳,领悟诸佛的微妙本心。当分别意识被照破,真实智慧自然明朗;当执着心识被忘却,本有智慧自然显现。这样,无论各种不同的生命形态,还是种种固执的心识与情感,都能一同超出虚妄的根源,全部登上真实的彼岸。
旹绍兴九年十一月十四日谨愿。
时绍兴九年十一月十四日谨愿。
建长四年夏之比,以栂尾之本托他人书写毕。此书者,新渡也,当寺一本书也,能能可崇重矣。
建长四年夏季期间,委托他人依据栂尾的藏本抄写完毕。这部典籍是最近从中国传来的,本寺仅此一部抄本,应当格外珍视敬重。
同年十月之比,以写本一校了。
就在同一年十月左右,用写本完成了一次校对。
沙門釋心海(生年三十二,戒十六)
僧人释心海(年纪三十二岁,受具足戒十六年)