楞嚴經熏聞記

二、明性無生滅。分三：一、密請。

▲經願聞下。孤山云：阿難但合掌禮佛，而默有斯意，故至結集，得備敘之。所以不發言者，以屢扣佛慈，亟承指誨，內慚暗短，未識大方，欲更興言，未得機便，以師嚴道尊，理非容易者也。後因匿王疑斷滅致問，如來以不生滅為答，遂承佛語，方得陳辭。美哉聖人！等斯令範。

二、時下，顯示，為三：一、匿王陳疑。

▲注具云下。纂要曰：迦羅鳩陀，此示牛領。迦旃延，此云翦剃。刪闍夜，此云正勝。毗羅胝，此云不作。

▲自然得道者，如於高山轉縷丸，縷盡自止。

▲每渡河氷者，述征記曰：北風勁，河氷合，要須狐行，云此物善聽，氷下無聲，然後過河。

▲經：證知此心者。問：前言此身，今云此心者，何耶？答：外道謂身死斷滅，蓋由心滅。匿王既聞佛斥生滅，遺失真性，是知若得真性，則無生滅。故此間心，即是問身。下文信知身後捨生趣生，必亦信知心無斷滅。斯亦善權助發機教耳。

△二、佛告下，如來示性，又二：一、示身有遷變，二、示性無生滅。初又二：一、審肉身變壞；二、佛言下，審顏貌遷移。

▲經：孩孺者，谷響云：孩或作咳。禮曰：子生三月，執右手，咳而名之。釋名云：兒始能行曰孺子。孺，濡也，言濡弱也。

▲頹齡謂頹毀之年也。注：古者謂年齡，齒亦齡也。文出禮記。

▲耄，惛忘也者，此依禮記注。又釋名曰：耄，頭髮耄耄然也。

▲經剎那至不得停住。仁王云：一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。

▲注時之極少者，準俱舍有三極少。頌云：極微字剎那，色名時極少。論曰：分析諸色至一極微，為色極少。分析諸名及時至一字一剎那，為名時極少。如壯士一彈指頃，六十五剎那。

△二、佛告下，示性無生滅，為二：一、示性，二、斥邪。初又二：一、顯身性不滅。上文所觀，剎那不停，但是小乘生滅細相，尚未及偏真之理，況圓中之性乎？故佛問不滅，而王答不知。

△二、佛言下，指見精為證，又二：一、審觀河無異。

▲經恒河者，應法師云：或言恒伽，或作殑伽，舊譯為天堂來，見從高處來故。此河從雪山頂無熱惱池東面象口而出，流入東海。

▲擕者，廣雅云：提挈也。

▲宛然者，荊谿云：邊高中下，邊下中高，皆名為宛。顯了可見故也。

△二、佛言下，顯見精無常。

▲注言偏意圓者，佛意雖圓，機緣未會，故匿王所領，且存偏解耳。

▲抑，語辭也。

△二、而猶下，斥邪。

▲注具云下。珙鈔曰：末伽棃，此云不見道。拘賒棃，此云魔。彼之三者：一、富蘭那迦葉，二、阿耆多翅舍欽婆羅，三、尼揵陀若提子。

△三、聞下，大眾得解。

▲注主伴同置，猶止也。此且約佛與王俱未顯談，生滅即不生滅，故曰同置。應知王若顯談，則無由發起阿難後問。秪由王解身有生滅，性無生滅，與阿難云我頭自動，見性不動，其理似同。是故下文對前為問。

三、阿難下，辨惑，分二：一、惑。問：

▲經：若此見、聞者，據經現文，但應云見，又云聞者，相帶而來，以聞性與見性同故。

▲注私謂下，明對機之意也。

▲身境者，身謂我頭，境即佛手。

▲破當體之妄者。如云云何汝等以動為身，以動為境等。此斥阿難認物為己，名為失真也。

▲顯所依之性者。夫當體之與所依，猶波之與水，必不相離。由當體既動，難為指示，故寄見精以顯所依也。當體故不即，謂前破當體，猶存不即之義。所依故不離，謂次顯所依，欲彰不離之意。

▲應知下。明互有得失。阿難何甞為失，此約性也。匿王亦未為得，此約解也。如云信知身後捨生趣生等。

△二、即時下，辨示，又二：一、現相略示，二、興慈廣辨。初又二：一、現相表法，二、就法問名。初又二：一、以輪手審其倒正。

▲經世間眾生下，孤山云：阿難以前立義屢遭撿責，故今答佛正倒，不敢言己，唯指眾生。

△二、告下以倒正比於迷悟

▲經：一倍膽視沇。疏云：此明垂手是正，以順身故。竪臂却倒，以不順身故。世人以倒為正，以正為倒，故云一倍。今謂不然。阿難雖指世人，其實己見亦爾。豈陳正倒雖此反常耶？順與不順，夫何所據？請從孤山釋之。則知汝身者，前文所斥遺失真性，顛倒行事，正由以動為身。故今所示，復言汝身也。

△二、隨汝下，就法問名，又二：一、問名；二、于時下，昧旨。

▲經瞪矒至不瞬，谷響云，此失措之狀也。瞪，直正反，定目直視也。矒，莫宜反，目不明也。瞬，亦作眴，目動也。

▲注認悟中迷為身為心者，以經云不知身心顛倒所在故。斯蓋阿難雖知見性不動，然猶未絕能見之情。故今因佛問身顛倒，乃與大眾俱昧兩端。由是下文皆約身心廣辨真妄。

二、佛下，興慈廣辨，為二：一、顯真心；二、示倒相。初又二：一、舉昔說。

▲注喻以海潮者，海有八德，潮不過限，此其一焉。

▲總有五法下，一百法也。具如彼論。今文所列，少不次第。節疏云：八、識心王。識心王，識自相故。五十一、心所，識相應故。十一、種色，識所變故。二十四、不應，識分位故。六、無為，識自性故。攝所歸能，攝相歸性，故言唯心所現。此依法相宗釋也。若約山家諦境明之，所現之法不出十界、百如、三千世間俗諦之境也，能現之心即三千真中之理也。然此文意大同初卷，云：如來常說諸法所生，唯心所現。前記已備，學者思之。

△二、汝身下，顯今法。

二、云何下，示倒相，又三：一、總訶。

▲注示所迷三諦者，理具俗性，開成三諦。性本無相，實唯真中。珠具眾寶，喻意可識。今既不達，名悟中迷者，眾生不達真心，是在諸佛悟中而迷也。或指本覺之性，名之為悟。於覺不覺，名悟中迷。觀其經意，當取前義。上文云：如來之身，名正徧知。汝等之身，號性顛倒。下文云：汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無有異。故知迷、悟約生、佛對論耳。

△二、晦昧下，正示，又二：一、法。

▲注又空謂下，上約理惑相待，變起頑空，則以無明為因，而生細相也。下約心境相由，變起色等，則兼境界為緣，而成麤相也。

▲妄想者，即四住煩惱。驗前晦昧，即根本無明也。

▲五陰備矣。五陰是實法。

▲眾生是假名，假實相依，猶如形影，故今言身而不云眾生，下云眾生而不言身也。

▲妄想四心者，受等四陰也。

▲是知下，荊谿云：自法華前，藏、通、三乘俱未稟性，二乘憚教，菩薩不行。別人初心教權理實，以教權故，所稟未周。故此七人可云無情，不云有性。孤山據此，故通斥言九界妄心，豈信草木等。

△二、譬如下，喻。

△三、汝等下，結斥。

▲注：迷悟相翻，此約一重為倍也。迷中更迷，即約兩重為倍也。若觀前文，首尾相換，一倍瞻視，誠如孤山所說。若銷今文，迷中倍人，如我垂手，有似真際之義。是故兩存。儻如資中云垂手是正，世人以正為倒，何故如來偏用垂手喻迷中倍人耶？當知須將垂手為倒，以況於迷，並通圓節。二師所解，縱約兩重為倍，不應更難法喻不齊也。

二、阿難下，徧歷緣塵，簡非顯是。分二：一、略簡緣塵之心；二、廣簡緣塵之見。初又二：一、疑請。

▲經：允所瞻仰。允，信也。所瞻仰，即法音也。法音由金口而宣，故帶瞻視而仰聽焉。

△二、佛告下，簡示，又二：一、簡所緣之法，二、簡能緣之心。初又三：一、法；二、如人下，喻。

▲經以所標指者，若依常塗解能所義，能猶此也，所猶彼也。應以指為能標，月為所標。今言所標，即能標耳。如云所生父母，不可以常義例之。

▲注引圓覺，其意亦爾。

△三、汝亦下，合。

二、若以下，簡能緣之心，為二：一、正破；二、結斥。初又二：一、破緣聲；二、例緣色。初又三：一、法。

▲注私謂下，恐人謂前遺所標之指，但遺能詮之教。今破分別，方破緣心。故引阿難所疑，以明喻意。須知前喻意在今法，故上文合法從略，而辭見於此耳。

△二、譬如下，喻。

△三、此亦下，合。

△二、斯則下，例緣色。

▲經聲分別心。謂聲上分別之心也。若取義，便應云分別聲心。

▲分別我容者。以前阿難言，現以緣心，允所瞻仰，故例破之。

△二、如是下，結斥，又二：一、結屬邪宗。

▲注二十五諦，谷響云：外道迦毗羅，此云黃頭，頭如金色，故說經有十萬偈。名僧佉論，此云數術，用二十五諦明因中有果，計一為宗。

▲言二十五者，一、從冥初生覺。過八萬劫前，冥然不知，但見最初中陰初起，以宿命力恒憶想之，名為冥諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故。從此生覺，亦名為大，即中陰識也。次從覺生我心，此是我慢之我，非神我之我，即第三諦也。從我心生色、聲、香、味、觸。從五塵生五大，謂四大及空，塵細大麤，合塵成大，故云從塵生大。然此大生多少不同，從聲生空大，從聲、觸生風大，從色、聲、觸生火大，從色、聲、觸、味生水大。五塵生地大，地大藉塵多故，其力最薄，乃至空大藉塵少故，其力最強。故四輪成世界，空輪最下，次風，次火，次水，次地。從五大生十一根，謂眼等根能覺知故，名五知根。手、足、口大小遺根能有用故，名五業根。心能徧緣，名平等根。若五知根各用一大，謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還見色。空塵成耳根，耳根還聞聲。地成鼻，水成舌，風成身，亦如是。此二十四諦即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，即二十五也。

▲數論外道者。證真云：拘舍離是自然外道。今經云：昧為冥諦，非斯人所談。故長水云：是彼類耳。

△二、離諸下，斥非常義。

▲經各有所還者，如下文八種還相。

▲云何為主者，復假前喻，斥非亭主常住之義也。

二、阿難下，廣簡緣塵之見，分二：一、約緣塵正簡見性，二、約見性廣破執情。初又二：一、相待簡，二、絕待簡。初又四：一、明還不還，二、明物非物，三、明徧不徧，四、明是非是。初又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，又二：一、總示。

▲注觀河之見，即見無童耄也。

▲雖異緣塵，即分別之性也。

▲而猶是妄者，以能見未亡故。

▲真心無朕者，朕，兆也。郭象注莊子云：朕，迹也。

▲應知此見下。問：此異孤山所說耶？答：非異也。但其言略，故重明之。諸家並以三義解之者，唯疎疏云：如人揑目，見有二月，一是本月，二是假月。非是月影者，不取水中之月為第二月也。疎公雖不用三義，然解影字之義誤矣。

▲唯配法有異者。真際云：真月似圓成，二月如徧計，月影則依他。長水云：第二月揑目所觀，全體虗妄，堪喻妄見本不可得。水中月影從真月降，可喻妙應感而遂通。今謂以水月喻妙應，雖金光明有之，用釋此經，塗浂遠矣。

△二、阿難下，別簡，又二：一、緣塵可還，二、見性不還。初又二：一、示塵相。

▲經𡋯者，𤇆塵之貌。或作㶿者，非。氛，孚云切，又音焚。祥氣也。

△二、阿難下，還本因。

▲經緣還分別者，緣是所緣之境，分別是能緣之心。餘七所還，俱還前境。唯此所還，則還自心。良以心非境而不存，境非心而不立。是故緣謝由分別不生，故曰緣還分別。應知此緣，若於明等起於分別，明還日時，即緣還分別也。暗還黑月等，莫不皆爾。

△二、汝見下，見性不還，又二：一、顯性；二、諸可下，警悟。

▲經：不汝還者，非汝而誰？正示見精元也。則知汝心本妙明淨，例顯妙精明心也。

▲注若離業識則無相者，因無明故而有業識，由業識故乃有轉識，轉識即能見相也。是知無明若破，業、轉俱亡。

三、汝自下，斥迷。

二、阿難下，明物非物，又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，分三：一、示緣塵，二、簡見性，三、破執情。初又二：一、泛明見境廣狹。

▲經：無漏清淨者，近謂四果，遠謂圓真。據理而言，唯圓無漏得真天眼。

▲阿那律！如圓通中解。

▲注舊翻難分別等，此依淨名疏釋。纂要云：菴摩羅，舊譯云柰，誤也。此果華多子少。其葉似柳，而長尺餘，廣三指。果形似棃，而底鈎曲。

▲經諸菩薩等等取緣覺智。論明支佛天眼亦見百千世界。

▲不過分寸者，沇疏云：如隔皮膚，不見五藏等。孤山云：比對聖人，言其近也。

△二、阿難下，正示緣塵留礙。

△二、汝應下，簡見性，又二：一、定自他。二、阿難下，擇物見，又二：一、擇物。

▲經從日月宮下，谷響云：日月與四天齊，俱在須彌半腹，但日月處空耳。七金山圍繞須彌，其山中間各有香水海，高下齊四天。

▲草芥者，楊雄方言云：蘇、芥，草也。江、淮、南楚之間曰蘇，自關而西或曰草，或曰芥。

△二、阿難下，擇見性。

▲注見性似在於內者，性實非內，以前來所說皆附能見之性而示，故云似內也。

▲真性必因於外者，華嚴云：法性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。肉眼所見者，阿難前見初禪，雖是天眼，蓋承佛力。今約自力言之，故云肉眼。

▲是故下文推而破之者，節疏解前文我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？謂阿難意望世尊指彼真性，同諸物象，分別顯現，斯乃執真有相矣。尋下破意，其理可知。今謂節公明執意大早，觀前文勢，且無厥由。圓師用之，予實不韙。

△二、若見下，破執情，又二：一、破物見。

▲經：吾不見時，何不見吾不見之處，資中兩釋：初同孤山；次云若同吾見，吾見無相，名不見之處，汝何不見？若見不見，自然非彼不見之相者，資中初釋亦同孤山；次云若能見吾無相之處，能見已成見相，自然非吾不見之相。已上二節經文，沇疏皆作兩釋，彼自判云：前解為正。證真云：前約緣事境而說，後約緣真理而談。然其前解甚合經旨。自然非物者，此且一向作真見離物示之，至下明是非，是中方顯見物非即非離。不成安立者，約諦言之，安立即俗諦也，若非安立即真諦也。夫俗有差別，真無差別，今雖欲顯無差之性，而約差別破之者，以阿難能見、所見差別未亡，將恐認俗為真，是故約俗而破。

△二、阿難下，顯真性。

▲經：若汝見時，是汝非我，指見精也。見性周徧，非汝而誰，示真性也。前私謂云：此寄見性之徧，以顯真性之徧。豈不然乎？

▲云何自疑下，此責阿難言：云何得知是我真性？

三、阿難下，明徧不徧，又二：一、疑請。

▲經娑婆者，谷響云：亦言索訶，此翻堪忍。悲華云：是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名娑婆。

▲廡音武。說文云：堂下周屋也。釋名云：大屋曰廡。

△二、佛告下簡。

△二、譬如下，喻。

△三、若如下。難谷響云：挽謂牽挽也。續迹或作竇迹之誤。

△四、一切下，斥。

△二、若能下，示性徧孤山。於此約六即明義。從名字已上，皆能轉物，是則有名字如來，乃至空竟如來云云。

▲注理、事雙顯，體、用備陳者。如來藏唯妙覺明，即理、體也。圓照法界，即事、用也。一為無量，無量為一等，義例可知。

四、阿難下，明是非。是又二：一、疑請。

▲注：前既難破，即體性紛雜，不成安立等。

△二、佛告下，簡示，又二：一、如來示性，二、經家敘相。初又二：一、約見精定其方所。二、且令下，約方所簡其是非，又二：一、約離義簡物是見，二、約即義簡物非見。初又二：一、歷緣審見請。二、佛告下，如來顯示，為二：一、示菩提本絕緣見，二、斥妄想令出是非。初又四：一、法

▲經十方如來下，此約果人所證，以示眾生所迷。上證雖殊，見性是一。及大菩薩，即迷圓住已上也。

▲注見謂下，兩釋。當取次釋為便。以根、境、識三宛如次第，故前文云分別之處則復見緣，正是以境為緣也。十八界如法界次第。

▲經元是菩提等，第四卷云性覺妙明，本覺明妙，即此中菩提之體焉。

△二、明文殊下，例，又二：一、問；二、如是下，答。

▲經：若有是者，則二文殊節。疏云：若立二身，即有是非之相；既唯一體，終無對待之名。此喻真本無妄也。乃至長水亦以是非解二文殊，請詳私謂自見藏否。

△三、佛言下，合。

▲經：此見妙明與諸空塵，指阿難所迷之境也。亦復如是，總合前例。

▲本是妙明下，別示真妄。應以真合文殊，妄合是非二相，但文隱略耳。

△四、如下喻。

△二、是以下，斥妄想令出是非。

▲注物為所指者，如云但可有形，無不指著。

▲見非可指者，如云：必無見精，受汝所指。

二、阿難下，約見性廣破執情，分四：一、破自然，二、破因緣，三、破和合，四、破非和合。初又二：一、疑請，二、開示。初又二：一、約濫彼邪外故生疑。

▲經投灰等諸外道種。纂要云：外道苦行宗計有十三種。涅槃云：有五百外道在恒河邊，常以灰塗身。佛往彼浴，亦以灰塗身。外道見而喜曰：瞿曇亦同於我，而不全說無我。世尊為說真我，具八自在。外道因而發心。

△二、世尊下，約違昔因緣故致請經。彼外道等常說自然者，如末伽棃計眾生苦。二、隨見破執。

△初又二：一、歷緣。二、若必下，審見。二、阿難下，隨見破。除執又四：一、正破。二、汝可下，重詰。三、阿難下，申答。經有兩節：初答前正破；次世尊下，答前重詰，如佛所說，即披剝萬象，析出精明等；四、佛言下，印成。

▲二、佛復下，約即義簡物非見，又二：一、牒前復問，文有四節：初、牒前答重詰義；二、則汝所指下，牒前答正破義；三、今復告汝下，總案定兩重答意；四、汝又下，正設今問。

△二、阿難下，據問申答，又二：一、申答；二、佛言下，印成。

▲注則此見性宛如空華者，以阿難妄認物象為見性故。

△二、於是下，經家敘相又二：一、大眾惶悚。

▲經非無學者，擕李云，非小乘無學。孤山云，非圓真無學。今謂二說並通，若依擕李，則三果已還，通惑尚在，迷中既重，故有茫然惶悚之狀。此據多分而言也。若順孤山，則別教已還，未破別惑，俱有此相，然應不無輕重優劣之異。此約全分而說也。

△二、如來安慰。

▲經變慴者，變易慴也。

▲如所如說。即智論云如法相解，如法相說也。

▲注如來有五語下，引金剛般若釋之。彼無不妄，此無不異。若會通者，由不妄故，所以不異。

二、是時下，絕待簡，為二：一、文殊發起，二、如來顯示。初又二：一、敘疑。

▲經：法王子者。荊谿問曰：經稱文殊為法王子，其諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義：一、於王子中德推文殊，二、諸經中文殊並為菩薩眾首。

▲非是疇昔，善根輕鮮者，疇，語辭也。意云：大眾驚怖，乃是宿植深厚，聞佛所說，將破無明，故有是相耳。

△二、惟願下。致云：一、空，二、根，三、明，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。若加等無間緣，則成十也。今經云：因心即分別緣，因眼即根緣也。

△二、佛言下，隨情正破，又四：一、申昔義。二、破執情，又四：一、定。二、阿難下，難。三、阿難下，並。四、若復下，結。

△三、是故下，顯真性，又二：一、簡緣顯見。

▲經四義成就。長水云：四境自屬前塵，見性未曾生滅。雖見四境，而非四境成就於見。譯人巧略，故別列而總結也。若欲經文當句中具者，應云：見明之時見，非是明成就等。今謂此解非但銷文不便，抑又釋義全疎。若當句中須云成就者，是則下文亦合云：見見之時見，非是見成就。語既相類，何無成就之字耶？此銷文不便也。原夫佛意，既破四緣俱非見性，欲顯真性亦非能見。故先牒能見以離四緣，即見明之時，見非是明等。後約真性以離能見，即見之時，見非是見。若依長水，則失兩重倫次之美。此釋義全疎也。谷響云：四義成就，是結上之辭。請從斯解。

△二、汝復下，簡見顯真。

▲注映色之性者，第四卷云：由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根。今言性者，即眼根中能見之性也。

▲性脫于見，方名見見者。問：見見之時，為屬何位？答：沇疏謂前離緣塵，是相似位，即別教三賢、圓教十信也。引唯識頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非是住唯識。今離能見，是見道位，即別、圓地住已上也。引頌云：若時於所緣，智都無所得，離二取相故，真實住唯識。今謂亦應約圓教六即明之，從名字即以解為見，乃至究竟即以證為見。更有異說，謂諸疏鈔或後人所談也。集解中非揜彼之長，衒己之短。甞委尋諸說，釋此文相，意所未安。然而人情不同，取捨各異，但恐淺昧，未曉其深，故云余佛能知也。

△四、云何下，垂訶誡。

二、阿難下，破眾生顛倒，為二：一、敘迷致請。

▲注中真際、長水二解不同，左右觀之，各有其美。孤山亦用節公所釋，惟後賢擇之。

△二、爾時下，興慈廣說，又二：一、總告。二、阿難下，正說，又三：一、標業示見。

▲注不可以常途二業相配者，如云別業屬前六識，同業屬第八識；或言別業感正報，同業感依報等。今不取者，以下文同、別二見，皆指現前妄識所見依報之相故。

△二、云何下，方喻合明，為二：一、引喻，二、合明。初又二：一、喻別業妄見，二、喻同分妄見。初又四：一、喻。二、於意下，破，又二：一、定。二、阿難下，難，又二：一、難因緣。

▲經：此若燈色下，破因生也。若是見色下，破緣生也。又燈色是自生，見色是他生。若和合義，後文自破，故此不論。

△二、復次，下難自然。

△三、是故下，結。

▲注譬圓初心下，此約解論也。若沇疏云：證真之時，了知徧計脫體全空，故云見眚非病。此約證說也。真際、長水皆作兩釋，但筆語有殊耳。然孤山引大經為證，於義似親，故不取他說。

△四、如下例又二：一、指揑月。

▲經第二月非體非影。資中云：非是月體，又非水中月影。真際、長水等俱同此說。前佛釋見精明，元如第二月非是月影，曾引此文證之，謂影即二月也。今以向之燈影唯青之觀，例同月影揑所成，示不由因緣自然而然耳。

▲注畏無我句者，外道所計不出四句，謂有無雙亦雙，非此屬無句也。

二、佛告下，開示，又三：一、斥前疑；二、阿難下，責自體；三、阿難下，破執情。

▲注興福下，先設問辭。云慶喜所疑，唯約真理者，此據前文云覺緣徧十方界，湛然常住等。

▲然一體下，答也。

▲既興能計，必有所緣者，識哉是言也。當知阿難言雖涉理，心未亡緣，況疑自然濫於外道，豈無所緣之相乎？問：前疑覺緣濫於冥諦及以真我，如來何故但破自然耶？答：阿難云：我今觀此覺性自然，即是觀前覺緣之性。

▲所言徧者，亦是自然徧也。故知對他相濫，雖有三名，自己所疑，秪是自然。自然若破冥諦真我，復何濫歟？

二、阿難下，破因緣，為二：一、因緣各破；二、因緣同破。初又三：一、轉計重詢。二、佛言下，隨情正破，又二：一、破因；二、破緣。初又二：一、定；二、阿難下，難。

△二、復次下，破緣，又二：一、定；二、阿難下，難。

▲注：因親緣疎者，如因明有見，則境親而根疎。若緣空有見，則根親而境疎。因緣皆對境破。不對根破者，以境有明、暗、空、塞，推撿為易。根無此相，故不論之。又則阿難！見性未脫前塵，由於前塵而生轉計。如上文云：汝今因見，見性現前等。是故所破並從境說。

△三、當知下，示性通訶。

▲經：精覺妙明下，示性。先簡非，次顯是。

▲汝今云何下，通訶有法有譬戲論名相，總合因緣、自然二執。

△二、阿難下，因緣同破，又二：一、破世間因緣，二、破眾生顛倒。初又二：一、據昔重疑。

▲注唯識明九緣谷響，故文甚顯着，無勞致疑。

△二、此亦下例眚燈。

△二、云何下，喻同分妄見。

▲注孟康下，谷響云，唐賢顏師古注漢書，多引先儒孟康、張晏，皆師古所引，今全取彼注以釋經文。

▲皆曰旁氣者，謂暈適等皆氣也。如淳曰：暈讀曰運，適如字。或引禮記適見於天，日為之食，乃作讁音者，非也。今云適，自是黑氣耳。

▲如玉玦者，如環而有缺也。

▲除舊布新者，此本左傳申須之辭，張晏引之也。

▲孛氣似惠者，釋名云：言其氣孛孛然似掃惠也。惠即埽帚，妖星之狀似之。

▲飛絕跡而去等者，此乃星說之文，孟康引之耳。星說云：自上而降曰流，自下而升曰飛。又云：光跡相連曰流，絕跡而去曰奔。

▲珥形點黑者，以其黑點似珠在耳也。

▲虹蜺者。通占曰：陰陽之氣，和則為雨，怒則為風雷。妖氣擊作，散為虹蜺。

△二、阿難下，合明，又二：一、總標。

▲注將同例別，即進義也。以別例同，即退義也。由前別業光明，同分後說，故得進退之名。

△二、阿難下，正明，為二：一、明別業，二、明同分。初又二：一、法、喻對辨，二、法、喻合辨。初又二：一、指喻，二、例法。前私謂目眚見燈之喻，正欲引例。阿難目觀山河等，皆是妄見，其文在此。

△二、見所下，法、喻、合辨，又二：一、正辨。

▲經：此實見見者，應有二義：一、約真見簡非妄見，此則通取解、證，俱名見見；二、別約真證而見簡非似解而見。

▲注此即重破因緣自然者，如破別業妄見中二科是也。

△二、是故下，結示。

△二、阿難下，明同分，又二：一、合例同別，二、喻。

▲經瘴惡者，瘴是惡病之氣。

▲俱是無始見妄所生者，此非邈無萌始，即指現前見妄無其始因也。

△二、例下別例同分諸法。

△三、若能下，指迷歸悟。

▲經：諸和合緣及不和合者。問：此云和合，與上文和合之義同耶？答：同也。但上文雖說和合，而未破其計，故下文破之。問：不和合應是自然耶？答：如注文。

三、阿難下，破和合，為二：一、結前生後。

▲注中真際、長水既於前文兩解有異，故今銷文亦復不同。

△二、阿難下，牒疑正破，又二：一、牒疑。

▲經前塵者，即明暗通塞也。汝今下，正牒所疑，證菩提心。證，猶悟也。

△二、則汝下，正破，又二：一、破和，二、破合。初又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣。

▲經若非見者下，此由上文云見相可辨，雜何形像，恐計者於可辨處起即離之見，成相雜之義，故先破離義，次破即義。

▲必見圓滿下，又因上文作即離而破，復恐計云非即非離，但是見之與明性皆圓滿，所以相雜，故相對破之。

▲見必異明下。若更執云：雖各圓滿，而不妨見異於明，共成雜義。是故破云：雜則失彼性明名字等。沇疏云：如微塵與水相和，但名泥團，不名塵水。

△二、彼暗下，例餘境。

△二、復次下，破合，又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣，二、例餘境。

四、阿難下，破非和合，為二：一、轉計。

▲注中論破計者，彼偈云：諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生。初破自然，即無因者，亦可屬自性。次破因緣，雖通三性，正破於他和合及不和合，共成四句。若爾，則闕無因義，應以自然兼之。此與注文不同，兩取無咎。然則非和合義，亦從自他開出者，蓋其性中離立其義，不同自然，唯執理體故也。

△二、佛言下，正破，又二：一、破非和，二、破非合。初又二：一、通定。文中總舉和合，別定非和。二、若非下，別難，又二：一、難明緣。

▲經必有邊畔者，說文云：畔，田界也。左傳云：如農之有畔。

△二、例餘境。

二、又下，破非合，又二：一、通定總別例前。二、若非下，別破，又二：一、難明緣。

▲經：云何甄明合、非合理者，此對前合義，責今非合也。

▲注角謂隅者，亦可角謂獸角，乖是背義，如牛二角，生則相背。

△二、例餘境。

二、阿難下，會破陰入明法空。分二：一、破四法；二、破七大。初又二：一、示法本真。

▲經諸幻化相。智論云：譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然可見聞。

▲注剎那不相到者，一剎那間，即生即滅，無前無後，是不相到。故楞伽云：一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說。

▲二乘非不破法者。藏、通二乘，修析體觀，亦破五陰實法。小菩薩義同二乘，故不別說。

▲菩薩非無有我者，界外人執也。無明未盡但有我見，故涅槃中迦葉菩薩云我等今日之前悉名邪見是也。

▲一往分配，斯亦可然者，以古師並云：小破人執，大破法執。蓋言二乘未得涅槃法空，菩薩已得界內人空耳。法執例然，謂上界外惑，亦不可以二乘思惑為類也。

▲對愚根別樂各有三者，谷響引俱舍頌云：聚生門種族是蘊處界義愚根樂有三故說蘊處界。且愚三者：一、愚心，為說五陰，則開心為四，合色為一。二、愚色，為說十二處，則開色為十處半，謂五根、五塵及法塵少分；合心為一處半，謂意根及法塵少分。三、愚心及色，為說十八界，則更開心為七界半，謂六識、意根、法塵少分。皆言愚者，迷也。根三，謂上、中、下。樂三，謂略、中、廣。皆如次配三科。

▲果有三身，因理含攝者，眾生心因具三佛性，即含攝三身也。

▲無二邊相者，圓師以去來、迷悟、生死三雙為二邊相。

二、阿難下，依真破妄，為四：一、破五陰；二、破六入；三、破十二處；四、破十八界。初又二：一、總牒。二、阿難下，別破，又五：一、色陰乃至五識陰。初又二：一、以喻顯妄；二、即喻破執。初又二：一、喻。

▲經：瞪以發勞。埤蒼云：瞪，直視也。

▲狂亂非相者，長水云：或見毛輪第二月等。

▲注：現九界色者，且約迷說。佛界因果，非無色陰，以了色唯心，故不言之。

△二色陰下法。

▲經亦復如是。此須兼帶上下文相顯之，方見其義。上文既以狂華喻於色陰，下文云是諸狂華非從空來等，正喻色陰不從因緣等生也。以能喻之文既委，故所喻之法甚略，說在中間，其語巧妙也。後四陰例此可知。

△二、阿難下，即喻破執，又二：一、破。

▲經：非從空來破他性，從非自出破自性。約法言之，應以心、境而分自、他。餘四陰皆有自、他二義，蓋四性中存略而破也。唯行陰中有離自、他義，似破無因性。問：經破人、法二執，何故須破四性？於四性中多破自、他二性耶？答：荊谿云：四性為諸見本，自、他復為共無因本，所以然也。故龍樹尊者為被末代人根轉鈍，廣作觀法，造於中論，實以推撿四性為本，正順今經最後垂範。願說經者無忽繁文。

▲如是阿難者，先指定前義，再召而破之。餘皆放此。

▲翳者，廣雅云：障也，奄也。

△二、是故下，結。

▲注則顯色陰本如來藏者，以前總牒云何五陰本如來藏，故知結意雖則簡非，正顯前義。

△二、阿難下，受陰乃至識陰。科節同前。

▲經：譬如有人手足宴等，竦疏云：且以近事以況遠旨，亦是法，亦是喻。譬字即半含喻也。今謂若爾，豈唯受陰，前色陰剩及下想陰等，並言譬如，皆可云以近況遠。應知此中雖帶事說，意在比況耳。至六入去，雖有譬字，正約事相而破也。

▲忽如忘生者，有作妄生，字之誤也。證真云：忘生，猶言忘形也。謂百骸調適，不與若苦樂憂喜諸受相應，恬然靜住，似無形命。然李陵與蘇武書云：每一念至，忽然忘生。文選注云：忽然不知生之有生。今譯者蓋用此語，但改然作如也。

▲談說酢梅，口中水出者，世說云：魏武帝行失道，三軍皆渴。帝令日前有大梅林，饒子，甘酸可以解渴。士卒聞之，口皆水出。

▲注二相若殊，俱應現在。長水云：如樹生果，果不是樹，二俱現在。今且不然。

▲經：若離空水，此似無因也。

▲用餉他國者，餉，饋也。以鉼擎空，如器貯食，往饋他國也。

▲注猶業持身識而去者，中陰、生陰，皆有色、心，並由業力之所任持也。問：真際謂塞其兩孔，喻六、七二識，我、法二執，塞二空理。長水云：死有至時，諸根不通，如塞兩孔。二說然乎？答：凡立譬喻，有全取合法，有分取合法。今但分取，合其大義，恐傷曲說，吾未敢然。