这部经和其他佛经相比，有几种情况：第一种，名字相同、道理相同，但侧重点不同的，就是《首楞严三昧经》。这部经和我们讨论的经都讲“健相分别”的道理，但《首楞严三昧经》是专门为修行很深的大菩萨讲的，让他们从假入中。所以佛告诉坚意菩萨：首楞严三昧不是初地菩萨能得到的，只有十地菩萨才能得到。经中列举了一百种三昧，只有前两种——初修时让心像虚空一样，观察当下众生的各种心——是初学者可以修的。从第三种“分别众生根器利钝”，到第四种“清楚知道众生因果”，一直到第一百种“进入大灭度而不永灭”，这些初学者根本沾不上边。这不就是名字相同、道理相同，但针对的听众和用意不同吗？第二种，名字不同，但道理和用意都相同的，是《圆觉经》。《圆觉经》的名字虽然不同，但“圆觉”就是“圆通”，讲的都是同一个根本真理。经里说的“奢摩他”等三种法门，也都是指向同一种修行。只是两部经谈论名相、展开论述的方式不同，有的详细有的简略。可以说，不熟悉《楞严经》就修不好《圆觉经》，不熟悉《圆觉经》也修不好《楞严经》。学佛的人应该把这两部经放在一起参照着看。第三种，名字不同、道理相同，但用意不同的，是《法华经》。不同之处在于“佛的知见”。佛一生讲的所有教法，归根结底都是为了《法华经》里说的“佛之知见”。唯独《楞严经》把“佛之知见”讲得最直接、最透彻。说它们用意不同，是因为《法华经》虽然开篇就说，诸佛如来为了“一大事因缘”出现于世，就是为了让众生“开、示、悟、入佛之知见”，但经文里从头到尾并没有直接解释这四个字具体是什么意思。这个“意思”是在言外之“意”里，而不在表面文字的道理里。什么是“意”？就是佛的本心、本怀。什么是佛的本怀？就是让众生都获得“佛之知见”。佛出世本来就是为了这件事，奈何众生的根器一下子接受不了，所以没办法，只好把一个最真实的实相，分开讲成十法界的不同说法；把唯一成佛的法门，权宜讲成五种层次的差别法。虽然讲了九法界，但佛的本意并不停留在让众生只成为这九界之一。人们不明白这个深意，各自固执在自己所理解的层次上，就算菩萨见到了实报庄严土的美好景象，如果没领悟佛的最终本怀，那也不算真正畅达佛意。虽然讲了五乘修行，但佛的本意并不想让众生只停留在其中任何一乘。人们不明白这个深意，各自走自己入门的那条路，就算众生修成了菩萨道，如果没指向最终的佛果，那也不算真正畅达佛意。有的教法，大乘和小乘界限分明(如《华严经》)；有的教法，大乘根本不用小乘法(如《阿含经》)；有的听了大乘法却证了小乘果(如方等部、般若部的某些情况)；有的听了小乘法却发起了大乘心(如《阿含经》中的特例)；有的修行者彼此知道对方的境界(不定教)，有的彼此不知道(秘密教)。这些都不是佛最终的本意，都算不上彻底畅达佛怀。就算其他经的文字道理比《法华经》还丰富，如果不谈让众生究竟成佛这个根本意图，那也算不上畅达佛怀。佛的根本意图，是要让所有众生最终坐在同一个法席上，品尝同一种法味，用同一种法雨滋润所有人的心花。这就是所谓的没有小乘、没有大乘，共同回归法界，每个人都成佛才算完。佛在《法华经》里说得明明白白，想让众生开、示、悟、入佛的知见，根本意图不就在这里吗？所以《楞严经》和《法华经》，根本道理相同，但直接阐述佛之本怀的“用意”上有所不同。第四种，名字不同，但道理和用意都相同，却又不能简单归为一类的，是《涅槃经》。《涅槃经》里讲的“常住真心”，和《楞严经》里说的“四种清净明诲”道理是相通的。《涅槃经》是扶着戒律来谈“常乐我净”的佛性。但是佛经解释有“文通义通”，最后“收通归别”的体例，具体在下文“教相”章里会说明，所以说它们不能简单归为一类。第五种，文字有相同，但道理和用意完全不同，相差像天和地一样的，是《庄子》。这部经和《庄子》有文字相同的地方，比如第二卷的“出指非指”，第四卷的“何藉劬劳肯綮修证”。这是因为房融宰相在笔录润色这部经时，用了当时人熟悉的文字来加工。但只是文字相同，意思完全不同。这部经里说，树可以被指出来，但“能见的见性”本身无法被指出。当你指认“那是树”的时候，起作用的是你的“见”，而不是树本身；当你只看到树而没领悟“能见的见性”时，那是因为还处在迷惑中，不能同时摆脱“是”与“非”的对立，所以才有“可以指认的”和“无法指认的”辩论。如果回归真精妙觉的明性，那么“是”和“非”的对立都消失了，“指”与“非指”也都忘了，所以才能“出指非指”。《庄子·齐物论》里说：世间的是非，都是从“彼”“此”对立中产生的。圣人不走这条路，而是用自然的天道来观照，也是顺着“是”的样子而已。“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有彼的是非，此有此的是非。真的有“彼”和“此”的分别吗？真的没有“彼”和“此”的分别吗？让“彼”和“此”找不到对立面，这就叫做“道”的关键。掌握了这个关键，就像站在圆环的中心，可以应对无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说：不如用明静的心去观照。然后他阐明为什么要顺着“是”来说，于是说：用“指”来比喻“指不是指”，不如用“非指”来比喻“指不是指”。用“马”来比喻“马不是马”，不如用“非马”来比喻“马不是马”。天地就是“一个指”，万物就是“一匹马”。庄子的意思是，对方的“是”，也就是我的“是”。人们只是不肯将心比心，固执于有“我”，坚决认为“我”对“他”错。各种言论之所以不统一，问题就出在这里。所以，用“我指的”去比喻“别人指的不是指”，这是用我认为的“是”，去比喻别人认为的“非”，这是行不通的。你不知道别人的“指”也是“指”，怎么能因为它不在我手里，就说它不是“指”呢？不如站在对方的角度反过来看。他如果有话，也会说我的“指”不是“指”。这样反复互相比喻，对方和我之间，都自以为是，互相否定。真的有“是”吗？真的有“非”吗？只看到没有绝对“是”的东西，也没有绝对“不是”的东西，于是“是”和“非”的分别就消失了。用“马不是马”来比喻，也是这样。这样，庄子是把是非都归入一个圆环般的自然天道里，称之为“道枢”。追溯他的宗旨，不过是“一气”的变化而已。这和本经所说的“菩提妙净明体”，能见的见性、所见的对象以及产生的想象，都如同虚空中的花朵，本来什么都没有，哪里还有什么“是”和“非”呢？这何止是天和地的差别！关于“肯綮”的话，庄子在《养生主》里，引用庖丁解牛的故事，来说明他开始解牛时，眼里看到的没有不是整头牛的。三年以后，就不曾再看到整头牛了。到了现在，他用精神去接触而不用眼睛看，感官停止而精神在运作。依照牛天然的生理结构，劈开筋骨的缝隙，导向骨节的空间，顺着它本来的样子。连经络相连、筋肉纠结的地方都不曾碰到，何况是大骨头呢？庖丁的意思是，我所爱好的是“道”，已经超过技术了。技术进步到精妙，到了自然而然的地步。不知道为什么会这样，就不能再用“技术”来称呼，而可以称之为“道”。当初学解牛时，眼里看到的无非是整头牛。三年之后，就看到牛的筋骨脉络、骨节空隙，各有可以下刀的空处，不再把它看作一头完整的牛了。这是比喻初学道时，对人世间的各种事务，看不破，参不透，只觉得万事纷繁复杂，纠缠不清，摆脱不了。功夫纯熟以后，就看到每件事都有它的道理，道理是本来如此的。纯粹地顺应它，大事小事，全不费力。什么是“道”？就是养生的根本。养生的学问到了这个地步，可以说是登峰造极了。但如果拿来和这部经比较，本经所说的“菩提”作为大道，精纯到能够彻底明了：能见的见性、所见的对象以及产生的想象，都如同虚空中的花朵，本来什么都没有。当经历各种境遇、面对外境时，始终与道体合一。所以说：你只要不跟随分别心，不去分别世间三种相续（世界、众生、业果）。引发三种相续的缘断了，三种相续的因就不再生起，那么你心中像演若达多那样的狂性，自然就停歇了。狂心一歇，就是菩提，不是从别人那里得来的，哪里需要辛苦费力地去“肯綮”修证呢？这正是《圆觉经》所说的：在任何时候都不生起妄念，哪里需要辛苦费力地去“肯綮”修证呢？古代大德说，引用它的文字，但不采用它的意思，指的就是这种情况。近代弘扬佛经的人，很多不明白这个道理，甚至有人把《楞严经》比作《庄子》，把《金刚经》比作《老子》。难怪有些注释书里说，佛的整个大藏教法，都是从《庄子》里演生出来的。这简直是丢掉黄金去挑麻秆，还把麻秆错认成黄金，难道不令人悲哀吗！