楞严经讲录

冠注：此明身入，即如来藏性也。触乃身根所对之尘，而根尘相对，必假合离违顺，而根尘二法始显。然此独以二手作身根，徒以二手上冷热之势，互相胜负，妄成离合违顺，而作触尘，总显是虗妄劳相而已。故曰：譬如有人，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷，此是冷势胜，热势负。若热功胜，冷者成热，此是热势胜，冷势负。下略结断云：如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触者。如是以此四字，指定上文。觉知二字，指定身根。犹云合身根之触尘，正合时尘亦不能自显其尘，必待离时之知觉，方显合时之尘相。下应补二句云：离尘之知，显于合触。意始完。盖非合不显离，非离不显合，必因互显而离合始见。非冷不涉热，非热不涉冷，必以势交涉。若胜负互成，则违顺始见。要用前二句，建立合离二相。用后二句，建立违顺二相。然合离违顺，固是身根瞪发劳相。而身根与劳，又同是菩提真心上瞪发劳相。何见其身根是心上之劳相？为此知觉元无自性，但因浮根与离合违顺妄尘相偶，粘湛发觉居于浮根之中，吸此尘相，故名知觉性。其性若非离合违顺，则不名知觉性。盖所以名知觉性者，依此四相而立。若离彼合离违顺，名尚不成，岂有体乎？何见其无体？为此知觉于合离违顺、浮根、虗空三处都无。何以故？若此知觉因合时来者，离时非合，而此知觉应随合灭，云何知离？既能知离，定非因合而有违顺二相，例此可知。若此知觉从浮根出者，独有浮根，必无合离违顺四种妄尘，则汝身知离此四相元无自性。若此知觉必出于空，则空自知觉与汝身入何相关涉耶？若了此知觉三处俱无，即当知此身入本无生灭俱虗妄称相，其性非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。

冠注：此明意入即如来藏性也。盖意入无形，但以末那识为根相，以生灭二法为尘相。是根即执我第七意，境即过去前五尘。且眠𥧌时，第六识不起，亦不见有意知根。世尊先藉睡窹忆忘等，建立其意知根，使人易晓也。故曰：譬如有人意下劳倦，则眠正眠时，意知根尚未显然。及至睡熟便窹时，妄念初起。然起不孤起，必览过去五尘相依而起。且与斯所覧之尘，未必条条有序。故得之为忆，失之为忘。忆忘循环之间，未免颠倒错乱，则一刹那间渐觉醒。然则于一念中，见其初忆若生，正忆若住，将忘若异，忘尽若灭。而吸引过去尘相，同归斯生住异灭之中。而刹那刹那，四相前后不相逾越者，乃意知根之相状也。意谓眠窹忆忘，固是意入之瞪发劳相。然意人与劳，又同是菩提真心上之瞪发劳相。何见其意入是真心之劳相？为此觉知性本自无性，但因意知根与生灭二种妄尘相依，而粘湛集知居于意根之中，吸引撮取其过去五尘，名为内尘。虽吸内尘，亦不与前五根同境。盖前五根缘现前境，谓之顺流。若反缘内尘，则谓之逆流。且纵反缘，亦不及其内尘。故但以前五根逆流不及处，名觉知性。其性若非窹𥧌、生灭二种妄尘，则不名觉知性。盖所以名觉知性者，依二种尘相而立。若离彼窹𥧌、生灭二尘，名尚不成，安有其体？何见其无体？为是觉知性于窹𥧌、生灭、意根、虗空三处俱无。何以故？若谓此觉知性从窹时来，𥧌时非窹，即应随窹灭却其昏，然而𥧌者将为谁耶？既为窹为𥧌者皆觉知性，则非从窹𥧌中来。若谓此觉知性必从生时有，正灭时非生，即应随生已灭，而受灭者谁乎？若谓从灭时有，正生时非灭，即应随灭已无，而知生者又谁乎？若谓此觉知性从意知根出，殊不知彼意知根亦自无体，但因窹𥧌二相现起。然窹𥧌亦自无相，但随身形开而名窹，随身形合而名𥧌。夫离此窹𥧌二体，则意根尚无，何况从意根所出之觉知性，则同空华毕竟无性矣。若谓此觉知性从空生者，自是空之知觉，与汝意入有何关涉耶？是故下，结意同前。

冠注：此明六识，即如来藏性也。先总征，后别释。欲破识界，先就其素所解者诘辩。阿难曰：如汝寻常所明，眼根与色为缘，而识生其中。此识为复因眼所生耶？以眼为识之界耶？因色所生耶？以色为识之界耶？若谓此识因眼所生者，是单根能生其识。然识以了别为性，既无色空，单有眼根，纵生汝识，欲将何用？可见计眼能生识者，妄矣！若谓以见根为识之界限，汝见又非青黄等色本不可见，既无色相可以表示，纵有汝识，从何物而立识之界耶？可见计识界从眼立者，妄矣！若谓此识因色尘所生者，是独境能生其识。然识以了别为性，若此识了空无色时，是能生之色既灭，所生汝识亦应同灭。既随色灭，云何识知是空性而非色性耶？既识空非色性，则色灭而识未甞灭，可见计色能生识者，妄矣！若谓以色为识之界限者，必识与色永不相离可也。若色变时，汝识亦了其色相迁变，则是色迁而识不迁。识纵独在，无复对待，汝识之界，从何法而分立乎？或反救前失曰：若色变时，识亦从色变去，自可与色立界。故破之曰：若从变，则识之界相自无，谁从色而立界耶？若双计曰：色与识俱不变，则识之界可从色立。殊不知虽俱不变，则二体恒在。此识既从色生，则同无知，应不识知虗空所在。若不知空处，亦不知色处，而识之界又从何立？可见计识界从色立者，妄矣！若谓单根独境不能生识，必兼眼色二种方能共生者，为是眼色合著生耶？离开生耶？若谓眼色合为一处，其间已无空隙，纵有所生之识，即当离于中位，而识之界相自无。若谓眼色离在两处，则纵有所生之识，亦当分在两边，半与眼合，半与色合，而识之体性杂乱，云何成识之界耶？两合则杂乱，中离则无位。若识界本无，则眼与色亦无处所。故总结云：是故当知，汝谓眼色为缘生眼识者，三处都无界限。然则眼色及与了色之识，三处既无界限，则知虗妄称相，其性本非因缘，非自然，乃如来藏妙真如性也。

冠注：此明耳识即如来藏性也，但就其素所明者诘辨。阿难曰：又汝寻常所明耳根与声尘为缘，而识生其中，此识为因耳根所生耶？以耳根为识之界限耶？因声尘所生耶？以声尘为识之界限耶？若谓此识因耳所生者，是单以根为能生，殊不知动静二尘既不现前，即胜义根不得成知。然则必无所知之尘，而能知之根亦无，况更谓根能生识，而识之形貌从何有耶？根识俱无，则计闻根生识，以闻根为界者，皆妄矣。若必执言胜义根无形，故不可为识之界，浮根有形，岂不可乎？故牒上文云：若取耳中闻性既无二尘，即此闻性亦无所成，云何更取浮根为识之界限？岂知浮根虽为耳形，襍于身根之色相，根既属身境，即触尘定非声尘，依斯立界名为身识界矣，则耳识之界复从谁立耶？是计浮根为识界者，非也。若谓此识生于声尘者，是独因声有，则与闻根无干。岂知无闻根，则声相亦亡。能生之声既无，则计识从声所生者，非也。若谓识以声为界者，纵许识从声生，更许因闻根而有声相，则根闻声时，应并识而俱闻。若不闻识，则识与声尚未分界，犹一声尘而已，何识之有？若谓闻声时，果闻其识，则识亦同声，反成外境。识既在外，已被耳闻，而能知闻识者，又是谁耶？岂一体而有两知乎？若谓更无有知，而知闻识者，则汝之身，终如草木。何以故？止有一知，已成外境故。盖若知闻识，当有二知。不知闻识，一知也。无有是理乎？然则计识界从声立者，妄矣。既单根不生，独境不出，不应声尘与闻根，两相夹襍，而成中界。盖既为夹杂，则中位无矣。必有中位，方分内外。今无中界，则内外二相，复从何界而成乎？下结归云：是故当知，汝谓耳声为缘，生耳识者，三处都无界限。即此可知，根尘识三，皆幻妄称相。其性非因缘，非自然，本如来藏，妙真如性也。

冠注：此明意识即如来藏性也。但就阿难所明者诘之曰：此意识者，为复因意根所生耶？以意根为识之界限耶？因法尘所生耶？以法尘为识之界耶？若谓此识因意根生者，于汝意根之中，必有所思之法尘，而后发明能思之意根，无前所思之法尘，则意根亦无所生矣。既离所缘之法尘，则意根尚无形貌可得，即使有识，亦将何用计意根生识者，不亦谬乎？若以意根为识之界限者，又汝所谓识心者，但能了别，所谓意根者，因以末那为根，故能思量，亦能了别。若谓识心与意根，兼以了别为自性，而更分能生所生者，果为同乎？果为异乎？若识心同于意根，则识心即意根，何得云意为能生？识为所生？若识心异于意根，则识乃无知，应无所识，若无所识，即非同类，何得云意根之所生？若有所识，既无法尘，所识何物？秪应反识乎意根而为识意，有是理乎？同性不成，异性不成，识非意生，固无疑焉。而谓以意为识之界者，亦非也。若谓此识因法尘生者，世间诸法不离五尘，此外更无一法可得。现今五尘各有相状，历历分明，以对五根，皆非意根所摄。若谓汝之意识决定独依法尘所生，于根无干。今汝谛观法尘之状是何形状？其状若似色，即名色尘，不名法尘；以至若似触，即名触尘，不名法尘；若皆不似，则离此色空乃至生灭诸相外，无形状可得。或执言此中生灭即是法尘，岂非形状乎？殊不知生则是色空，诸法之影相生；灭则是色空，诸法之影相灭。离五尘外，别无生灭可得，所因之法尘自无实状，则因法尘而所生之识复作何状？识之相状自无，何得云因法所生，以法立界耶？下结归云：是故当知，汝谓意法为缘，生意识者，三无界限。则知意法及于意识本无生灭，但幻妄称相，其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。

冠注：此明地大即如来藏性也。意谓汝等不达地性非和合非不和合，当以昔日所闻，析色明空，反复观之，自可知矣。汝观地大之性，麤为大地，细为微尘。若自微尘渐析渐细，以至邻虗者，乃由微尘析至极微。虽云极微，犹有色边际相。更析此相，以作七分，则极微殆尽，故名隣虗。若更析隣虗，即实空性，而非地性矣。阿难，汝云和合者，若此隣虗析成空已，当知虗空仍能出生色相，始可名为真和合相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相者，汝且观此一个隣虗尘，是用几个空虗和合而有者，不应以隣虗还合成隣虗，必应以虗空合成隣虗，方可名和合虗空而成色相。若不能和合空而成色，则知非和合四大之性，而成四大之相明矣。或曰：空虽不能合成隣虗，隣虗乃能析入虗空，岂非合色而成空乎？故夺破之曰：又邻虗析入空者，但名柝色成空，不名合色成空。必用几个色相，合成一个虗空，方可名和合色相而成虗空。若不能和合色而成空，则非和合四大之相，而成四大之性明矣。故申明正义曰：若色合时，元是合色，安能合色而成空？若空合时，元是合空，安能合空而成色？若色犹可析入虗空，空云何合成色相？然汝但知不能合空成色，不能合色成空，非合性而成相，非合相而成性。汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界。夫性色者，性相不二也。若达色相即真性，是即色即空，故为真空，而非顽空矣。真空即真性，是即空即色，故为真色，而非妄色矣。所谓色即是空，空即是色，如水成氷，氷还成水。故虽真性不变，而能随缘现相。虽随缘现相，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦不离一法，即万法而本具，故曰本然。虽曰本然，亦非局碍，乃周匝徧满，无处不有，故曰周徧。亦不即一法，亦不离一法，故曰法界。由其性体圆融，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染，莫不各循本业，以发现其依正二报，随分受用，宁有限量乎？世间无知不达，循业发现者，惑为因缘及自然性，皆是众生意识分别计度，岂知不变随缘，体空成事之至理乎？故曰：但有言说，都无实义。

冠。註：此明火大，即如來藏性也。言火性本無定體，但寓物以成體。汝觀城中之人，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火，而有火出。若謂火性由和合而有者，即如現前一千二百五十比丘，和合一處。雖為和合一眾，詰其根本，各有身名族姓。如舍利弗乃婆羅門之種姓，優樓頻螺乃迦葉波之種姓，乃至阿難亦瞿曇之種姓。即此分開，各有身名族姓和合，總名一眾。雖真和合，而各歸其根本，則和合之名，猶然幻妄。若謂此火性因和合有者，彼手執鏡及艾，對日求火，而有火生。若詰其根本，則此火性為從鏡出乎？為從艾與日出乎？若謂火性必從日來者，自能燒汝手中之艾。凡所來處，一切林木，應皆受焚。而今林木如舊，是火非從日來明矣。若謂火從鏡出者，自鏡而出，能然於艾，鏡何不鎔乎？且屈柄左手，尚未曾熱，豈火性獨寒凉乎？寒則於氷無異，云何融氷而成水耶？能融泮而鏡無熱相者，足見非自鏡出也。若謂火生於艾者，則獨艾可生，何藉日鏡光明相接，然後火生耶？汝又諦觀火之所出，鏡因手執，日從天來，艾生本地。即此三物，各歸本所，而此火性，從何所來耶？凡謂和合者，必眾物雜和一處，方名和合。今日鏡相遠，本非和合。不應火光，無從自有。必從三物已俻而後有，非不和合。然汝但知非和合非不和合，猶不知如來藏中，性火真空，性空真火(云云)。夫性火者，性相不二也。若了火相即真性，是即火即空，而非頑空矣。真空即真性，是即空即火。故為真火，而非妄火矣。所謂火即是空，空即是火。如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙。乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染。莫不各循本業，以發起依正二報。隨分受用，寧有限量乎。即此當知，世人一處執鏡，一處火生。徧法界執鏡，滿世間火生。寧有方所，乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣，及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎。故曰，但有言說，都無實義。

冠註：此明水大，即如來藏性也。言水性決之則流，壅之則息，曾無定恒。如室羅城中，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。故於望前白月夜，月當正午，皎如晝時，手執方珠，用承月中之水。此水為復從珠中出耶？空中自有耶？為從月來耶？若謂此水從月來者，月乃自天而來，令珠水出。凡所經林木，應皆吐流。若眾木吐流，何待方珠而後水出？若林木無流，則水非從月降明矣。若謂水從珠出者，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝而後有水？可見水非珠出。若謂此水從空生者，有空處即當有水。空性無邊，水應無際。然則人及與天，皆同滔溺，何得世間復有水陸空行之辨？汝更審觀，月乃自天而升，珠因手執水盤，乃求水者自設，各有所出，水從何所流至於此？凡言和合者，必待眾物相襍一處，始成和合。今月珠相遠，元非和合，不應水精無從自有。必待敷設陰燧等物，而後有水，又非不和合。然汝但知非和合非不和合，尚不知如來藏中，性水真空，性空真水(云云)。夫性水者，性相不二也。若達水相即真性，是即水即空，故為真空，非頑空矣。真空即真性，是即空即水，故為真水，非幻相矣。所謂水即是空，空即是水。如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發起依正二報，隨分受用，寧有限量乎。即此當知，世人一處執珠，一處水出。徧法界執珠，滿世間水出。寧有方所，乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣，及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎。故曰，但有言說，都無實義。

冠。註：此明風大，即如來藏性也。言風雖以動搖為性，其實元無定體，亦不常動，亦不常靜。假一事而觀之，則可知矣。汝常整衣入眾之時，僧伽黎角動及傍人，則有微風拂彼傍人之面。汝觀此風，為復出汝袈裟角乎？發於虗空乎？生彼人之面乎？若謂此風復出汝之袈裟，是衣即風，汝非披衣，反乃披風。且風體不住，其衣既已為風，即應飛搖離於汝體。或曰：非衣即風，但衣中有風者，我今於說法會中垂衣之時，汝看我衣何處是風？若不能見，不應衣中更有藏風之地，而令人不見乎？必無是處。若謂此風生於虗空者，既空能生風，不待整衣，汝衣不動時，何故無風拂彼人面？且空以常住為性，風以起滅為性。若空為能生，風為所生，即當常則同常，滅則同滅。現今空性常住，風不常生，於風滅時，不見空滅，體性不恊，云何相生？非特此也，若有生滅，則是有形之物，不名虗空。既名虗空，則以無實為體，何得云風從空出？若能出風，則成實物，可見空決不能生風也。若謂此風是彼被拂之人，本面自生者，則當從彼至此，拂汝阿難之面。然今此風，自汝整衣，現拂於彼。既風生彼面，何為不順拂汝面，而倒拂彼面耶？故知風決不生彼面也。汝今審諦而觀，整衣在汝面，屬彼人虗空寂然，不能參合於流動之性，似各有定在。其風自何方皷動，來至於此？汝謂和合者，必物體俱諧，始成和合。今風性動而起滅無恒，空性寂而常住不滅，元非和合，不應風性無從自有。現見整衣空中有風，非不和合。汝雖聞非和合非不和合，宛然不知如來藏中，性風真空，性空真風(云云)。夫性風者，性相不二也。若悟風相即真性，是即風即空，故為真空，而非頑空矣。真空即真性，是即空即風，故為真風，而非幻相矣。所謂風即是空，空即是風，如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其體性圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發起依正二報，隨分受用，寧有限量乎？即此當知，如汝一人，微動服衣，有微風出，拂彼人面。若徧法界被拂，是滿國土風生，寧有方所？乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎？故曰：但有言說，都無實義。

冠註：此明空大即如來藏性也。夫既謂之空性，則自無形貌可表，必對色相方顯空性。今假一事示之，餘則可知矣。即如室羅筏城去河遙處，諸剎利種及四姓人等，新立居時，鑿井求水，出土一尺，則於井中見一尺空，乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。是出土少則虗空淺，出土多則虗空深。汝觀此空，果因土出耶？因鑿出耶？乃無因而自生耶？若謂此空無因自生者，於未鑿土前，地中何故無空？在未鑿時，縱自觀之，唯見大地逈未通達之相，故知此空決非無因自生也。若謂此空既因鑿土而後有，是空必因土出者，須土出時，應見其空先從土出而後入井。然土出可見，空入何狀？若徒見土先出，而曾無空入井中者，何云空因土出耶？或曰：唯土自有出入，虗空本無出入者，是土未出時，空元在井，則應空土不分，本是一體，元無異因。既為一體，應當與土同出。今何但見出土，未見出空？計空因土出者，謬矣。若謂此空因鑿出而不因土出者，即應唯鑿成空，何必出土而後成空耶？若謂此空不因鑿出者，即應唯出其土，不當見空，云何隨鑿隨見其空耶？足見因鑿不因鑿者，皆妄計也。汝更審其真實，於真實處復加詳審觀察。鑿從人手隨方運轉，土從地中移出，各有所指，則此虗空因何所出？凡言和合者，必物用相洽，方得合成。此鑿有實用，空乃虗名。故但能鑿地，不能鑿空，而不相為用，本非和合。不應虗空無從自出，必待鑿土而後見空，非不和合。下藉空大以融會諸大曰：汝若知此虗空非和合非不和合，性圓周徧，融通無礙，在諸大中各各充滿，本來常住，絕諸動搖，即當以此會彼，自能了知現前地水火風會通虗空，均名五大。其名既均，其體不二，皆得性真圓融，周徧無礙，悉是如來藏性，本無生滅，絕諸動搖。我□為汝以此空大會同四大。汝心昏暗，動輙迷惑，不悟四大之性元是如來藏性，非和合非不和合。應當審觀空大，果有出入乎？果無出入乎？若悟虗空周徧不動，非出非入，非不出入，即悟四大圓融常住，非和合非不和合矣。然汝但聞此五大非和不合，全不知為如來藏中性覺真空，性空真覺(云云)。若例上文，當云性空真覺，性覺真空。變其文而倒其意者，盖前將四大會歸真空妙理已，斯復以性覺觀照真空。足見認四大為實有，但以妄見見空，妄分能所，故為頑空。了四大即真性，唯以性覺觀空，是即智即理，故為真空。真空即真性，是即理即智，故為真覺。可見於性覺中，一念晦昧，而轉為業識，執真空為頑空。於妄想中，一念純真，而轉為性覺，了頑空為真空。所謂迷不知性，悟不知空。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發現依正二報，隨分受用，寧有限量乎。如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所，乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎。故曰但有言說，都無實義。

冠註：此明見大總攝六根，皆如來藏性也。言此見覺若離前境，宛若無知，必因色空現前，方顯有知。然所知之前境，離能知之見覺，亦無分析。如汝今者在祗陀林，見朝明夕昏，乃晝之明暗；見白月黑月，乃夜之明暗。并空色相，悉因見覺而分析也。即審究之曰：見覺復與明暗并太虗空，為同一體乎？為非一體乎？或同或異乎？非同非異乎？遂徵辯之曰：若謂此見復與明暗二相及與虗空元一體者，則明暗二體更互相亡，暗時無明，明時非暗。見既與暗一體，則明來時暗相必亡，見安得而不亡哉？見既與明一體，則暗來時明相必滅，見又安得而不滅哉？若見同暗滅，何得復見於明？若見同明亡，何得復見於暗？若明暗乖殊，而見覺曾無生滅，何得成其一體？可見非一體也。若謂見精與明暗等非一體者，不無分辨。汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？現今離於明暗及離虗空，則是見精元同龜毛兔角，徒名無體。若謂見精與明暗虗空三事俱異者，則離於三事，從何物而立見精耶？可見非不一體也。若此見精亦同明亦同暗者，然明暗相背，同明則與暗背，同暗則與明背，云何或同？可見元非或同。若此見精亦異明暗亦異虗空者，然此見精離於三事，元無自體，云何或異可見，元非或異？若謂見精非同三事者，現今分空分見，本無邊畔，云何非同可見？計非同者妄矣。若謂見精非異三事者，現今見明見暗，性非遷改，則是塵相有殊，見體唯一，云何非異可見？計非異者妄矣。辨至於此，言思殆息。更令阿難細審已，更加微細。雖微細已，更加詳密。審至於實諦，再加觀察。要知明從太陽來，暗隨黑月來，通屬虗空，壅歸大地，是明暗空塞各有來所。見此四種之見精，畢竟因何所出耶？凡物能和合者，必得眾性如一，始成和合。現今見覺有知，空乃頑虗，本非和合。然不應見精無從自出，必待明暗色空而顯，則非不和合。下以見精融會六根，曰：汝若了此見精如是，則見聞知覺名六根者，悉皆性圓周徧，融通無礙，於諸大中隨處充滿，本來常住，絕諸動搖。更當以此會彼，自能了知無邊不動空相，并其地水火風動搖之相，會通見大，均名六大。其名既均，其體不二，皆得性真，圓滿融通，周徧無礙，悉是如來藏性，本無生滅，絕諸動搖。我今為汝以此見大，會同五大。汝性沉淪滯溺，無高超之智，不能悟汝見聞覺知六根本是如來藏性，當觀此見聞覺知(云云)。若謂六根定屬生滅，離此六根，復以何物證常住真性耶？若謂六根定同體者，何得現有見色聞聲等六處之差別乎？若謂六根定異體者，於一身中，豈有六性乎？若謂六根定非生滅，現今緣塵則有知，離塵則無知，寧非生滅乎？若謂六根非同非異，現是一性，云何非同？現是六根，云何非異？若能如是審諦而觀，自得離句絕非，言思路斷，而和合非和合，瓦解氷消矣。然汝雖得釋此妄執，亦不知此六根之性，即是如來藏中之真性，元為性見。盖見即真性之見，明即本覺之明，精乃性覺之真精，見乃妙明之真見。故雖體性不變，而能隨緣映物。雖能隨緣映物，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖謂本然，亦非局礙，乃周匝圓滿，無處不然，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓通，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發現依正二報，隨分受用，寧有限量乎？如一見根中之見性，既能周徧法界，則耳根中之聽性，鼻根中之齅性，舌根中甞觸之性，身根中覺觸之性，意根中覺知之性，皆為妙性，而德用瑩然，虗靈不昧，俱與見性周徧法界，圓滿十虗，寧有方所？盖循業發現而已。世間無知下，準上。

冠註：此明識大總攝六識，即如來藏性也。言識以了別為性，然性本無源，但因六種根塵妄出耳。今以眼識騐之，餘皆可知。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，周圓而視。其能觀之目，根也；所觀之眾，境也。雖根境對初念未生時，但如鏡中現像，無別分析。一剎那間，生汝眼識。而縱有自性分別，但對性境，不帶名言，猶無籌度。更兼同時意識，則次第標名指相，謂此是文殊，乃至此是舍利弗。汝當審明此識能了知者，為生於見根耶？為生於聖相耶？為生於虗空耶？為無所因突然而出耶？我今為汝辨之。若謂識之了別性，生於能見之根中，必無明暗色空四種塵相，則元無見根。能生之根，尚無自性，從何物以發識乎？單根不能生識，明矣。若謂識之了別性，生於所見之相中，必不從能見之根生。然既無見根，則不見有明相，亦不見有暗相。既無明暗，即空色亦無。是無見根，則塵相亦無矣。彼能生之塵相，先無自體。所生之識，從何物以發識哉？獨境不能生識，明矣。若謂識性生於空者，則非從見生，非從相生。然非見，則無能辨之根，自不能知明暗色空，是離根無境矣。非相則既滅所緣之境，而見聞覺知無所安立，是離境無根矣。處此非見非相之間，空相無表，則同龜毛兔角。或曰：空與明暗色等，元係是有，何得同無？故奪破之曰：雖有空在，非同有形之物，元同於無能生之空。既同於無，縱發汝識，欲何分同耶？空不生識明矣。若謂識性曾無所因，突然而出者，何不日中別識明月乎？既日中無月，必不能發起了月之識，則識非無因而生明矣。汝更微細詳審，要知見精託汝浮根而起，塵相推逐前境而顯。如色等可以狀而名者，乃成有體；虗空不可以相而論者，乃成無體。有無雖殊，各有源委。如是識緣，因何所出耶？凡物能和合者，必性皆循，始成和合。識有分別，性本動搖；見無分別，性本澄靜，元非和合。一根一識既爾，其餘根識亦然。不應識緣無從自出，必假根境而後顯非不和合。下以識性融會六種根識曰：若能悟此識性非和合非不和合，不從根塵識緣而出，亦當知彼諸了別識及與見聞覺知六根，各各圓滿，湛然常住，其性皆非從緣所生。以此見識二大，兼彼空大及與地水火風，均名七大。其名既均，其體不二，悉歸真性，圓滿融通，皆是如來藏性，本無生滅。我今為汝以此識大，會同六大。汝心麤浮，無有深慧，不能悟見聞之六根，不能發明了知之六識，本如來藏性。汝應觀此六處識心，為同為異(云云)。若言是同，六用差別，云何得同？若言是異，出自一性，云何得異？若言是空，既能了別，何得為空？若言是有，本無形色，何得為有？若言非同，本係一體，何得非同？若言非異，六處皆殊，何得非異？若言非空，離於根塵，元無自性，何得非空？若言非有，現能分析塵相，何得非有？至此則妄想情盡，名言性空，而和合非和合，如湯消氷矣。然汝雖聞此元舊，不知此六識性，即如來藏中之真性，元為性識。若識即真性之識，知亦妙明之知，明乃本覺之明，識亦真心之識。故雖體性不變，而能隨緣辨物。雖隨緣辨物，而真妄渾融，故為妙覺湛然。雖為妙覺湛然，亦非離□自局，乃周匝徧滿，無處不有，故為周徧。雖曰周徧，而於萬法非即非離，故曰法界。然則心越眾生之心，量超眾生之量，即十方虗空，亦能含吐，寧有方所？其性體圓融，故相用無限，徧諸法界，不過循業發現而已，豈有限量乎？世間下，結意，準上。

冠注：此阿难赞佛赞法偈也。旧说妙湛赞真谛，般若德也。总持赞俗谛，解脱德也。不动赞中谛，法身德也。又即三而一，故曰妙湛。即一而三，故曰总持。非三非一，即三即一，故曰不动。尊者，十号之一。由证此三，号圣中尊。此赞佛具三德而证三谛也。首楞严王，赞世尊所示之法，即前云名大佛顶首楞严王是也，亦具三德三谛。自七征八辨，以至阴界入处，会归一真法性，令人悟得见与见缘，并所想相，如空华泡影，其性真为妙觉明体，即法中之妙湛德也。自地大以至识大，复以一性融通万相，令人悟得性相不二，犹若水氷，即法中之总持德也。更悟七大，性圆周徧，本不动摇，根尘识法，俱徧法界，含吐十虗，即法中之不动德也。佛身三德，乃所证之理，世尊即能证之人。法中三德，乃所说之法，世尊即能说之人。盖此佛法，如优昙花，世出世间，真为希有。使我一覩闻，则千万亿劫之颠倒妄想，如汤消氷。故能舍攀缘心，获常住心。依阴界入处，悟如来藏。即地水火风，得菩提心。而不劳经历三阿僧刧，顿获平等法身之理。然虽洞见法身，尚未宛竟。欲得实证，必须真修。故发洪愿曰，自今已往，愿求极果，必如诸佛之尊。愿度有情，必尽恒沙之众。将此智悲双运之深心，承奉尘尘刹刹诸佛，度脱尘尘刹刹众生。是则名为报佛微沙开示之大恩。虽有大愿，非佛证明。恐违本愿，故请佛证明。且更发猛厉之誓曰，欲度恒沙众生，先入五浊恶世。而众生度尽，方入涅槃。不唯请佛证明，亦乃祈佛加被。乞施大雄，破其坚固无明。施大力，󳫠其深根惑业。施大慈，与其究竟之乐。施大悲，除其二死之苦。此乃总求审除尘沙之细惑，令我五住究尽，二死永亡。早登无上觉，徧坐菩提场。更总发一大誓曰，即空性无体，容可销亡。我心坚固，终无退转。所谓虗空有尽，我愿无穷也。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第三

楞严讲录卷三

楞严经讲录

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