楞严经讲录

阿难对佛说：世尊，恳请您慈悲开示，等待如来您给予无上的教导。

冠注。这是进一步追问烦恼的根本，希望能找到解除的方法。

从“如來”到“終不能解”，是重复前面第二决定义中的内容：应当仔细审察烦恼的根本。这烦恼从无始以来，就引发造作、滋润生死，乃至如果不仔细审察烦恼的根本，就不能知道虚妄的六根六尘在何处颠倒。你看世间那些解结的人，如果不知道所结的是什么，又怎么知道如何解开呢？

“从无始际与诸无明俱灭俱生者”，就是承接前面所说的，六根中积累的虚妄习气，以及生、住、异、灭等分际和头绪。就像后文说的：“陀那微细识，习气成瀑流。”这正是与生俱来的无明，在生死流转中，出胎入胎，没有片刻能离开的。

“得善根名出家者”，是说证得了有学的小乘果位。“犹隔日疟者”，是说证得果位时，暂时好像解脱了，但一旦进入生死的欲望之流时，依然被束缚。可见烦恼的根本并未根除，这正是前面说的“虽得六销，犹未亡一”。这里所说的“一”，就是烦恼的根本。

然而，不仅小乘果位如此，即便是菩萨，也有隔阴之迷（转世后忘记前世），就像想洁净却偏偏染污，喜好正道反而趋向邪道，这都是多生累劫的习气造成的。

“云何是结者”，是说虽然知道六根是结，但不知道哪个是结的根本。“从何名解者”，是说烦恼的根本或许不出于俱生无明之外，但更不知道从何处下手，用什么方法来解开它。

“翘伫者”，像鸟儿张开翅膀盼望哺育。阿难盼望佛陀开示，就像这样。

那时，世尊怜悯阿难，(一直说到)你的六根也不是别的什么东西。

冠注。这是十方诸佛共同用最上乘的顶法传授给阿难。和前面讲的“六湛圆明”等道理是一样的。怜愍那些还在学习的人，正是可怜他们不能忘掉“一”这个执着。未来的众生，离圣人时代越远，相信和理解佛法就越困难。为他们种下出世的因，作他们将来的眼目，是让他们修行证果有所依靠，相信理解而不迷失。“摩顶”这个动作，是因为要传授最上乘的顶法，怕阿难根基小，听了会害怕怀疑，所以预先安慰他。六种震动，解释见前面。凡是伟大的圣人出世，都有这种吉祥的征兆，不只是为了表法。世尊最初从头顶放光，接着从面部放光，灌十方佛的头顶，一直到从指尖放光，都是显示佛和众生共同具有的根本智慧之光，这光不离开六根，但也超越了六根，这才是最上乘的顶法。阿难一开始不能领会承受，经过世尊多次开示，到了现在他的根性快要成熟，有了可以契入的时机，于是感应十方如来也放出顶光，共同灌释迦佛的头顶，还是用这最上乘的顶法一起传授给他。这正显示这个法门是十方如来唯一能超出生死的、微妙庄严的道路。从这尊佛的光灌那尊佛，是从本体生起妙用。从那尊佛的光灌这尊佛，是收摄妙用回归本体。在场所有大众都觉得前所未有，虽然说是见到了稀有的瑞相，也是因为大家根性中的妙明本性本来相同，所以一看到这智慧之光，不知不觉就欢喜庆幸。阿难承蒙世尊指示了“六亡一存”、发动业力滋润生命、积累多生的虚妄习气、生住异灭等道理，所以能够说出俱生无明，并且一并问出烦恼结缚的根源、解结的方法。那么他并不是完全不知道，只是知道得还不真切罢了。因此十方如来异口同声告诉他：生死的结缚根源，就是你的六根，再没有别的东西。无上正等正觉，也是你的六根，再不是别的东西。“异口同音”，是因为本体自性相同，所以微妙的作用也没有差别。生死的结缚根源，就是俱生无明。坚固打不开叫“结”，连续不断叫“根”。是说根与尘境形成的六个结，原本是从这里生起的。所以要先知道结的根源，然后才能解结。这些结如果解开了，那么六根自然就消除了。所以说“六解一亡”。无上菩提，是能证得的自觉圣智。“安、乐”等等，是所证得的真如理体。总的说来就是常、乐、我、净这四种功德。

阿难虽然听到这样的说法，可为什么这里面还能容纳别的东西呢？

“源”这个字指的是第八识，也就是下面偈语里“一字”和“陀那识”所说的意思。

“根尘同源”这四句，概括了十八界，也包含了七大。

“由尘发知”这四句，把十八界收摄归纳到十二处。

“知见立知”这四句，又把十二处收摄归纳到六根。

然而，之所以会沦落生死轮回，或者能够证得涅槃，关键只在于六根之中，是去“建立”知见，还是不去“建立”知见。

所以，诸佛都同样指出，根本原因就在这里，没有别的了。

冠注。这一段是解释疑问，说明束缚和解脱的关键，其实就在六根上。阿难心里想：世尊之前说过，十方如来，在十八界每一界上修行，都能成就圆满的觉悟。现在为什么只说六根是关键，而六尘和六识，却都不提呢？

所以世尊就告诉他：根和尘，虽然一个在内一个在外，感觉的对象和能感觉的心之间有分别。但追究它们的根源，其实都是第八识的“见分”和“相分”。因为它们同出一个源头，所以当它们互相配对、顺着习气流转时，就叫作“束缚”。当它们不配对、逆着习气返回时，就叫作“解脱”。束缚和解脱，本质上没有两个不同的东西，提起“根”的时候，“尘”就已经包含在里面了。

之所以不提“识”，是因为识的本性是虚妄的，完全没有一个实在的体性，就像空中的花朵一样。为什么呢？因为识是由根和尘互相配对才产生的。然而，根和尘本身也不是实在的体性。就这六根来说，也是因为有六尘，然后才产生知觉。六尘呢，也是因为有了六根，然后才显现出相状。所以，尘离开了根，本来就没有独立的自性。根离开了尘，也没有独立的自性。这就是说，“见分”和“相分”这两样东西，是互相依赖才产生的。就像两捆芦苇，互相靠着才能立住。

所以，由于那个本有的灵明觉性，产生了能觉和所觉的分别。一旦失去了那份本有的精明，黏附在虚妄上发出妄光，心识就流逸奔驰，追逐外境。这个能知能见的分别作用，就是无明的根本。而不由眼前外尘所引起的知见，其光明不依循六根，只是依托六根而显发作用。由此，六根就能互相替代，为彼此所用。这个能知能见的灵明觉性，就是涅槃的根本。

那么，这六根啊，其实就是唯一那个没有烦恼、真实清净的本体，除此之外，再没有别的法了。所以，束缚是从六根中产生的束缚，再没有别的东西能成为束缚的根源。解脱也是从六根中得到的解脱，再没有别的东西能成为解脱的根源。因此，诸佛都异口同声地说，关键就在六根，没有别的东西。这就是引证诸佛的话，来解释阿难的疑问了。

那时，世尊为了再次阐明这个道理，用偈语说道：(这是通向涅槃的唯一道路)。

梵语“阿毗达摩”，中文意思是“无比法”。梵语“薄伽”这个词，有六种含义，指的是自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。因为它含义很多，所以不翻译。

解释“解结”的原因和顺序，用了接下来的四句话。这是为后面“六解一亡”以及“选择圆通”这两段文字做铺垫的。

这段经文说明：在如来藏的本性中，真实和虚妄都要放下，连“一”这个概念也不能执着。意思就是说：在真如的实相中，回头看那些有生有灭的现象世界，全是空的，就像幻觉一样。为什么呢？因为这些现象都是靠各种因缘条件组合才产生的。不光是有为的生灭法像幻觉，就算看无为的涅槃法，虽然没有生灭，也不能说它是真实存在的，也像天空中的假花一样虚幻。这样一来，有为法和无为法就形成了对立。生死和涅槃，都等同于天空中的假花。下面进一步解释这个道理：之所以说虚妄，是为了显现真实。但如果死抓住“真实”不放，那真实也就变成了虚妄。所以要知道，在真如实相里，“真”和“非真”都是要否定的。怎么可能还有能见的六根和所见的六尘呢？而且，能见和所见这两种东西，就像捆在一起的两根芦苇——互相依靠着站立，中间根本没有独立的自性。所以说：因为六尘才引发了知觉，因为六根才有了能见的相。能见和所见都没有独立的自性，就像互相依靠的芦苇一样。根和尘互相配对就会纠结在一起；根和尘不配对就能解脱。纠结在一起就是逆着涅槃的方向、顺着生死流转的方向，这就是凡夫；解脱就是逆着生死流转的方向、顺着涅槃的方向，这就是圣人。所以从凡夫进入圣人，只能通过六根这条路，没有第二条路。你不知道凡夫和圣人走的是同一条路吗？只要看根和尘互相依靠的样子，就像两捆芦苇一样。其中的本性，既不是空也不是有。为什么呢？根和尘的自性，本来都是从第八识显现出来的，既不是真也不是假。说它有，但它们只是互相依靠站在那儿，体性本来就是空的。说它空，它们又能互相显现发挥作用，功能又很圆满。正因为它既不是空也不是有，所以说根和尘来源相同，束缚和解脱没有两样。识的本性虚妄，就像天空中的假花。那芦苇中间的本性，就是根和尘的源头。如果迷惑这个本性，就会形成结缚。所谓“知见立知”，就是无明的根本，这不是凡夫是什么？如果明白了这个本性，就是解脱。所谓“知见无见”，这就是涅槃，这不是圣人是什么？凡夫和圣人虽然差别在于迷惑和觉悟，但要解除结缚得按次第来——必须六根都解脱了，那个“一”才能消亡。而且在这个次第中，还要选择一条圆通的根本修法，之后不再顺着外尘狂奔乱跑，才能进入正定、忘记所听的东西，逐渐走向正觉。但是，阿难只知道根和尘同一个源头，却不知道源头是什么东西。只知道芦苇中间有本性，却不知道那个本性是什么。虽然知道六根解脱了“一”就消亡了，却又不知道“一”在哪里。所以现在就要指出那个源头，以及本性和“一”到底是什么——它们就是第八识。梵语叫“陀那”，汉语叫“执持”。因为它能执持一切种子和自性。这个识就是如来藏。一念受到熏染，就转成了藏识，于是就有了一切种子藏在里面。其实它非常深奥微细，二乘人不知道它的源头，等觉菩萨也不能穷尽它的边际。所以要知道，识体像大海一样澄清不动。只是被熏习的气分转化成了第七识，像瀑布激流一样，还有六种根识，都是这个根本识所显现的见分和相分。六种尘相，都是根本识所显现的疏相分。所以根和尘一旦解脱，根本识就是真实的；根和尘如果纠结在一起，根本识就不算真实。所以说它真实，又怕众生把虚妄当真实、把解脱当作证悟；说它不真实，又怕众生丢掉真实去追逐虚妄，向外乱跑。所以平时都保密没有开示过。有人说：既然它是真实的，怎么会变成虚妄呢？既然变成虚妄了，又怎么还能回到真实呢？其实，变成真实还是变成虚妄，关键在于取还是不取。如果觉悟不到见分和相分都只是一个自心，而错误地认为能见的根去取执着所见的境，从此在真常不虚幻的境界中，忽然产生虚妄的见解，虚妄的尘境立刻显现，于是就构成了虚幻的现象世界。所说的一切都是由缘分而产生的，好像幻觉一样，就是指这个。如果觉悟到见分和相分都只是一个自心，对境界不生起执着，那么连虚幻的东西都不存在了，还能看到什么“生”呢？而能见和所见这些虚幻的东西，又从哪里成立呢？所说的“无为就像天空中的假花”，就是指这个。既然已经到了真实和虚妄都忘记的地方，“一”都不可得了，“六”又从何而生？真空也不立了，藏识又从谁而生呢？这就是清净本来、周遍法界的境界。所以说，这叫“妙莲花”。这就是一切事物究竟坚固、七种常住之果。所以叫“金刚王宝觉”。回过头来看阿难所问的“一心三观”，也都成了虚幻变化。这就是一个修行包含一切修行、一个断除包含一切断除。一弹指的工夫，就能立刻超越无学、顿入究竟。正是所说的“狂妄的自性自己停止，停止了就是菩提”，哪里需要借助三观然后才去修证呢？所以只有这个法门，是世间和出世间的法，没有别的东西能比。这就足以看出这个“六解一亡”，正是大佛顶首楞严王、十方如来共同的一门，是超出微妙的庄严之路。

这时，阿难和所有在场的人们，都沉浸在佛陀的法音之中，内心的尘垢被洗涤干净。

冠注：这一段只是明白了生死和涅槃都只是六根的作用，知道解结要按顺序来，六根都解开就都没了，但还没彻底明白，所以又请求开示。祗夜，意思是应颂，也叫重颂，就是重复前面长行文的颂。伽陀，意思是讽颂，也简称为偈，不依赖长行文，只是赞美而颂出。杂糅，是说这两种颂错综交织出现。精莹，是说两种颂合在一起说明，文字虽然交错，但意思像串花一样连贯，明白透彻，这都是指能表达的语言。妙理清彻，是指所表达的道理。比如讲真和妄都不成立，观行如同幻化等等，道理就说到最微妙极致了。心目开明，是说过去不知道陀那微细识，所以迷失了如来藏心，不知道根和尘只是自心，所以被尘境障碍，现在心打开了，眼睛明亮了，一下子忘了能认识和所认识的对象，不再有疑惑。叹未曾有，是因为如来平常没讲过的，现在全都讲出来了。无遮大悲等，是说上面讲的法，普遍圆满地救济众生，没有一点点的障碍，都是从世尊大悲心中，根据本性清净微妙恒常的道理，演变成真实的法句，所以一听所说的，就完全相信没有怀疑了。但对于解结要按照顺序、六根都解开就都没了，心里还没弄懂，所以再次请求开示。舒结伦次，就是解结的顺序。沉垢，就是微细的迷惑。

那时，如来在狮子座上依次回应佛的提问。这就叫做“结”。

(这段注释是在解释为什么用打结来比喻。因为身体里的六种结，根源在于藏识，非常细微难懂，所以用一块布巾打结来比喻，让人容易明白。但比喻里的细微之处，必须知道：用宝叠华这种布，来比喻永恒不变的真如本性。把布织成巾，比喻真如本性随缘变化，形成了藏识。本来是一条布巾，打成六个结，比喻藏识显现出“能认识的主体”（见分）和“被认识的对象”（相分）这两个方面。这两方面本来是一体的，就像一条布巾一样。但是，“见分”是能去认识的，“相分”是被认识的，所以当感官（根）和外界对象（境）碰到一起，就产生了分别心，这就叫做“结”。如果感官和对象不接触，分别心也就没有了，这就是在结的核心处解开，结就散开了。涅槃僧，这里指的是里衣。僧伽棃，这里指的是大衣。劫波罗，意思是时分，指的是夜摩天。叠华，是西天的丝织品，价值无量，今天作为贡品尤其贵重。凡是打结，都向阿难提问，是为了显示结的先后次序。)

佛陀告诉阿难：我最初系这条带子时，打第一个结。你继续打第二个、第三个结，就不能再叫它是最初的那个结了。

(注释：这是再次审视它的顺序。一条头巾比喻藏识，头巾有两头，比喻藏识所显现的能见之相和所见之相。把两头分绾成六个结，比喻能见之相和所见之相相互依存，从而结成眼耳鼻舌身意这六根。意思是说，头巾实际上是一条，应该只成一个结，怎么会变成六个呢？所以反过来质问第二、第三个结，不应当叫做结。要让阿难回答出头巾的本体是一个，因为打结而变成了六个。以此来显示“一”是相对于“六”而称呼的，“六”是借助“一”而得名的。如果从头巾的本体来说，那么原本就是一个。如果从结的相状来说，那么现在显现的是六个。这正是要说明，名称上虽然有一和六，但实际上并没有一个固定不变的“一”和“六”。)

佛告诉阿难，这条宝华巾，说到底，是从同一个东西里，最终生出了完全不同的东西。

帽子上的注释说：现在要确认这六根到底是相同还是不同，同时又不打乱它们的顺序。意思是，虽然帽子的本体是一个，但已经打成了六个结，现在想要把这六个结恢复成一个，该怎么办呢？这是用比喻来向阿难说明，让他能清楚分辨。如果知道六个结现在都还存在，那它们的名称和位置肯定不能互换，只能等解开之后，这些名称和位置才会自然消失。这就足以说明，在没有达到圆通境界之前，眼睛不能当耳朵用，一根感官不能代替其他感官用，必须从一根感官入手下功夫修行，等到生灭的念头都消除了，寂静的境界显现出来，那时六根的区别才会消失，互相之间畅通无阻，才能达到圆融无碍的法界。所以说，六个结各不相同。回头看看根本原因，它们都是由一条头巾造成的，如果把它们胡乱混在一起，终究是行不通的。你的六根也是这样。如果说如来藏的本性本来是一体的，为什么会有不同的名称呢？如果说六根和六尘互相隔绝，不能互相替代使用，那为什么又说它们相同呢？所以，追究它们的本性，终究是相同的；观察它们的作用，终究是不同的。相同中有不同，不同中又有相同，这怎么能不知道呢？终究相同，终究不同，就是前面说的“非一非六”的意思。

佛告诉阿难：你一定也嫌弃这个道理。 (彻底) 六种束缚解开，一种虚妄也就消亡，道理也是一样的。

(这是让阿难自己领悟解开绳结的方法。意思是，你的心嫌弃这六个结，不想它们是六个，而希望它们合成一个，要用什么办法，才能办到呢？阿难说，如果六个结存在，那么它们各自有名称和位置；如果把六个当作一个，就会争论不休，是非蜂起，必定会说那个结不是这个结，这个结不是那个结。如果把六个结全部解开，既然没有了结的样子，彼此又怎么区分呢？如果没有彼此，那么六个既然没有了，对着什么来说一个呢？就连“一个”都无从称呼了，那“六个”的样子又在哪里呢？佛见阿难快要领悟“一”也消亡的道理了，所以就着明亮的地方引导他说：想要达到“六结解开，一也消亡”的境界，不过就是这样罢了。)

从你无始以来，心性一直狂乱，到现在这一切都只是狂乱、徒劳、颠倒的虚幻景象。

帽子。

注释：这里说明六根产生的顺序，用来配合比喻的含义。心性，指的是真心妙性，它包含全部本体和巨大作用，这对应前面说的宝叠花。狂乱，是说真心一念随顺因缘，就变成了藏识，对应前面说的编织成头巾。知见虚妄生起，生起虚妄不停息，是由藏识而显现出见分。劳见产生尘相，是依据见分而又形成相分。见分和相分既然形成了，就对应前面一条头巾打成了六个结。

下面又举比喻来说明法义。比如眼睛疲劳，比喻见分。于是就有狂乱的花影，比喻相分。在清澈精明的真性中，没有原因地胡乱生起，这就像是说：清澈光明的真体，一念随顺因缘，就变成了藏识，而劳见产生尘相，就如同瞪眼造成疲劳，而产生了狂乱的花影。

下面指实际的佛法来说。一切世间，山河大地，生死是有为的生灭法，涅槃是无为的不生灭法。如果用正确的智慧来观察，总归超不出见分和相分这两种分别，所以说都是虚妄疲劳、颠倒错乱的花影之相。如果顺着见分和相分，黏着清澈真性、生起虚妄，就进入生死流转。如果逆着见分和相分，脱离黏着、向内降伏，就进入涅槃境界。这正是所谓的涅槃和生死都如同空中的花影一样。

阿难说，这种烦恼就像绳结一样。如果想要解开绳结，就要从绳结的中心下手。

(注释)：这一段是因为有人问解开绳结的方法，所以佛陀说出了其中的关键诀窍。意思是说，这六种感官引发各种烦恼，就像一条毛巾打成的六个结。但不知道要用什么方法，才能解开它们。如果从左右两边各自拉扯，终究解不开。这比喻的是：执着感官是真实存在的人，就无法认识到外境是空的；执着外境是真实存在的人，就无法让内心归于寂静。必须要把感官和外境都放下，才能让心回归本源，恢复清净。“你想个办法，怎么解开呢？” 这是要让提问的人自己去领悟。关键在于结的中心，只要解开中心，结自然就散了。这好比，如果眼前的感官（根）和外境（尘）不互相攀缘，那么分别、计较的心识，自然就生不起来了。现行的烦恼既然灭除了，深藏的习气种子也会慢慢消除。这样，最深层的阿赖耶识就没有东西可以执着，也没有东西可以含藏了，这就是“空如来藏”的境界。打个比方：眼睛和颜色作为条件，就产生了眼识。如果眼睛和颜色不互相攀缘，眼识又从哪里生出来呢？六个感官既然都不起作用了，那个“一”又哪里需要寄托呢？后面讲到“耳根圆通”法门，比如“入流亡所”（让声音流入而不执着所听）、“旋倒闻机”（扭转向外攀缘的听闻功能）、“返闻自性”（向内听闻自己的本性）等等，都是这个意思。

阿难，我所说的佛法，是从因缘和合而生的。等到一切虚妄都消除干净，不真实的东西还能剩下什么呢？

(这段注释说明，解除心结，就是入道的因缘。我说佛法是从因缘产生的，意思就是佛的种子也是从因缘生起的。又担心听法的人会拿以前所说的世间因缘来纠缠，所以说，佛法不是像世间四大（地水火风）三缘和合那样产生的。而且，我能阐明六凡（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）四圣（声闻、缘觉、菩萨、佛）这些法门，对于每一种法，都知道它的根本原因，知道它是随着什么缘而显现的。意思是说，六凡四圣的根本原因，都源自于如来藏性。就像《楞伽经》说的，如来藏是善与不善的根源。只是随着染污的因缘显现，就成了世间法；随着清净的因缘显现，就成了出世间法。像这样，乃至最微细的事情，比如恒河沙世界之外的雨滴有多少，都能知道确切的数目，清清楚楚。松树为什么直，荆棘为什么弯，天鹅为什么白，乌鸦为什么黑，都能彻底明白其中的根本缘由。意思是说，无论大事小事，有生命的还是没有生命的，没有不是由心识而形成其本体的。如来的智慧广大，能完全照见一切，没有丝毫差错。所以他所承诺的修行证果，也绝不会让人落空。因此，你们应当真诚地相信我的话，选择最适合自己的圆通根性。如果能一门深入，那么其余的五根，也会随之圆满解脱。如果六根的结缚解除了，那么能见的种子就断尽了，外界的尘相自然就消失了。尘相消失了，那么所见的种子也就断尽了，各种虚妄的习气种子，也就一并消除干净了。这样怎么会不成就圆满的妙觉呢？后面讲的二十四位圣者，各自都是凭借一根或一尘，悟入圆通的根本原因。这些都是佛法从因缘而生的例子。)

阿难！我现在问你。这条劫波罗巾，直到进入三摩地，证得无生法忍。

帽子。注释：这里说明了解开结的顺序。先用同样理解、同样解除的反问，让听者自己领悟结有顺序，解开也有顺序。比喻中的顺序，就像用一条毛巾依次打成六个结。佛法中的顺序，就像心性狂乱，知见虚妄生起，劳苦的见解引发尘劳。但重点不在打结的顺序，而在解开的顺序。为什么呢？是为了要让心专注一处。如果在六根上同时下功夫，难免分心涉及外境，白白耗费精神。必须选择一个圆满的根，从这个根入手。假如一根返回本源，其余五根应该都能圆满解脱。所以阿难领悟到六个结是同一体性，但结不是同时打成的，那么解结时也应当有顺序，不能同时解除。而世尊看到有可以接引的机缘，就引导他说：六根解除，也是这样。这根最初解开，先得到人空，是说一根返回本源，六根解脱的时候，根与尘不相对，六识不生起，于是就得到了人空的观照智慧，明白知道身体形相本是地、水、火、风四大和色、受、想、行、识五阴假合而成，破除了共相，这就是空掉了对“人”的执着。因为只空掉了人执，所以空的境界还有局限。再用双空的观照智慧，明白知道四大、五阴各自没有实在的体性，破除了自相，既然得到空性圆满明彻，这就是空掉了对“法”的执着。虽然得到了人空、法空，但这两种空的观照相状还在。接着再空掉这“二空”，那么无明顿时破除，烦恼永远忘失，就通达了根身和器界唯一都是如来藏心圆满照耀法界，完全看不到任何一法有去来生灭的相状，那就亲自证得了无生法忍。这就是所谓的“结解因次第，六解一亦亡”。

阿难和在场的大众，听了佛陀的这番开示，都退回到自己心中，隐藏起微妙的领悟，默默期盼着佛陀能给予更深层的教导。

冠注：这段话是请教圆通根本的。承蒙佛陀开示，就像前面说的：根尘既然消除了，怎么会觉明不成就圆满妙用呢？以及远离尘垢，法眼清明，怎么会不成无上知觉呢？乃至一切皆空不生，证得无生法忍，都是这个道理。因此悟得了圆满自在的智慧，所以叫“慧觉圆通”。然而虽然还没真正证得，但心中已经明白，没有疑惑了。身心无碍，是因为六根解脱、一相消亡，证得了人空，所以身无碍。解脱法已，一切皆空不生，所以心无碍。虽然如此，但还没通达根本，选择圆通法门，入圣流成就正觉，所以特地来请教。漂泊流浪于六道，还没进入圣流，所以叫“孤”。多劫以来在门外徘徊，还没安住于宝所，所以叫“露”。何心何虑，是自己庆幸超出期望之外。预，就是在的意思。天伦，是指作为佛陀的堂弟。如失乳儿忽遇慈母，是说长久失去法乳，如今有幸得到。际会道成，指当初悟到因缘法，证得初果的时候。所得密言，指前面佛陀的开示。虽然承蒙开示，但没见到圣果有增进，所以说“还同本悟”，就和没听到没什么差别。惠我秘严，是再次请求秘诀，让我能精严地成就圣果。最后开示，确切指这部经，意思是说：得不到秘诀，不能严净圣果，那终究是不能成就。如来这番开示，难道不是辜负佛恩吗？退藏密机，是说礼佛完毕，就默默无言。而且既然请求秘严，决不是言语可以表达的，所以只希望世尊从旁指点一线，让我能默默领会而已，所以说“冥授”。

那时，世尊对所有在场的人说：你们是通过什么方法进入禅定的呢？

(注释)这一段是解释为什么要让二十五位圣者各自讲述自己的修行方法。这是为了暗中传授给阿难修行的秘诀。

最开始问的“最初发心”，就是问如何发起追求觉悟的心。

“十八界”指的是六根、六尘、六识。其中，六根包含了“见大”，六识包含了“识大”，六尘包含了地、水、火、风、空这“五大”。

前面经文说过，无论是五蕴、十二处、十八界这三科，还是地、水、火、风、空、见、识这七大，它们的本性都是如来藏。

经文又说：十方世界的如来，在十八界的每一个方面修行，都能成就圆满的无上觉悟。

经文还说：众生之所以沉沦在生死轮回中，而如来却能证得微妙的永恒，关键就在于这六根。但阿难他们还没有亲自证悟到这个道理。

所以，佛陀就让各位圣者各自讲述自己证悟的方法，来证明前面所说的道理是正确的。

这二十五位圣者，不论他们的名声地位是高是低，他们所用的修行法门是偏重某个方面还是圆融全面，他们都进入了菩萨的圆

憍陈那！五位比丘立刻从座位上站起来，正如我所证悟的那样，声音是最重要的。

(这是根据声音这一现象而领悟圆通境界的注解。二十五种圆通法门，从声音现象开始，到耳根结束，这都是因为考虑到阿难和我们这个世界众生的根器而这样安排的。鹿苑和鸡园，都是古代帝王饲养禽兽的地方。憍陈那，翻译过来叫“火器”，因为他前世是信奉拜火外道的人。五比丘，是佛陀最初度化的弟子。佛陀出家时，他的父亲净饭王就命令家族里的三个人、母亲家族里的两个人，跟随护卫，后来也都舍弃了世俗。他们各自修行不同的道法。佛陀成道那天，首先找到并度化了他们，所以说“观见如来最初成道”。佛陀为这五个人，三次宣说苦、集、灭、道四谛的道理，而憍陈那最先领悟证得，所以说“于佛音声，悟明四谛”。阿若多，翻译过来是“解”的意思，因为他最先领悟理解，佛陀就用“解”这个名字来印证他。所谓“妙音密圆”，意思是：通过听闻佛法的声音，领悟进入圆通境界，那么感官（耳根）和对象（声尘）的分别就消散了，能听的主体和所听的对象都不再执着存在，所以叫“妙音”。一切听到的声音现象，其实都是毗卢遮那佛的法音显现，所以叫“圆音”。觉悟的人能知道这一点，迷惑的人则察觉不到，所以叫“密音”。然而，从一种现象（声尘）领悟进入，那么每一种感官、每一种现象，就都能进入圆通境界了。只是因为憍陈那最先是从声音领悟的，所以应当把音声法门列为上首。后面的其他法门也都参照这个道理。)

优波尼沙陀就从座位上站起来，说：像我证悟的那样，色相是最根本的。

(这是通过观察物质现象而领悟圆通法门的。优婆尼沙陀，意思是物质本性是空的，也叫作“近少”，指的是微尘是物质最小的部分。因为他贪欲很重，佛陀就教他作不净观来对治，让他把贪心转变成厌离心。所谓“色从不净”等等，指的就是九种不净观想。也就是观想这个身体内部有三十六种污秽之物，外表则有九窍常常流出肮脏的液体，从生到死没有一处是干净的，比如种子不净、住处不净、出生处不净、最终不净等等。九种观想是：一、肿胀想；二、青瘀想；三、坏烂想；四、血肉涂漫想；五、脓烂想；六、虫吃想；七、分散想；八、白骨想；九、烧焦想。通过这九种观想，白骨就会化成微尘，归于空无。起初是用九种观想和空观来对治对物质外相的执着，到这里就能把“能观之空”和“所观之色”一并消除，顿时领悟圆通，成就无学之道。古德说：要知道物质生起时，只是空性在生起；物质灭去时，只是空性在灭去。就像在水面上划出波纹，波纹本身并没有真正的生灭。所谓“妙色密圆”，是说一切物质现象都是法身佛的显现，可以把一根草当作丈六金身来用，也可以把丈六金身当作一根草来用。以物质现象为入手处而证得圆通，是上等法门，标准同前。)

香嚴童子立刻從座位上站起來。

注释：这是通过香气这个感官对象，悟入圆通境界的。谛观，就是仔细观察、真实地观照。诸有为相，指的是根、尘、识这些现象。晏晦，意思是安静、沉寂。清净的房间，叫做清斋，香气是属于有为法中的一种。寂然，就是没有声音的相状。观察这香气，光有木头没有火就不会有香气，所以说它“非木”。它又不同于空性，空性是永恒不变的，所以说它“非空”。用火烧别的木头，就没有这种香气，所以说它“非烟火”。说它“去”却没有执着之处，是说感官的根并没有去到哪里。说它“来”却没有来源，是说作为尘境的香气并没有从哪里来。这样一来，感官和对象不互相攀缘，所以意识消散，进入了无分别的状态。发明无漏，就是通达了这香气的本体不是因缘等法，而是如来藏的本性。尘气倏灭，是说幻象像冰一样消融了。妙香密圆，是说一切气息，都是法身的香光。然而觉悟的人能证得，迷惑的人却认识不到，所以说它是“密”的。香严为上，参照前面的例子。

药王和药上这两位法王子，就像我所证悟的那样，以味觉的因缘为最高境界。

(这是根据味道这个感官对象而悟入圆通境界的注解。五百梵天，是指一同修行的眷属。曾经尝药成为医师，是叙述他过去的因缘。各种味道混合在一起叫做和合，直接采用天然味道叫做俱生，经过炼制炮制叫做变异，这些都是指味道而言。是冷是热，有毒无毒，都是指药性而言。侍奉如来，完全了知味道的性质，说明他过去的习气没有忘记，就能从味道这个感官对象来观察。舌头对味道的感知非常强烈，所以说不是空。味道没有形体质地，就像水里的盐味，所以说不是有。身就是指舌根，心就是指舌头的识别功能，各种味道不来，那么舌头和识别功能常常自然清淡，所以这个味道的性质并不是从身心产生的。舌头的识别不去尝，那么甜苦等味道不能自己显现，所以这个味道的性质也不是离开舌头识别而自己存在的。一一去分别味道的成因，它没有从哪里来，也没有到哪里去，而感官对象与感官根器既不是同一个也不是分离的，忽然间超脱了根与尘的束缚，真实恒常的本性独自显露，所以说通过分别味道的成因，从这里开悟了。《金刚三昧经》说：法从分别心生起，还从分别心息灭，息灭这一切分别，这个法并非有生灭。觉明就是本有的觉悟妙明，是因为味道这个感官对象而开悟的。)

跋陀婆罗和他的同伴们，就像我所证悟的那样，认为触觉是最高境界。

(这是关于跋陀婆罗菩萨通过触觉悟入圆寂境界的注解。跋陀婆罗，意思是贤德之首，也叫贤护，意思是自己守护贤德，也守护众生。开士，是菩萨的另一个名字，意思是自己开悟了，还能开悟众生。他先在威音王佛那里听闻佛法，这里讲的是他过去从水这个因缘悟入的经历。触是身体感知外界事物的现象，就是身体根器与外物接触，中间感觉到冷暖涩滑，这叫触尘。现在因为洗澡时身体与水接触，冷暖涩滑的感觉就在其中，于是去探究这个触的感觉到底从哪里来？如果说这触觉是因为水才有的，那水自己洗自己就应该有这感觉，何必等到洗身体才知道有触觉的水？既然水不洗水，那触觉不因水而有就很明白了。如果说这触觉是因为能感觉的本体才有的，那没洗澡的时候为什么感觉不到？而且洗澡时也没洗到那个能感觉的本体，既然没洗本体，那触觉不因本体而有也很明白了。这样一来，外尘没有产生的地方，根器没有寄托的地方，分别心一下子就灭了，所以说中间安然得到了无所有。从这里悟到，虚幻不实的现象，它的本性原本就是真实的，所以在威音王佛那时已经得到了奇妙的觉悟。现在跟随佛陀教化，又证得了无学的果位，所以通过一次触发的启发，就明白了藏识的本性，那么任何接触之处无不是真实的本体，所以说奇妙的触觉能宣示明白的真理。)

摩诃迦叶和紫金光比丘尼，就像我所证悟的法门一样，是最上乘的。

(这是根据法尘领悟圆通境界的注解。摩诃迦叶，中文意思是“大饮光”，指的是三迦叶中的一位。尼等含义自明，因为他过去有供灯、涂佛两种殊胜善因，所以感得累劫以来紫金色的身光，袈裟能吞没日光。观察六尘时，重点观察的是法尘，因为法尘是前五尘（色、声、香、味、触）消失后留下的影子，所以连带一起说明。所谓“变坏”，是说法尘依托意根，暂时显现就消失，在极短的刹那之间，念头生起又灭去。因为厌弃这种生灭变坏，所以修习空观，之后妄想心念逐渐平息，于是进入了灭尽定。这种禅定能灭除意根和法尘的空相，定境深时妄想寂灭，所以能度过百千劫如同弹指一挥间。他现在在鸡足山入定，等待弥勒佛出世。所谓“我以空法”，是说通过空掉法尘，领悟了妙真如性。“头陀”，新译作“杜多”，意思是“抖擞”，指能抖落烦恼尘劳。所谓“妙法开明，销灭诸漏”，是说就在法尘之中即是真如本性，就在妄心之中即是妙明真心。其真实微妙的境界显露出来，那么一切法都是真如，所有的无明烦恼，一并都消除灭尽了。关于六尘进入圆通境界的解说完毕。)

阿那律陀从座位上站起来，他通过旋转视觉回归本元，这是第一法门。

冠注：这是通过眼根悟入圆通境界的例子。阿那律陀，翻译过来叫“无贫”，也叫“如意”，是佛的堂弟，白饭王的儿子。过去世他曾用一顿饭供养辟支佛，因此感得九十一劫享受如意的快乐。旧时《增一阿含经》记载：佛在祇树给孤独园为大众说法，阿那律在听法时打瞌睡，佛就用偈子呵斥他说：咄咄！为什么睡觉？像螺蛳蚌蛤一类，一睡一千年，听不到佛的名字。阿那律于是通宵不睡，结果失明了。世尊教给他“乐见照明金刚三昧”的方法，让他把念头收摄在眼根上，一心乐于观见，专心想要照明，只有这一个念头，没有其他杂念。哪怕前面有戈矛后面有刀刃，这个念头也不转移；哪怕天崩地裂，这个念头也不动摇，就像金刚王宝一样，能破坏一切，而一切不能破坏它。这个念头保持久了，就能不依靠眼根而观见十方世界，足以知道这不是顺着眼根的虚妄所见，而是妙明真心所发出来的，精纯真实、光明照耀，所以能透彻十方，就像看手掌上的果子一样清楚。因为他不看外色，所以能旋转见性而不向外奔逸；因为他没有眼根，所以能回归本源而不依赖根尘。因为阿难多闻，所以教他“返闻闻自性”的功夫，从而证得金刚三昧，悟入圆通根本。因为阿那律失明，所以教他“乐见照明”的功夫，也证得金刚三昧，悟入圆通根本。一个是向内返闻，一个是向外顺见，等到功夫成就，都回归藏性，所谓圣人的本性没有不通达的，逆修顺修都是方便法门，这话说得真妙啊。

周利槃特迦从座位上站起来，他通过观察呼吸、回归空性，这被看作是最上乘的修行法门。

冠註說，這是通過鼻根領悟圓通的法門。

槃特迦，意思是“蛇奴”，也叫“繼道”，因為他出生在路邊。他就是那位“誦帚比丘”。過去世他曾是一位大法師，但吝惜佛法，不肯經常教導別人，因此感召了愚鈍的果報。由於過去世也種過善根，所以這一生能遇到佛陀出家。

當時，五百位比丘一起教他一個偈子，教了九十天他都記不住。據說教他念“掃帚”，他就記住了“掃”忘了“帚”，記住了“帚”又忘了“掃”。為了對治他的散亂心，也因為他實在愚鈍，佛陀就教他數呼吸的方法來收攝心念，不摻雜其他念頭。這樣用功久了，功夫漸漸純熟，心也慢慢變得微細。

他先是順著數呼吸的進出，然後又逆著數。之後，更在一個呼吸上，深入觀察它的生起、停留、變化、消失。再將這個“消失”的道理，推廣到一切現象上。於是，他看到一念之中包含九十九個剎那，一個剎那之中又包含九十九個生滅。

這樣觀察了很久，忽然在生滅窮盡的地方，徹底證悟了“無生”。既然通達了“生”就是“無生”，“無生”就是“生”，那麼心和呼吸的對立都忘掉了，豁然開朗，沒有障礙，就這樣成就了聖果。

所謂“反息循空”，是說觀察呼吸久了，發現並沒有實在的“呼吸”可得，於是就順著

憍梵鉢提立刻从座位上站起来，(他证得了)能回转舌根，恢复清净味觉的智慧，这在弟子中是最为第一的。

(注释：这是关于通过舌根领悟圆通境界的说明。憍梵钵提，翻译过来叫“牛呞”。他平时不吃饭，也像牛一样空嚼。过去他看到老和尚没牙吃饭，笑话人家像牛，所以生生世世感得牛舌，常常像牛一样反刍。佛陀为了避免别人诽谤他，赐给他一串念珠，让他常念佛号。并且教他就在舌根上观照这“一味”的境界，让心专注于一处，达到纯粹清净，断除各种杂念，这就是修心的法门。久而久之，妄心熄灭，就能进入正定。再进一步观察，能知道味道的这个“知”，既不是从舌头本身产生的，也不是从味道本身产生的，这样就能明白根（感官）和尘（外境）的本性都是空的。一根（舌根）得到解脱，其他诸根（眼耳鼻等）也同样能解脱。所以他能够随顺正念，超越世间的一切烦恼，领悟到微妙真实的如来本性，这样就从内在的身心束缚中解脱，对外在的世界也不执着，就像鸟儿飞出笼子。这正是所说的：妄想分别的念头是尘，执着情感的认知是垢，两者都远离了，那么你的法眼当下就能清明透彻。“还味”，就是脱离对味道的执着，不再攀缘外境。“旋知”，就是向内收摄心念，进入法性之流。)

毕陵伽婆蹉从座位上站起来，达到纯粹的觉悟，超越了身体的束缚，在这方面他是第一。

冠注：这一段讲的是通过身体感官悟入圆通的道理。毕陵伽婆蹉，这个名字翻译过来是“余习”的意思。因为他前世是婆罗门，所以残留的傲慢习气很重。比如他称呼河神为“婢子”，这都是习气的表现。他最初发心，就是出家的时候。多次听到“不可乐”的事情，指的是听到四谛中的苦谛，比如三苦、八苦等等。因此他就思考这些不可乐的事，正好又遇到不可乐的境界，这也是悟道的机缘。他知道疼痛的这个“知”，感觉疼痛的这个“觉”，都属于身体感官的功能。他说，当我正知道这剧痛的时候，我仔细研究这个能觉知疼痛的“觉”，发现虽然能感觉到痛，但这只是依靠浮浅的身体感官接触外境才产生的，并没有一个实在的本体。明白了这一点，那么感官和外境就都空了，分别心也就熄灭了。而在我本有的清净觉悟体性中，其实并没有一个能觉知的“知”，也没有一个被觉知的“痛”。我又再细微地审察，正当疼痛的时候，有一个能觉知疼痛的，还有一个疼痛触及不到的部分。我本来只有一个身体，怎么会有两种觉知呢？这样思维，收摄心念，回归到清净的觉悟本体。没过多久，身心就通达无碍，忽然感觉像虚空一样，所有的习气和烦恼都除尽了，本性的觉悟显现出来。这样一来，就不沾染丝毫尘垢，纯粹是宝贵的觉悟明性，再也看不到有一个实在的身体相貌可以得到了。

须菩提立刻从座位上站起来，彻底放下对一切事物的执着，回归到无我无相的境界，这才是最上乘的修行。

这段注释说的是意根证入圆通境界的情况。须菩提，这个名字的意思是“解空”，也叫“善解”。他说，我经历了无数劫，心已经通达无碍。自己记得的转世投胎次数，多得像恒河的沙子一样。从来没有因为隔了阴世而迷惑，也没有因为刚出娘胎而昏昧。就在这一世，还在母亲肚子里的时候，就已经知道空寂的道理。虽然随着世间因缘而投生，但对空性的道理始终没有忘记。对于由色、受、想、行、识这五蕴构成的身体相貌，完全明白它是不可得的。哪里只是空了自身的“正报”，从母亲的身体之外，一直到十方世界，所有外在的“依报”，全都归于空性的道理。等到出生以后，就广泛地教化众生，让大家一起证悟空性。这就是人我、法我都空了，自利利他。但是，这时还没有证得真空妙有的境界，后来又承蒙如来启发阐明“性觉真空”和“性空真觉”的道理，于是得到了根本的正智，证悟了真如的空理。而且，没有能证悟的智慧，也没有所证悟的道理。这样，空性圆满明彻，顿时进入了如来那珍宝般明澈的性空之海，和佛的知见相同。于是明白了，十法界里一切正报依报、因缘果报，都只是大圆镜智映现出来的影像罢了。这样，空、假、中三谛圆融无碍，就得到了真正的解脱。“如我所证，诸相入非”这句话里的“非”，就是“空”的意思。这是总结前面“我旷劫来”那一段的意思。说的是最初得到了“双空”的观照智慧，把依报、正报、人我、法我这些相都观空了。“非所非尽”这句话里的两个“非”，就是“俱空”的意思。这是总结前面“蒙如来”那一段的意思。说的是能观空的那个智慧，以及所观空的那些对象，全都消尽无余，也就是既没有实在，也没有虚无。“旋法归无”，就是把一切空有之法，以及身体和世界，都归入那珍宝般明澈的性空之海。也就是所谓的“本来无一物”。因为意根能够统摄一切，所以不说“旋根”，而说“旋法”。“性觉”，指的是智慧。“真空”，指的是理体。“空性圆明”，说的是智慧与理体完全合一。五根证入圆通的讲述到此结束。

舍利弗立刻从座位上站起来，走到佛前。

冠注：这是通过眼识悟入圆通境界的例子。舍利弗，这个名字的意思是“鹙子”。他从过去世以来，眼识就特别明利。他说，我经历无数劫以来，凡是看见颜色景象时，一丝一毫的尘染都不沾染。虽然看起来是用眼识在看，实际上是用心在见。像这样受生轮回的次数，多得像恒河的沙子一样。生生世世，对于世间法和出世间法，以及各种差别因果，种种变化的现象，只要看一眼就能透彻理解，里里外外都看得清清楚楚。不需要费其他力气，就能获得无障碍的智慧。而我这一生，也在修行的中途，遇到了迦叶波兄弟，他们宣说了因缘所生的道理。我说，这就是空性，也可以叫做假名，也可以叫做中道义。于是我就明白了，世间法和出世间法，都是因为心才形成的。法没有边际，心也就没有边际。所以我跟随佛陀出家，从而见到了觉悟的圆满光明。这样对于事相和道理，没有不能融会贯通的。在任何地方，都不会产生恐惧害怕。而且在僧众之中，智慧第一，被称为佛陀的长子。这都是因为承受佛陀的教法，从凡夫转变成圣人。证果的境地一次次达到，法身也渐渐显现。所谓“心见发光”，是说从眼识而发出心性的光明。所谓“光极知见”，是说这一种光明，圆满遍及六根。这就是所说的，一根清净了，其余五根，也立刻跟着一起圆满解脱了。

普贤菩萨从座位上站起来，(达到)能够自由自在地分辨一切，这才是最高境界。

冠注：这一段讲的是通过耳识悟入圆通境界。过去的说法是：修行遍及整个法界叫做“普”，地位接近最高圣者叫做“贤”，继承佛的事业，所以是法王的儿子。所谓“菩萨根”，指的是圆融顿悟的根器。“普贤行”，就是指十大愿王，哪怕是一色一香，也都周遍法界。像恒河沙数一样多的世界和十方，凡是修习普贤行的人，都从这个名字中建立，可以说是树立了最高的典范。凡是听到声音，虽然叫做耳识，其实是心在听，所以能够辨别众生的所有知见，从中选择具有大根器的人，来成就普贤的行持。而且，即使在恒河沙数世界之外，假如有一个众生发心修行，我就会分身到那个地方。他虽然看不见我，我也会在暗中加持他，为他摩顶，保护他，不让魔来干扰，安慰他、成就他，不让他退步堕落。我所说的“本因”，意思是即使是古佛，早已证悟，也有最初的根本原因。“心闻发明”，说的是将有漏的识，转变成无漏的智慧。“分别自在”，说的是能够辨别一切众生的知见，同时又能超越能辨别的主体和被辨别的对象。

孙陀罗难陀从座位上站起来，他修行到圆满境界、断除烦恼，在这方面是最出色的。

冠。注释：这是通过鼻子的感知来领悟圆通的方法。孙陀罗，意思是美好的爱恋。妻子名叫难陀，意思是艳丽。欢喜自己的名字叫连，妻子的名字彰显检点，不是那个放牛的难陀，他是佛的亲弟弟。刚出家的时候，爱欲之心停不下来，佛让他和拘絺罗一起专心。观察鼻尖的白色，来对治散乱的心。看到呼吸进出像烟一样，是说刚开始用功，从粗显的地方观察，所以观想成了这个景象。也是因为散乱的人，气息粗重浑浊的缘故。从这里渐渐观想，那么身体和外在世界，都变成了烟的景象，到处都变得虚空清净，就像琉璃一样。等到清净的观想显现明了，烟的景象渐渐消失，鼻尖变成白色，以至于真正的光明透现出来，那么进出的各种气息，无不是光明。将心和境界融合，圆满地观照没有遗漏，这样就把烦恼转变成觉悟了。我通过消除气息，气息久了显现光明，光明圆满灭除了烦恼，这是把粗浊的气息，转化成智慧之火，烧灭了欲望种子的缘故。旧的说法认为气息是由风火产生的，鼓动烦恼的浊气，所以它的样子像烟。愚昧的人察觉不到，只有仔细观想的人才能见到。

富楼那弥多罗尼子，(完全)断除了所有烦恼，在这方面是第一的。

(这段注释解释的是通过舌识证入圆通境界的道理。) 我多生多劫以来，这是在讲述过去的因缘。辩才无碍，指的就是四种无碍辩才。苦、空，是声闻、缘觉二乘的权宜教义。实相，是一乘佛法的真实义理。所谓“如是乃至”，意思是从一尊佛到无量诸佛。秘密法门，是指彻底穷尽深奥玄妙的法义。微妙开示，是指用极其善巧的方式来阐明发挥。得无所畏，就是得到了四种无所畏惧。佛陀以三种方式（身、口、意）顺应众生、毫无滞碍：身体示现神通，口中宣说正法，心意洞察机缘。佛陀因为他的才能而授予他口轮，帮助弘扬佛法教化。所谓“助佛转轮”，是指在上辅助佛陀的教法。所谓“因师子吼”，是指在下教化众生。这些都是通过显扬利益他人的修行而成就圣果，是将教化的功德归于自身。降伏魔怨，消灭各种烦恼漏失。内心的烦恼等魔，因为说法而销毁灭除。身外的天魔外道，因为听闻佛法而退避隐藏。内外都不受侵扰，就能安然证入圆通境界了。

优波离从座位上站起来，他的通达一切戒律的智慧是最为第一的。

这段注释，讲的是从身体感知入手，证悟圆通法门。优波离，翻译过来叫“上首”，因为他持守戒律，是僧团的纪律表率。也叫“近执”，因为佛陀还是太子的时候，他是太子的亲近执事官。

“贪欲诸漏”，指的是欲漏、有漏、无明漏这三种烦恼。他秉承佛陀的教导受戒，受的是二百五十条声闻戒。注释里“如是乃至”以下，讲的是菩萨戒。旧有的说法是，行、住、坐、卧四种威仪，各有二百五十条戒律，对应“三聚戒”（摄善法戒、摄律仪戒、摄众生戒）就成三千条，再用这三千条配合身、口七支（身体的三种行为和语言的四种行为），就成二万一千条，再配合四种烦恼（多贪、多嗔、多痴、等分），最终就成了八万四千条戒律。

“性业”指的是，所禁止的那些事，其本性就是恶的，比如杀生、偷盗、邪淫，这些事本身性质就是恶的，不需要等到被禁止，犯了就是造业。“遮业”指的是，所禁止的那些事，其本性并非恶，但会开启各种恶行的门径，是恶行的前奏和方便，是因为它会导致过失才需要防治，目的是遮止恶行，比如饮酒等就是这类。

“身心寂灭”，是因为持守身戒而得到身体的安宁，因为持守心戒而得到内心的平静。这就是由戒律产生禅定，由禅定开发智慧，从而证得圣果。

“为众纲纪”，是因为他名实相符，所以让他来稽查僧众持戒和犯戒的功过。“印心”，是印证他持戒修身的根本发心。“身得自在”，是说持戒功夫纯熟之后，不仅不犯戒，而且连“有戒可持”的念头都没有了。“心得通达”，也是不仅没有“持”和“犯”的分别，而且禅定与智慧融会贯通，深深通达了实相真理。“身心一切通利”，是说从身体感知这个途径悟入圆通法门，明白了自身和外在世界这两大领域，根本都是同一妙觉真性。

大目犍连立即从座位上站起来，他修行长久，成就清净明澈的境界，在这方面是第一位的。

冠注。这是讲通过意识领悟圆通境界的。目犍连，翻译过来叫采菽氏。优楼频螺，翻译过来叫木瓜癃，因为他胸前有个瘤子，形状像木瓜。伽耶，是山名，也就是象头山。那提，是河名。这里说的“因缘深义”，指的是深奥的因缘道理，不是指世间那种粗浅的和合现象，也不是小乘修行人所领悟的那种法。“我顿发心”，就是发起了追求觉悟的心。“得大通达”，是说智慧本性开发出来，逐渐见到了圆通无碍的境界。“如来惠我袈裟著身，须发自落”，是描述他投靠佛陀、出家为僧的过程。“我游十方，乃至成阿罗汉”，是描述他将要获得圆通大用的境界。“十方如来叹我神力”，意思是说，不只是释迦牟尼佛认可他神通第一，十方诸佛也都同样认可和赞许。“圆明清净”，是说通过意识进入圆通三昧，就能周遍一切、彻底了知，没有任何染着。“自在无畏”，是说心意自在，永远不受阻碍和压制。“我以旋湛心光发宣”，是说回转意识，回归到妙湛不动的本体，然后从这个湛然本体中，发起神通的妙用。“如澄浊流”，是比喻回转意识、归于湛然的修行功夫。“久成清莹”，是比喻湛然本体发起光明妙用。关于第六识进入圆通境界的部分，讲完了。

乌芻瑟摩在如来面前，(最终)达到了无上觉悟，这是最了不起的。

冠注：这是通过火大而悟入圆通的例子。乌刍瑟摩，中文叫火头，就是火头金刚。旧时说法，好色的人，本来是因为暖触逼迫而发，活着时是欲火，死后是业火，业力增强炽盛，所以变成猛火聚集。教我遍观全身四肢各种冷暖气——这个“冷”字可能是错的，根据结尾文字应该说是各种暖触气。大概好色的人，火大特别炽盛，所以教他就在火大上下手做功夫，观察这业火在全身四肢中，是从哪里起来的，然后观想成就火聚，心里生出恐惧，那么淫欲顿时止息，可以成就观体。观体既成，就能把热焰转成神光，把散乱转成定境，于是转化好色心，变成智慧火。所以我整个身心安住在火光三昧中，用智慧火烧尽淫欲的根和种子，彻底成就阿罗汉，所以诸佛称我为火头。而我又发大愿，永远做诸佛的力士，亲自降伏魔怨。我以谛观身心暖触，是说遍观全身四肢中的欲火，都是淫心炽盛所引发的。无碍流通，诸漏既销，是说淫心顿时止息，智慧火炽然燃烧，所谓性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，生大宝焰，登无上觉，是说由火光三昧发起，就是如来藏性。

持地菩萨随即从座位上站起来，一直修行到成就无上正等正觉，在这方面他是第一。

冠注：这是通过观察大地而彻底觉悟、通达圆融境界的修行方法。因为平整外在的土地，悟明了内心的本性，于是依照这个根本修行而证得果位，所以名叫持地。我回忆过去……这一段是讲述他过去生中的修行事迹。“要地”指的是陆路，“津口”指的是水路，也就是渡口。这些都是车船必须经过的地方。如果有不符合标准的路段，要么险峻高深，要么狭窄紧迫，不够宽阔平坦，所以会妨碍、损坏车马。他就把高的地方铲平，低的地方填土，架设桥梁，搬运泥土，也就是俗话说的修桥补路。“经无量佛”是说他效力修路的行为，持续了极其久远的时间。“闤”是市场的围墙。“诣”是前往的意思。“不取其直”是不收取报酬，不接受雇佣的工钱。“毗舍浮”翻译过来是“遍一切自在”。他只收取一枚钱币，是因为在饥荒年代，仅仅为了勉强维持自己的生命而已。有时遇到有车牛陷入困境，他就帮忙解除他们的苦恼。他的修行和愿力既然如此长久，所以感得神力来帮助他的修行。那时国中大王……乃至一切皆平。这是说毗舍如来教导他，要把外在的事相收摄回归到真理本体。心是一切万法所依赖的根本，它平等地包容、养育、长养一切，所以叫作“心地”。悟明了这个心，那么有情众生和无情万物原本就是一体，依报和正报这两种果报本来没有自我和他人的分别，圣人与凡夫、因果报应，一切本来如此。凡是显现出差别的现象，都是随着心的感受而变化。所谓随着心念污浊，国土就污浊；随着心念清净，国土就清净。我即心开……这一段是叙述他承蒙佛陀开示，悟入圆融通达的境界。“身界微尘等无差别”是说，通达了大地这个现象的相状，是自心所显现的，本来没有实体。微尘的自性相互之间并不真正接触、摩擦。“乃至刀兵亦无所触”是说，大地这个现象的自性，本质是空无所有的，整个全体只有一个如来藏的本性，哪里分得出能触和所触呢？既然明了身体和世界这两种微尘，以及染污、清净等一切法，都只是唯一的如来藏心，所以就悟到了法性，证得了无生法忍。因为悟得了无生之理而修菩萨行，所以在法华会上，听到佛陀宣讲佛的知见境界时，机缘契合，因此先得到证明，成为上首弟子。佛问圆通……这一段是详细叙述他之前的觉悟。说是由于仔细观察内在的身体和外在的大地，本来都是同一个如来藏性，只是随着业力而显现，所以虚妄地分出了根身和境界。如今悟到了本性，那么根身和境界的分别自然就消失了，大圆镜智自然就圆满了，怎么会不成就不上的觉悟呢？

月光童子立刻从座位上站起来，圆满觉悟，这是最重要的。

冠。注：这是通过水大而悟入圆通的。童子是菩萨的别名，表示童真之德。我忆往昔以下，是叙述过去世的因缘。佛名叫水天，是说从水大悟彻了本性天真。教习水观，是用自己证悟的境界来教导他人。观于身中以下，是听闻佛法后修习观想。先观察涕、唾、津、液等在一身之中，虽然旋转往复不停，有清有浊不一样，但它们的本性体是相同的，所以不会互相冲突倾夺。内在的观想成就后，就延伸到外部，扩大来观想。浮幢王刹等，依据《华严经》，华藏海中有大莲花，那莲花中有许多香水海，每一个香水海各有一朵莲花，作为诸佛刹土的世界种。华藏世界在香水海中，所以叫浮幢王刹。因为华藏世界有二十重，累积高耸如幢，最为高大，所以称为王。现在观行成熟了，所以观自身的水和那些海水本性没有差别。虽然观行成熟了，但还没有证得无我，所以入定的时候看不见别的东西，只看见清澈的水。由于定中还存在能观的心和所观的水，所以出定的时候，也还存在身体的相状。因此观想的力量纵然增强了，进入自己所见都相同，但定中的色相没有消除，能观和所观没有忘记，所以有激水发出声音，顿时觉得心痛的事。舍利弗入定时，在恒河岸边有两个鬼王，是过去的宿世冤家，用掌打他，出定后头痛，他把这事告诉佛。佛说，如果不入定，遭到他们击打，必定碎为微尘，全靠定力，才得以平复。现在出定后心痛，所以说同他一样。而且自己思惟，长久以来已断除见思惑，不会堕入分段生死，现在却又心痛，莫非是退失了。四，是果。身体质地如初，心不痛了。逢无量佛，是说所经历的多劫。方得亡身，是说没有能观的心，也没有所观的水，那么定果色消亡，五蕴之身也空了。与十方世界所有香水海，本性契合真空，没有二样没有分别，就是所谓的性水真空，性空真水。我以水性一味流通，就是所谓的清净本然，周遍法界。得无生忍，是得到了因地的心。圆满菩提，是契合了果地的觉悟。

琉璃光法王子随即从座位上站起来，他传承的微妙心法是最为第一的。

冠注：这是因为通过观察风大，从而悟入圆通的境界。因为观察到身心都是由风力所转动，观想成就圆满觉悟，透彻无碍，所以称为琉璃光。他所侍奉的佛，名叫无量声，也是从这个法门证得的。开示本觉的微妙光明，而让人观察风大，是说本觉是不动的本体，妙明是周遍的作用。世界和众生，都是虚妄因缘风力所转动的，是说最初由本觉的一念，随缘而成了无明风，所以感召风轮，执持世界。现在观察风的性质本来是空的，动的相状寂然不动，那么就能旋转虚妄回归真实，归于本觉。然而这还是佛所指示的观想法门。

我于那时以下，是叙述进入观想。观世界安立，是观察方位的安立，是由风力所执持的缘故。观世间动时，是观察过去、现在、未来三世的变迁流转，是由风力所运转的缘故。观察身体有动有静，是由风力所转动的缘故。观察心有生、住、异、灭的变化，是由外境的风鼓动心海，而形成了识的波浪。这样看来，世界和身心，动和静虽然不一样，观察它们的由来，都是从本觉的一念，虚妄地摇动了光明，风就产生了，哪里有什么差别的性质呢？

我在观想修行成熟的时候，觉悟到这一切动的性质本来就是虚妄的，没有从哪里来，也没有到哪里去。以此推论，微尘般的众生都是虚妄因缘风力所转动，从一个世界的众生乃至大千世界的众生也都是这样，各自居住在一个世界中，好比一个容器里装着上百只蚊子嗡嗡乱叫。这些众生实在是因为一念不觉悟，所以在自己方寸之心当中鼓动发起狂闹而已，离开心之外，哪里有这样的动相呢？

由于了达心外没有法，所以在生灭当中迅速悟到无生，那么本觉的心就打开了，于是见到震动的国土中有不动尊佛，就能在不动如来那里成为法王子，乃至普遍侍奉诸佛，继承弘扬佛法教化。身心发出光明透彻无碍，是因为观察到身心都属于风力虚妄因缘所转动，了达虚妄没有原因，透彻见到本觉如同清净的琉璃。风力无所依靠，是了悟这个风的相状本来是空的，没有来也没有去。觉悟菩提心，是转识成智。入三摩地，是证得圆通的真理。合十方佛，是向上与佛果相同。传一妙心，是向下教化众生。所谓性空真风、性风真空，唯一妙心。

虚空藏菩萨立刻从座位上站起来，他的智慧圆满光明，在这当中是最为第一的。

这段注释是解释如何通过观察“空大”而证得圆通境界的。“无边身”指的就是法身。真空法身，遍及一切地方。而且法身没有固定的形体，它以一切事物为身，所以叫“无边”。这是因为观察地、水、火、风这四大元素都没有一个实在的“我”，从而证悟到这法身无边无际，于是将八种识转化为四种智慧。就凭着这种智慧，照亮微尘般的无数世界，看到一切色相本质都是空。因此，法身和四智，完全融合了众生世界和佛国世界。又在自心中显现一面大圆镜，镜内放出十种微妙的宝光，光芒流布灌注十方世界，充满整个虚空。这是以一种智慧显现出十种智慧，照亮十方世界，穷尽了真空与妙有的道理，是从本体生起妙用。各个像宝幢一样的佛国世界，都来到圆镜之内，融入我的身体，我的身体如同虚空一样，彼此互不妨碍。这是说法身与智慧的本体，能够含摄一切佛国世界，全部纳入其中，这是将妙用收摄回归本体。身体能够巧妙地进入微尘一样多的国土，广泛地做佛的事业，得到极大的自在随顺。这是以一个身体遍入一切地方，依托事物显现身形，随着众生的机缘普遍应化。就像《华严经》说的：“清净妙法身，湛然应一切。”就是这个意思。这里所说的“大神力”，总括了上面所说的：能够融合一切，能够进入一切，以及本体与妙用互相含摄。由于我仔细观察，地、水、火、风这四大元素没有可以依靠的实体，这是空掉了身体的相状。一切念头妄想生生灭灭，这是空掉了心的相状。虚空没有差别，佛国世界本来相同，这是指自性空就是真实的色相，自性色就是真实的空性。在这相同的道理上发明心性，证得了无生法忍。就是明白了色就是空，空就是色，从而证悟了无生法忍。观察“空大”无边无际，进入禅定正受，就是说通过观察空大，而悟入圆通境界。“妙力圆明”，是极力说明色与空没有分别，众生世界与佛国世界互相融入，自在无碍。

弥勒菩萨立刻从座位上站起来，他已经证得了无生法忍，在这方面他是最出色的。

这是对《楞严经》中关于“识大”修行达到圆满觉悟这一段的讲解。这部注解的开头说明：这是通过认识“识大”（眼、耳、鼻、舌、身、意之外的第七识和第八识）来觉悟，从而达到圆满通达的修行法门。弥勒菩萨，用印度话来说叫“梅怛利曳那”，过去也有人翻译成“慈氏”。因为这位菩萨的慈悲心非常广大，既能利益当时的人，也能照顾到未来世的众生。他可怜众生被自己的意识（对世界的分别和认识）迷惑了，所以才显现在这个世界，来说明如何通过认识理论来修行觉悟。我回忆过去，这是说这位菩萨从普通人修行成为圣人的经历和原因。弥勒菩萨心里很看重世间的名声，喜欢跟有钱有势的家族来往。这是什么意思呢？就是说虽然他的身体已经出家了，但他的心还没有真正进入佛法的境界。他贪图世间的虚名，喜欢攀附富贵人家。后来他修行“唯心识定”，并进入了禅定状态。为什么他要修这个法门呢？因为一个人如果太看重世间的名利和家族，心思乱跑，到处求取，那是因为他觉得心外面有东西是真实存在的，执着于这些事物的名相。所以佛就教给他“唯心识定”这个法门。“唯心”就是说，要去掉“心外面有真实世界”这种错误想法；“识”就是说，要认清心本来就是清净无物的。进入这种观想的法门，就能明白：心外面根本没有任何事物。我们自己的身体和外界的一切，都是由我们的第八识经过长时间的习气熏习而变现出来的，就像梦境和幻象一样，有生有灭，不是真实不动的。如果能这样观想，那么向外追逐的心就停下来了，这种观想的修行也就成就了。经过很多劫很长时间的修行，直到遇到数不清的如来佛。这是说，弥勒菩萨修习“唯心识定”已经很长时间了，这个法门修得很深。他自己明白，宇宙万法都像闪电一样，一闪而过，不是真实的。因此他专心向内观照自己的心，不再向外追求，一切错误的念头和攀缘都停息了，连“我相”、“法相”这些概念都空了。就这样一步一步地进步，最终成就了最高、最奇妙的觉悟，明白了如来藏的真理。这时候他就懂得了：三界（欲界、色界、无色界）的一切，都是由心创造的；万法都是由识变现的。他获得了没有分别的智慧，证悟了平等如如的理体。所以明白了法界和我们自己的身心，本来就不是两种不同的东西。一切诸佛如来，都是从自己的自性中自然流露出来的，不是依靠其他东西显现的。现在弥勒菩萨得到了佛的授记，说他是下一个成佛的人。这正是在显示，因为他修了“唯心识定”，所以修行达到了圆满，因此他能够补上佛的位置。佛问什么是圆满通达，以及如何证得“无生法忍”。这是说，在以前没有修“唯心识定”的时候，不知道“见分”和“相分”这两个方面，都是由第八识变现出来的。误以为它们是实实在在存在的，这就形成了“依他起性”（因各种条件而生起的假象）。然后，又在这两个东西的基础上，四处进行分别计较，产生了“我执”（执着有一个实在的“我”）和“法执”（执着外在事物是实在的），这就形成了“遍计执性”。现在通过修习“唯心识定”，领悟了真心自性。识，就是觉悟和明白；心，就是真实的、微妙的觉悟。这种觉悟清净光明，充满整个法界。于是知道了“遍计执”本来就没有，只是空假的；“依他起”也是幻化不实的；唯一真实的是“圆成实

大势至菩萨和与他一起修行的同伴们，在达到禅定境界这方面，是最为出色的。

冠注。这段话讲的是因为见到大势至菩萨而大彻大悟，证入圆通境界。旧的解释根据《观经》说：用智慧的光明普照一切，让众生脱离地狱、饿鬼、畜生这三恶道，获得无上的力量，所以名叫“大势至”。又说：这位菩萨抬脚落脚，都能震动一切世界，震荡三恶道，让众生得到解脱。凡是进入诸佛的法会中，必定先有震动，所以得到这个名字。《悲华经》说：在过去世的因缘中，阿弥陀佛做转轮圣王的时候，观世音菩萨是长子，大势至菩萨是次子。现在在极乐世界，他们分别位于阿弥陀佛的左右两边。“十二如来”指的是：无量光佛、无边光佛、无着光佛、端严光佛、爱光佛、喜光佛、可观光佛、不思议光佛、无等光佛、不可称量光佛、映蔽日光佛、映蔽月光佛、超日月光佛。根据《大本弥陀经》，阿弥陀佛有这十三个名号。“念佛三昧”的意思是：收摄眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，让清净的念头持续不断。如果念自性弥陀佛，能念的心属于正确的智慧，所念的对象属于真实的道理，智慧与道理融为一体，本性的佛就显现了。如果念西方极乐世界的阿弥陀佛，能念的心属于自己，所念的对象属于佛。只要自己能默默地记住不忘，佛自然会放光来接引。“一专为忆”，比喻佛时时刻刻在忆念众生。“一人专亡”，比喻众生不念佛。“若逢不逢，或见非见”的意思是：佛没有别的事，只想着众生，从来没有片刻离开过众生，所以说“若逢”或“或见”。众生无心念佛，佛虽然时时显现在面前，众生却浑然不知，所以说“不逢不见”。“二人相忆，乃至不相乖异”，比喻佛和众生互相忆念，就像形体和影子不分离，哪里仅仅是遇见和看见而已呢？十方如来怜爱忆念众生，就像母亲想念孩子，这对应上面“一人专忆”的比喻。“若子逃逝，虽忆何为”，对应上面“一人专忘”的比喻。“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远”，对应上面“二人相忆，乃至形影不离”的比喻。“若众生心，乃至自得心开”，是进一步解释上面的意思，说如果心能专一地忆念佛，念佛的念头现前，自然就能见到佛。这足以说明佛不离心，只是因为迷惑和觉悟的不同，所以佛才显得有时隐藏、有时显现罢了。既然当下现前就能见到，哪里会有将来见不到的道理呢？而且离佛不远，也不需要借助佛的方便法门，自己就能心开意解，见到佛了。“如染香人，身有香气”，比喻心接近佛，自然就有成佛的气质。“香光庄严”，意思是借助念佛的香和光，来庄严自己本来的法身佛。“我本因地，以念佛证无生忍”，这是指过去修行的因。“今于此界，摄念佛人归于净土”，这是指现在成就的果德。这是因果一如的道理。“都摄六根”，意思是念就是意根，因为意识是其他五根的依靠，所以意根念佛，就能把其他五根都收摄在一处。大概刚开始念佛的时候，是用有生有灭的心，去缘想佛的相貌美好，以及极乐世界的环境、庄严、眷属等等，种种快乐的事情，专心住在一个境界上，心念不间断，见到佛的正报和依报，就像对着明亮的镜子，眼睛一看，全都是美妙的境界。然后观察这个所见的佛相和妙境，都属于虚妄，本来没有自己的实体，只是念头所显现的。再观察能念的这个心，是从哪里来的，这样观察下去，就发现找不到一个实在的东西，一切都是空寂的。因为心不能看见心，所以没有相状可得，这样能念的心和所念的境都归于寂灭，本来就没有念头。离开念头的相状之后，心量等同虚空，无所不遍，整个法界都是一样的，这样就证得了平等的法身。通过忆念佛的相好，证得法身佛，这就是“生即无生”的道理。然而，我既然证得了法身，众生的法身，和我没有两样，而且这没有差别的本性，是互相融通的，所以念佛的人，我都能把他们摄受进来。修行的人如果能明白这样的法门，自然就不会认为参禅的人就高明有利，念佛的人就低下愚钝了。