【钞】寂光者，四种净土之一也。四净土者：一、凡圣同居净土，二、方便有余净土，三、实报无障碍净土，四、常寂光净土。各有净秽，唯上品寂光为真实净土，余之净土皆带虗设故。又复应知，真净之言，非离三土别有寂光可得，只指下三土之体，理本究竟，与寂光更无差别。故四明尊者妙宗钞云：须知四土有横有竖，仍知横竖只在一处。如同居土，趣尔一处，即是实报。若破无明，转身入者，斯是法身，同佛体用，称实妙报，则六根净人亦莫能预，岂居二乘？此则一处竖论实报。若未破无明，即身见者，此乃诸佛及大菩萨为堪见者，加之令见实报土也。葢有机缘，虽未破惑，已修中观，如华严会及诸座席杂类之机，咸见身土难思者是。实报既尔，方便、寂光横论同处，亦复如是。于同居处，论三土横竖；于方便处，论二土横竖；于实报处，论一土横竖；至寂光处，无横无竖，当处亦无。今云寂光真净，乃直标真体也。初无苦乐之殊，彰离过绝非也。葢以四土净秽言之，于同居娑婆则惟苦无乐，清泰惟乐无苦。以方便对同居言之，则同居惟苦无乐，方便惟乐无苦。以方便当土言之，则方便秽邦惟苦无乐，方便净土惟乐无苦。以实报对方便言之，则方便惟苦无乐，实报惟乐无苦。以实报当土言之，则实报秽邦惟苦无乐，实报净土惟乐无苦。若以实报对寂光言之，则实报惟苦无乐，寂光惟乐无苦。以寂光当土言之，则寂光秽邦惟苦无乐，寂光净土惟乐无苦。已上皆约修成不二而二言之，故有苦乐之殊。今序云初无苦乐之殊者，乃约性具十界，五阴国土惟有十界苦乐圆融之性，而无十界苦乐差别之相，即生佛等有真如不变之体，本无净秽之殊，何有苦乐之异？故此一句科为真源不二，以为下妄派成殊张本。楞严所为性觉妙明，本觉明妙，又曰清净本然，周遍法界是也。四种净土，具如下释。

寂光净土，是四种净土中的一种。哪四种呢？第一是凡圣同居净土，第二是方便有余净土，第三是实报无障碍净土，第四是常寂光净土。每种净土都有干净和肮脏的区别，只有最高级的寂光土才是真正的净土，其他净土都带有虚设的成分。而且要知道，"真正的清净"这句话，并不是说离开其他三种净土还另外有个寂光土，只是指下面三种净土的本质，本来是究竟圆满的，和寂光土没有差别。所以四明尊者的《妙宗钞》说：要知道四种净土有横着看和竖着看的说法，还要知道横竖其实都在同一个地方。比如凡圣同居土，随便在一个地方，这个地方其实就是实报土。如果断了无明烦恼，转身进入这里，这就是法身，和佛一样有体有用，叫做真实的妙报，那么连六根清净的人也看不到，怎么会有二乘人呢？这就是针对一个地方竖着谈实报土。如果没有断除无明，就在身体上直接见到实报土，那是诸佛和大菩萨为了那些能接受的人，加持他们让他们见到实报土。因为有这样的机缘，虽然还没破除迷惑，但已经修了中观，比如华严法会上和各种法会中混杂的各类根机的人，都能见到难思议的佛身和佛土。实报土既然是如此，方便土和寂光土横着看也在同一处，也是同样的道理。在凡圣同居土的位置，讨论三种土的关系；在方便土的位置，讨论两种土的关系；在实报土的位置，讨论一种土的关系；到了寂光土，既没有横也没有竖，连"某处"这个概念也没有。现在说寂光土是真正清净的，是直接标出了它的真实本体。一开始就没有苦和乐的区别，是为了显示它超越了过错和否定。因为从四种净土的净与秽来讲：在凡圣同居的娑婆世界，只有痛苦没有快乐，而在极乐世界则只有快乐没有痛苦。拿方便土和凡圣同居土比较，凡圣同居土只有痛苦没有快乐，方便土只有快乐没有痛苦。而就方便土本身来说，其中脏的部分只有苦没有乐，净的部分只有乐没有苦。拿实报土和方便土比较，方便土只有苦没有乐，实报土只有乐没有苦。就实报土本身来说，脏的部分只有苦没有乐，净的部分只有乐没有苦。如果拿实报土和寂光土来比，实报土只有苦没有乐，寂光土只有乐没有苦。就寂光土本身来说，脏的部分只有苦没有乐，净的部分只有乐没有苦。以上这些，都是根据修行成就后虽然本质不二但显现出不同的角度而言，所以有苦乐的区别。现在序文说"一开始就没有苦乐的区别"，是根据本性中具备的十法界，五阴国土只有十法界苦乐圆融的本性，而没有十法界苦乐差别相，也就是众生和佛同样具有真如不变的实体，本来没有净秽的区别，哪会有苦乐的不同呢？所以这句话被归纳为"真源不二"，作为下面"妄派成殊"的开头。《楞严经》说的"性觉妙明，本觉明妙"，又说"清净本然，周遍法界"，就是这个意思。四种净土的具体解释，都在下面。

【钞】妄识者，三惑之总名也。葢众生无始已来，从性觉妙明、本觉明妙中，一念俄然晦昧，而妄为明觉。因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，因而为三细之无明、尘沙，因而为六粗之见惑、思惑。一、变而为寂光秽土，二、变而为实报秽土，三、变而为方便秽土，四、变而为同居秽土。如是为菩萨，为声闻、缘觉，为六道众生。故曰：妄识纷纭，遂有圣凡之异。楞严所谓：随众生心，应所知量。华严所谓：能随染净缘，遂分十法界。是故科为妄，派成殊。又复应知：初句虽云寂光真净，初无苦乐之殊，不妨乎不殊而殊，即性具十界也。次句虽云妄识纷纭，遂有圣凡之异，不妨乎异而不异，即在性无殊也。良由真如虽不变，不妨乎不变而随缘；妄识虽随缘，不妨乎随缘而不变。以缘缘故，是以不殊而殊；以不变故，是以异而不异。能知乎此，方能了今念佛之心，乃全性以起净修，全修而在一性也。

虚妄认识，是三种迷惑的总名称。因为众生从无始以来，在觉悟本性妙明、清净觉悟明妙的状态中，一念之间突然昏暗不明，于是就产生虚妄的所谓"明白觉悟"。因为想要明白，就设立了认知的对象，对象既然虚妄地设立起来，就产生了你的虚妄认知能力。在没有同异分别的本来状态中，突然强烈地产生出差异，于是就有了三细烦恼中的无明和尘沙惑，接着又产生了六粗烦恼中的见惑和思惑。第一次变化，成了常寂光净土中的秽土；第二次变化，成了实报庄严土中的秽土；第三次变化，成了方便有余土中的秽土；第四次变化，成了凡圣同居土中的秽土。这样就形成了菩萨、声闻、缘觉，以及六道众生。所以说：虚妄认识纷繁杂乱，于是就有了圣人和凡人的差别。这就是《楞严经》所说的：随着众生的心念，对应他们所知程度的不同。《华严经》所说的：能跟随清净或染污的缘分，于是分出了十种法界。因此可以概括为：根本上是虚妄，表现出来就分成各种差别。

还要知道：第一句虽然说到常寂光土是真实清净的，本来没有苦乐的区别，但并不妨碍没有区别中又有区别，这就是本性具备十种法界。第二句虽然说到虚妄认识纷繁杂乱，于是就有圣人和凡人的差别，但并不妨碍有差别中又没有差别，就是在本性上没有差别。确实因为真如本性虽然不变，但并不妨碍不变的同时又随缘变化；虚妄认识虽然随缘变化，但并不妨碍随缘的同时又本性不变。因为众多因缘的相互作用，所以没有差别中显现出差别；因为本性不变的缘故，所以有差别中又没有差别。能够明白这个道理，才能真正懂得现在念佛这个心念，是依靠全部本性来生起清净修行，全部修行又归结到一种本性之中。

【钞】此正序如来说经之缘起也。葢释迦如来，久证真常，何有王宫之受生。但因一切众生，无始堕落，故有娑婆之出世。漂流五浊者，谓众生无始以来，从涅槃性海，鼓识浪以扬波，弊澄圆而失湛，渣滓明妙，汩没性真。良由先失之以动，故曰漂流。楞严所谓觉明空昧，相待生摇是也。次失之以昏，故曰五浊。楞严所谓晦昧为空是也。然而昏必具动，动必具昏。是则流即浊也，浊即流也。昏动之惑既形，明静之真即失。但此五浊，有粗细不同。如楞严之言劫浊云：汝见虗空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。此则兼三惑而言之也。若如寻常所说，人寿二万岁时，方入劫浊。此则独指见思二惑最炽盛时以言之也。然而或有细不兼粗，而未尝有麤不兼细。今但正指释尊示生堪忍之时，而粗者适当其情。若曰莫返一真，亦是兼细以言之也。示生堪忍，正当垂应凡圣同居秽土，且言劣应丈六老比丘身相而已。若亦兼细惑而言，则义含垂应上之二土也。

这段文字是在说明如来宣讲这部经典的缘起。释迦如来早已证得真常境界，哪里还需要在王宫投胎受生呢？只是因为一切众生从无始以来沉沦堕落，所以才示现在这个娑婆世界。

所谓“漂流五浊”，是说众生从无始以来，从本自清净的涅槃性海中，兴起识浪而波动，蒙蔽了澄明圆融的本性，失去了湛然清净，使光明妙性掺杂了渣滓，沉没了真实本性。这确实是因为最初失去了宁静而妄动，所以叫做“漂流”。《楞严经》所说的“觉明空昧，相待生摇”就是这个意思。接着又失去了光明而陷入昏昧，所以叫做“五浊”。《楞严经》所说的“晦昧为空”就是这个道理。然而昏昧必然伴随着妄动，妄动也必然伴随着昏昧。所以说漂流就是浑浊，浑浊就是漂流。昏动之惑一旦形成，明静之真就失去了。

但这五浊有粗细不同的层次。比如《楞严经》说到劫浊时讲：你看见虚空遍满十方世界，空与见不能分别，有空无体，有见无觉，相互交织而虚妄形成，这是第一重，名为劫浊。这是同时包含三种惑业来说的。如果按照平常的说法，人的寿命到二万岁时，才进入劫浊。这是单指见思二惑最炽盛的时期而言。然而可能存在细惑不兼带粗惑的情况，却从来没有粗惑不兼带细惑的情形。

这里特别指出释尊示现在这个堪忍世界的时候，粗重的惑业正好显现。如果说“莫返一真”，也是兼带细惑来说的。示生在堪忍世界，正是如来垂迹应化在凡圣同居的秽土，而且只是示现劣应的丈六老比丘身相而已。如果也兼带细惑来说，那么其中就包含了垂迹应化在上二重净土的意义。

【钞】祇园，嘉会说经之住处也。身子，利根所被之当机也。论此经所被机宜，厥品有三：一、菩萨，二、二乘，三、凡夫。葢净土法门，诸小乘经绝口不谈，以子果既尽，则灰身灭智，不说身后有生。今盛谈之，乃菩萨之法门也。若原此经，说在方等，正弹偏斥小、叹大褒圆之时，弹斥小乘界外不生，故云有生。而特指彼国有无量无边声闻弟子，又极口称扬彼土依正二报微妙庄严，则叹大褒圆寓其中矣。况舍利弗又为众弟子中上，是以告之，令回小以向大也。若正所被机，乃居博地，七日持名，一心不乱，即得往生，一预嘉会，得不退转。以是而观，虽在凡夫，义属圆顿，又可知也。

《钞》说：祇树给孤独园，是佛陀宣讲这部经的法会地点。舍利弗尊者，是根器锐利、堪受此法的主要听众。若论这部经所对应的修行者根基，可分为三类：一是菩萨，二是声闻缘觉二乘，三是凡夫。因为净土法门，各部小乘经典都完全不提及，他们认为证得阿罗汉果后，业报身已尽，应灰身灭智，不承认死后还有往生。如今这部经大力宣说往生净土，这原是菩萨修行的法门。若追溯这部经的宣讲因缘，正在方等法会时期，此时佛陀正在批判偏狭、斥责小乘、赞叹大乘、褒扬圆教。批判小乘执着于不再受生，所以特别指出极乐世界有无量无边的声闻弟子；又极力称扬极乐世界的正报依报种种微妙庄严，这样赞叹大乘、褒扬圆教的深意就蕴含在其中了。何况舍利弗又是众弟子中智慧第一，所以佛陀特意告诉他，就是要让他回小向大啊。若说这部经真正对应的修行者，其实是处在烦恼重重的凡夫，只要七日中执持名号，达到一心不乱，就能往生极乐世界，一旦参与这殊胜的法会，就能获得不退转的果位。由此看来，修行者虽是凡夫，但所修法门的义理却属于圆顿大法，这又可以明确了。

【钞】琼林玉沼，略举所说依报。从七重栏楯去，至宝树宝网，出微妙音一节经文。寿量光明，略举所说正报。从彼佛何故号阿弥陀去，至但可以无量无边阿僧祇说一节经文。直显于心源，全彰于自性二句，正序其体。葢此经以实相印而为正体，无相不相，相而无相，名为实相。夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也。然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉。此正无相不相，相而无相之正体也。惟心净土，本性弥陀之妙法，第言之虽易，理亦难精。玄悟旨归，必有至当。试欲明之，非天台法性之宗而不可。何也。葢极乐国土，远在十万亿刹之外。阿弥陀佛，乃智断圆满，清净具足果人。博地凡夫，污染于三惑，沉沦于二死，造无穷之业系，作不尽之生因。何能顿感弥陀，即生净土，横截五道，便阶不退哉。正由一家之谈，众生法性，厥义有三。一日性量。则周遍于十方，而互彻无外。十万亿刹外之极乐，在吾性量，方近近之一隅。一日性体。则常住坚凝者，清净皎洁。弥陀智断圆满之觉体，与吾性体，正究竟而无差。一曰性具。然若但云无外无差，而不知有性具法门。虽曰无外，而终成有外。虽曰无差，而终成有差。且不知性量性体之德，从何故而周遍，依何法而清净。当知有性具者在，则向之言体德体量者，皆吾性具为之本也。三性之旨，具如生无生论中发明，兹不繁列。

琼林玉沼，这是在说极乐世界的美好环境。从七重栏杆、宝树、宝网发出美妙声音的经文开始。寿命和光明，是在讲阿弥陀佛的圆满功德。从为什么叫阿弥陀佛，到用无量无边的数字都难以说完的那段经文。直接显露心的本源，完全展现自性中的真相，这两句是在说明这部经的根本道理。

这部经是以"实相"作为根本，实相就是既没有固定的形象，又不离开一切形象，形象就是没有形象。那些琼林玉沼、寿命光明，本来就是一切事物的外在表现。但说到底，真正显露了心的本源、展现自性的时候，哪里还有什么固定的形象可得呢？这正是"没有形象不包含形象，形象本来就是没有形象"的根本道理。

这个"心就是净土，本性就是弥陀"的妙法，说起来虽然容易，道理却很难真正弄明白。要想透彻地理解，非得用天台宗说的"法性"理论不可。为什么这样说呢？因为极乐世界远在十万亿个佛国之外，阿弥陀佛是智慧圆满、清净彻底的觉悟者。而我们在凡夫位置，被三种烦恼污染，在生死轮回中打转，造下无边业力，种下无穷的生死因。怎么能一下子就感应到阿弥陀佛，往生到净土，横着跳出五道轮回，达到不退转的境界呢？

这是因为天台宗认为，众生的"法性"有三个含义：第一叫"性量"，意思是这个法性周遍整个宇宙，里里外外没有边界。十万亿佛国外的极乐世界，在我们这个"性量"当中，不过是很近的一个角落。第二叫"性体"，意思是法性本身常住不变、坚固清净。阿弥陀佛智慧圆满的觉悟本体，和我们众生的"性体"是完全相同的。第三叫"性具"，如果只说没有边界、没有差别，却不知道有"性具"这个法门，虽然理论上说没有边界，实际上还是有个边界；虽然说没有差别，实际上还是有差别。更不知道"性量""性体"这样的功德，究竟从哪里获得周遍的能力，依靠什么方法达到清净。

要知道，正因为有"性具"的存在，前面说的本体和能量，都是以我们自性本具的功德为基础的。这三个"性"的含义，详细说明都在《生无生论》里，这里就不多讲了。

【钞】下释题五章中，以信、愿、净业为一经宗要。今括经文，取略叙之，但言净业。葢三要中，此居其正故也。初句，即经云：彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是筭数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。又曰：极乐国土，众生生者，皆是阿鞞䟦致。其中多有一生补处，其数甚多，非是筭数之所能知，但可以无量无边阿僧祇说。又曰：众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处。次句，即经云：不可以少善根福德因缘，得生彼国。故曰：众圣同处，非少善之得生。三、四句，即经云：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，乃至若七日，一心不乱。正以琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。众生从无始已来，昏动因缘，漂流五浊，莫返一真。今将返本还源，莫先照昏寂动。七日持名，所以照其昏也；一心不乱，所以寂其动也。昏动苟忘，不真何待？譬如尘净镜明，风恬浪静。然七日持名，便阶不退者，正显教属圆顿，不待一生。愿力弘深，慈悲与拔，本功德力，不可思议。诚速出生死之要津，行菩萨道之亨衢也。

下面解释经书题目中五个章节的内容，其中以信心、愿心和净业作为一部经书的宗旨和关键。如今概括经文大意，简略叙述，只谈净业。因为在三个要点中，净业处于主体地位。

第一句，经文说：那位佛有无量无边的声闻弟子，都是阿罗汉，数量多得无法用数字计算。各位菩萨也是这样。又说：极乐世界的众生，凡是往生到那里的，都是不退转修行的菩萨。其中有很多是下一生就能成佛的补处菩萨，数量非常多，也无法用数字计算，只能用无量无边阿僧祇来形容。又说：众生听到这些后，应当发愿，希望往生到那个世界。为什么呢？因为能与这些高级善人共聚一堂。

第二句，经文说：不能靠微少的善根、福德和因缘往生到那个世界。所以说：众多圣人共处一处，不是微少善根就能往生的。

第三、四句，经文说：如果有善男子、善女人，听说阿弥陀佛，一心持念阿弥陀佛的名号，从一日到七日，直到心不散乱。这正是用美丽的树林和清澈的池水，直接显现心性本源；寿命长久和光明无量，完全彰显自性本具。众生从无始以来，因昏沉和妄动，在五浊恶世中漂流，无法回归真实本性。如今要回归本源，首先要照破昏沉、止息妄动。七日持名，就是为照亮昏沉；一心不乱，就是为止息妄动。昏沉和妄动若能忘记，不回归真实还等什么？好比灰尘清除，镜子就明亮；风平浪静，水面就平静。

然而，七日持名就能达到不退转的境地，正表明这个教法属于圆顿教法，不需要等一生才能成就。愿力广大深远，慈悲哀悯众生、救度众生，原本的功德力量，不可思议。确实是迅速脱离生死轮回的关键，是行菩萨道的宽敞大道。

【钞】前文既先明力用之理本矣，凭之而念佛求生，能了事理体一，生佛原同，则十万亿刹之遐方，皆我惟心本具，虽远不远。能知无缘之慈，不谋而应，则四十八种之大愿，无缘可凭，识流可截。如是力用，岂不胜乎？言三祇横截者，此明超出三界，有横竖二义。若婆沙论明三藏菩萨三阿僧祇劫，修六度万行，百劫种相好因，然后阶不退转，获五分法身。此从竖出，自下升高，如兔马渡河，纡回旷久。若依此经求生极乐者，若已生，若今生，若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。又曰：众生生者，皆是阿鞞䟦致。此从横出，即此达彼，如香象截流，一念可获。故此力用，最为殊胜。

钞文：前面已经说明了持名念佛力量作用的根本原理。依靠这个原理来念佛求生净土，能够明白事相与理体原本是一，众生与佛本来相同。那么距离十万亿佛土遥远的西方，其实都是我心中本来具足的，虽然遥远却并不遥远。能够体悟无缘的慈悲，不用刻意谋求就能自然感应，那么四十八种大愿，不必依靠外在条件，就能截断生死流转。这样的力量作用，难道不殊胜吗？

说到"三大劫横超"：这里说明超出三界，有横出和竖出两种方式。按照《毗婆沙论》所说，修学三藏的菩萨要经过三大阿僧祇劫，修行六度万行，再用一百劫种下三十二相的因，然后才能证得不退转，获得五分法身。这是竖出三界，从低处向高处攀登，就像兔和马渡河，迂回曲折需要很长时间。如果依照这部经的方法求生极乐世界，无论是已经往生的、现在往生的，还是将来往生的，都能得不退转，最终成就无上正等正觉。经中又说：所有往生的众生，都达到不退转的位次。这是横出三界，从此岸直达彼岸，就像香象截流而过，一念之间就能获得。所以这种力量作用，最为殊胜。

第二句，经文说：不能靠微少的善根、福德和因缘往生到那个世界。所以说：众多圣人共处一处，不是微少善根就能往生的。

阿弥陀经略解圆中钞

阿弥陀经略解圆中钞