毗尼关要卷第五
清金陵宝华山律学沙门 德基 辑
○第九异分取片谤戒
第九条：诽谤戒律
总释同前。
总体解释和前面一样。
缘起处。
缘起的地方。
佛在耆阇崛山。
佛在灵鹫山。
起缘人。
发起人。
慈地比丘從耆闍崛山下。見大羝羊(即牡羊也)。共母羊行婬。即將羝羊比沓婆摩羅子。母羊比慈比丘尼。語諸比丘。我先以聞無根法謗沓婆摩羅子。我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不淨行。諸比丘問知其故白佛。訶責結戒。
慈地比丘从耆闍崛山下来。看见一只大公羊和母羊在交配。他就把公羊比作沓婆摩罗子，把母羊比作慈比丘尼。他对其他比丘们说：“我以前只是听说，没有真凭实据，就诽谤了沓婆摩罗子。现在我亲眼看见沓婆摩罗子和慈比丘尼在做不干净的事。”其他比丘们问明情况后，把事情报告给佛陀。佛陀呵斥了慈地比丘，并为此制定了戒律。
所立戒相。
制定的戒律条文。
若比丘以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。
如果有个比丘因为心里有怨恨，在另一件事里抓住一点片段，用没有根据的波罗夷重罪来诽谤另一位比丘，想破坏他清净的修行。后来某个时候，不管别人问没问，他自己知道了这是在另一件事里抓住的片段。这个比丘自己承认说：“我是因为怨恨才这么说的。”这样说话的人，就犯了僧伽婆尸沙罪。
釋義 異分事中取片(十誦云。異分者。四波羅夷是。若犯者非沙門。非釋子失比丘法。故名異分。不異分者。十三事乃至七止諍法。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片者。諸威儀中事。（文）謂沓婆摩羅子在耆闍崛山下。與女人共立而語。此是威儀中細小之事。慈地見之。將非比丘法而謗。故云諸威儀中事 善見云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆。是名餘分。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事而當波羅夷也。非波羅夷下。前已釋明)。
解释一下“异分事中取片”的意思。 (《十诵律》里说，“异分”指的是四种波罗夷罪。如果犯了这些罪，就不再是出家人，不再是释迦弟子，失去了比丘的资格，所以叫“异分”。“不异分”指的是从十三事到七止诤法这些戒律。如果犯了这些事，仍然算是比丘，算是释迦弟子，没有失去比丘的资格，所以叫“不异分”。“片”指的是各种日常行为举止中的小事。说的是沓婆摩罗子在耆阇崛山下，和女人站在一起说话。这只是日常行为中很细小的一件事。慈地看见了，就用不符合比丘法度的罪名来诽谤他，所以说“诸威仪中事”。《善见律》里说，“余分”的意思是：沓婆是人，羊是非人，用羊来顶替沓婆，这就叫“余分”。也有说“余分”的，“余”就是不属于波罗夷罪的事，用其他的事来顶替波罗夷罪。关于“非波罗夷”以下的部分，前面已经解释清楚了。)
犯缘同前。
定罪 此中犯者。若比丘不犯波罗夷。言犯波罗夷。以异分无根法谤。僧残。
若比丘不犯波罗夷。谓犯僧残。乃至恶说。以异分无根波罗夷法谤。僧残。
若比丘犯僧残。彼谓犯波逸提。乃至恶说。以异分无根波罗夷法谤。僧残。
若不清净人与不清净人相似。
若不清净人与清净人相似。
若清净人与不清净人相似。
若清净人与清净人相似名同姓同相同。以此人事谤。彼以异分无根波罗夷法谤。皆僧残。
若见本在家时。犯婬盗五钱若过五钱。若杀人。便语人言。见比丘犯婬盗若杀。
若闻本在家时。犯婬盗杀。自称得上人法。如是以异分无根波罗夷法谤。说而了了。僧残。
不了了。偷蘭遮(餘並同前。故不繁出)。
○第十破僧戒
总释。
此是共戒。尼结罪同。大乘同制。若僧轮未破。即恶心瞋心。僻教戒摄。若僧轮破。则成逆罪。
律摄云。由僧伽事及邪智烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在耆阇崛山。
起缘人。
提婆達多自欲害佛。復教阿闍世王弑父。惡名流布。利養斷絕。通己五人家家乞食(提婆達多者。又云提婆達兜。此翻天授。亦云天與。謂父母從天乞故。又翻天熱。以其生時人天等眾心皆驚熱故。略云調達。是佛堂弟。阿難親兄。博通內外經書。有三十相。短佛六寸。四月初七日生 阿闍世王。秦言未生怨。母懷妊。未生之日。已有惡心於瓶沙王。故名未生怨也。舊翻無指。初生時。相師云是王怨。王令升樓撲之。不死。但損一指。故名無指也 普超經云。阿闍世王從文殊懺悔。得柔順忍。命終入實吒羅地獄。即入即出。生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來 通己五人者。一三聞達多。此人智慧才高。即居於首。二騫茶達婆。是調達親友。三拘婆離。是調達弟子。四迦留羅鞮舍。是人姊妹有七人。皆為比丘尼。有大勢力。調達為主。故云通已五人)。諸比丘聞白佛。佛以無數方便。訶責已。告諸比丘。自今已去。不得別眾食。聽齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調故。為慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人故。自結別眾以惱眾僧。調達即生此念。未曾有。瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。我身滅後。可得名稱。言沙門瞿曇有大神力。智慧無礙。而調達能破彼僧輪。我等今有五法。亦是頭陀。少欲知足。樂出離勝法。我等盡壽乞食。盡壽著糞掃衣。盡壽露坐。盡壽不食酥鹽。盡壽不食魚肉。以此五法。教諸比丘。令其信樂。諸比丘聞白佛。佛言。調達今日斷四聖種。以無數方便訶責。當知破和合僧甚惡。得大重罪。在泥犂中。一劫受罪。不可救療。告諸比丘。聽僧與調達訶諫。捨此事故。白四羯磨。為諸比丘結戒。
所立戒相。
若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧迦婆尸沙。
釋義 和合者。同一羯磨。同一說戒。僧者四比丘。若五若十。乃至無數(壞者即破也)。破有十八事。法非法(謂八聖道是法。說是非法。五法是非法。而言是法也)。律非律(八聖道是律。說言非律。五法非律。說言是律)。犯非犯(不剃髮剪爪。佛說犯戒。而言爪髮有命。有剃剪犯 剃髮剪爪。是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。涅槃經云。頭鬚爪髮。悉皆長利。是破戒之相。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起三毒。即是犯戒)。若輕若重。有殘無殘(如優缽羅龍王。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕者。見須提那達尼吒等。以先作故。不得重罪。便言婬盜等是輕)。粗惡非粗惡(謂初二篇是粗惡罪。言非粗惡罪。下三篇非粗惡罪。而言是粗惡罪。上准薩婆多釋)。常所行非常所行(十誦云。常所行事者。單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布藏自恣。立十四人羯磨。十四人者。大沙門百一羯磨云。一能作法人。二能分臥具人。三能敷臥具人。四能分僧餅人。五能處分差請人。六能分處沙彌人。七能分僧粥人。八能處守園人。九能分僧衣人。十能分雨衣人。十一主分藥人。十二晝夜掌僧物人。十三掌僧粗物人。十四掌守住處人)。制非制(僧祗云。若比丘於十二事。戒序。四波羅夷。十三僧殘。二不定。三十尼薩耆。九十波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍隨順法。不制者制。制者便開。是名制非制)說非說(八聖道是佛所說。而言非佛所說。五法非佛所說。而言是佛所說)。是為十八住。破僧法者。即住此十八事是(是為方便受壞和合僧法)。堅持不捨(正明依事制戒。律攝云。於破僧事。堅執不捨者。既思眾破。攝化門徒。自守邪宗。多求惡黨。故堅持不捨也)。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。乃至堅持不捨下(乃屏。處諫勸。令除惡見。捨離邪法)。同一師學如水乳合下(顯和合勝益。同一師者。謂如來是我等大師。種種姓出家。咸稱釋子。同學十分教。教體無別故。善見云。同有二義。一者心同。二者身同。心同者。心同法。身同者。共一和合。布薩云。何不同身。雖共一處。心行外法。是名身同心不同也。如水乳合者。謂事理和合也。水乳和合。即同一相一味。事與理一相無差。同得解脫。故云如水乳合也)。於佛法中有增益安樂住(謂於貪瞋癡。善能調伏。於勝法中。善能精修。令佛教法得流通故。住於八聖法中。依此法故。能獲勝果。故曰於佛法中增益安樂住也)。是比丘如是諫時堅持不捨(此謂屏處諫勸也)。彼比丘應三諫捨此事故(此謂僧中羯磨諫也)。乃至三諫捨者善(謂不犯本罪)。不捨者(違諫成犯)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一欲破僧心。二受持破僧法。三僧中如法三谏不舍。
定罪 此中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法坚持不舍。彼比丘当谏此比丘言。大德莫方便破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善。
若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若王若大臣種種異道沙門婆羅門求(異道沙門者。即外道出家者是。沙門乃出家之總名也。求者即求聽納諫。此謂屏處諫也)。若餘方比丘聞知其人。信用言者。應求。若用言者善。若不用言者。應作白。作白已應更求。大德我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者。應作初羯磨。作初羯磨已。應更求。若用語者善。不用語者。應作第二羯磨。作第二羯磨已。應更求。若能捨者善。若不捨者。與說第三羯磨竟。僧殘。
作白二羯磨竟舍者。三偷兰遮。
作白一羯磨竟舍者。二偷兰遮。
作白竟舍者。一偷兰遮。
若初白未竟舍者。突吉罗。
若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法坚持不舍。一切突吉罗。
若僧为破僧人作诃谏羯磨时。有比丘教言莫舍。此比丘偷兰遮。
若不诃谏。突吉罗。
若比丘尼教言莫舍。尼偷兰遮。
未作诃谏尼教莫舍。突吉罗。
除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨。盡突吉羅(餘人即三小眾)。
第三分云。提婆達多行籌曰。誰諸長老。忍此五事是法是毗尼是佛所教者捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌。隨調達去。舍利弗目犍連說法。現神通將還。佛令作偷蘭遮懺悔。又云。有二事破僧。妄語。相似語(妄語者。非佛所說言佛所說。相似語者。謂制五法。彷〔佛〕佛語)。復有二事破僧。作羯磨取籌。若一比丘乃至二人三人。雖求方便。亦不能破僧。亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過。彼眾四人若過。行破僧籌作羯磨。是為破和合僧。泥犁中受罪一劫不療。能和合者。得梵天福。一劫受樂。
五分云。我不见余法坏人道意如名闻利养者。调达所以破僧。为利养故。调达成就八非法故破僧。利不利。称无称。敬不敬。乐恶随恶知识。有四事名破僧。说五法。自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王若大臣若余六众。令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同食。于食时异坐。鬪诤骂詈。亦不名破。要于界内八比丘以上。分作二部。别行僧事。乃名为破。是中主者。一劫堕大地狱。不可救。
十誦云。破僧有二種。破羯磨。破法輪。破羯磨者。一界內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人捨八聖道。入邪道中(言法輪者。能運為義。謂運行人直至涅槃。由八聖道。能得沙門四道果故。又輪者摧壞為義。謂如來以所證之法。轉度與他心。能壞一切眾生煩惱。名之為輪也。如輪王寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。入邪道中者。謂五法非趣涅槃正道。是調達師心制法。攝化門徒。令失正智。增長邪見。故云入邪道中也)。薩婆多云。破僧輪。破羯磨僧。有何差別。答有種種差別。破僧輪。破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪犯逆罪。偷蘭不可悔。破羯磨僧不犯逆罪。偷蘭可悔。又破僧輪入阿鼻獄。受罪一劫。破羯磨僧不墮阿鼻獄。破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。破僧輪一人自稱作佛。破羯磨僧不自稱作佛。破僧輪界內界外一切盡破。破羯磨僧要在界內別作羯磨。破僧輪必男子。破羯磨僧男子女人二俱能破。破僧輪破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。破僧輪但破閻浮提。破羯磨僧通三天下。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为犯。
開緣 不犯者。初諫便捨。若非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作訶諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者。遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若為僧。為塔。為和尚同和尚。為阿闍黎同阿闍梨。為知識作損減。作無住處。破者不犯。不犯者。最初未制戒等(善見云。最初犯者。調達是也。問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。以眾僧三諫不捨故。所以犯罪)。
○第十一党恶破僧戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。所由之事及起烦恼如上。
缘起处。
佛在耆阇崛山。
起缘人。
提婆達多故執此五法。復往教諸比丘。諸比丘諫調達。時調達伴黨語諸比丘言。汝莫諫提婆達多(云云)。諸比丘白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨已。結戒。
所立戒相。
若比丘伴党。若一若二若三。乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。然此比丘非法语比丘。非律语比丘。大德莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
釋義 順從有二。一法順從。以法教授。增戒。增心。增慧。諷誦承受(此名三無漏學。增戒者。戒防身口惡。淨修身口。無法不盡。增心者。心息於垢。無法不周。增慧者。明見法相。根本除惡。又增戒者學律藏。增心者學契經。增慧者學阿毗曇。經中有三修。修戒修心修慧。修此三學。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。故知學此三學。攝一切學)。二衣食順從者。給與衣被飲食臥具醫藥。伴黨者。若四若過四(即乃至無數也)。是比丘語彼比丘言(此非法羣黨。而遮如法者諫勸)。大德莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語比丘(律攝云。法語者。語辭圓足。律語者。合理無差。能引實義。名曰法語。出柔諫言。名曰律語)。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可下(明依事制戒。律攝云。彼所作事。咸稱我心)。彼比丘言(如法比丘)。大德莫作是說。乃至非法語比丘非律語比丘下(勸隨正部。捨背邪宗也)。大德莫欲破壞和合僧。乃至增益安樂住下(顯破僧罪。固不小。和合僧。功德難思。義如前釋)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一作非法群党。二受持非法。三僧中如法三谏不舍。
定罪 此中犯者。若比丘作非法群党。语诸比丘言。大德汝莫谏此比丘。乃至我等忍可。诸比丘应谏。乃至增益安乐住。可舍此事。勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善。若不随语者。当作白。白已当语彼人言。我已白。余有羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。作初羯磨已。当语言。我已白及初羯磨。余有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟。僧残。
余得罪轻重。并同前戒。
十誦云。若一比丘被擯。而四比丘隨之。名為破僧。若多知多識多聞大德。明解三藏義人。不應與作不見擯。若擯。得偷蘭遮罪。近破僧故。又云。若一人擯一人。突吉羅。一人擯二三四人。隨二三四突吉羅。二人三人擯二三四一人。得罪亦爾。若四比丘擯四比丘。得偷蘭遮。以破僧因緣故(問一比丘被擯。四比丘隨之。名為破僧。此破僧罪屬能擯耶。屬所擯耶。屬隨者耶。答若能擯者如法。則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法。則罪屬能擯者及僧。然如法比丘雖枉受擯。決不在界內別行僧事也。又問若多知多識等。不應與作不見擯。則此等人有過。豈便可容恕耶。答多知識人有過。雖非可容恕。但須善權誘勸。令其見罪。若輒作羯磨。必致破僧之咎。故得罪爾)。比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
开缘 不犯者。初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作诃谏舍。无犯。不犯者。最初未制戒等。
○第十二驱摈不服戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。即因利求利。经理白衣等戒名污他家。邪业觉观邪命自活等戒名行恶行。言僧有爱恚等。即谤僧戒摄。
律摄云。由受用鄙事故。而行污他家。由家悭烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在給孤獨園(須達多長者。見佛聞法。便獲初果。為佛造寺。欲擇好處。祗陀太子亦云逝多太子。有園甚好。長者遍布金錢就買。一處未徧。太子曰。金未徧處還我。當為佛作寺門。世尊到寺讚歎。欲為呪願。太子作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨太子心。告言。此祗樹給孤獨園。梵語祗陀。此云戰勝。以戰勝時生。喜以為名也。今單言祗者。取文省故。給孤表德。謂常給施孤獨。本名須達多。葢祗陀施樹。給孤買園。兼二為名。舉國令遠人知。稱園令近人知。故云舍衛國祗樹給孤獨園也)。
起缘人。
時䩭連村有二比丘。一名阿濕婆。二名富那婆娑(䩭連村者。迦尸國之邑名。十誦云。黑山土地。梵語阿濕婆。此云馬師。梵語富那婆娑。此云滿宿 善見云。馬師滿宿。於六羣中。最為上座。本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言可爾。即就舍利弗目連出家。與受具足。誦波羅提木叉竟。滿五夏。離師異住。常好種華薩婆多云。馬宿井宿。恒造惡業。佛常教化。都不信受。佛記二人。命終生龍趣中。彼亦自見。於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記云。此二人已種獨覺菩提。於當來世。定成獨覺也)。在䩭連村行惡行污他家。彼作如是非法行。自種華樹。教人種華樹。自溉灌。教人溉灌。自摘花。教人摘花。自作華鬘。教人作華鬘。自以線貫若繫。教人線貫繫。自持華。教人持華。自持華鬘與人。教人持華鬘與人。與彼村中婦女。共一牀坐起。同一器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或俳說(俳說即戱也。又俳優雜戱也)。或彈鼓簧吹貝(簧者。乃笙竽管中金葉也。然笙竽皆以竹管植于匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂鼓簧也。貝乃海螺也。吹之有聲)。或嘯乃至受雇戲笑(僱者傭作也。嘯者蹙口而出聲也)。時眾多比丘乞食䩭連。齊整庠序。低目直前。居士見之。反以為過。不得飲食。比丘問知其故。具以白佛。佛遣舍利弗目連。往作擯羯磨。時二比丘謗言。眾僧有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。有驅者。有不驅者。舍利弗目連白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨已。結戒。
所立戒相。
若比丘依聚落。若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德汝污他家。行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘。作是语。大德诸比丘有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言。大德莫作是语。有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不怖不痴。大德污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
釋義 依聚落若城邑住者。村有四種如上(律攝云。村落巷陌街衢住處名為邨。村外遠家名為落)。城邑者屬王(律攝云。君王都處名為城邑)。家者有男有女。
污他家者。有四种事。一依家污家。二依利养污家。三依亲友污家。四依僧伽蓝污家。
云何依家污家。从一家得物。与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。若有与我者。我当报之。若不与我者。我何故与。是为依家污家。
云何依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士。不与一居士。彼得者即生是念。当报其恩。若不与我者。我何故与。是为依利养污家。
云何依亲友污家。若比丘依王大臣。或为一居士。或不为一居士。所为者思当报恩。不为我者。我不供养。是为依亲友污家。
云何依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。即作是念。其有與我者。我當供養。不與我者。我不供養。是念依僧伽藍污家。以此四事故污家。故言污他家(謂污染他人平等淨信。揀別施供也)。行惡行者。自種華樹。教人種華樹。乃至受雇戲笑等。
污他家行惡行亦見亦聞(此明依事制戒。律攝云。由依污家生眾罪故。見謂眼識。聞謂耳識。此顯見聞疑性。非為虗妄而說也)。大德汝污他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住此(是驅擯之辭)。是比丘語彼比丘作是語。大德諸比丘有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者(此是污他家輩。非理謗僧之語。律攝云。愛者於不驅者而有愛心〔於〕所驅者而有恚心。怖者於逃去者不敢治罰。癡者於污家之輩不善分別。應驅而不驅也 僧祗云。是六羣比丘。聞尊者與諸比丘來。為我作驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙達多。走到王道聚落。長老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者懺悔言。長老我所作非善。犯諸過惡。從今已去。不敢復作。彼二比丘既不懺悔。又復不走。故作羯磨驅出。以非理謗僧)。諸比丘報言。大德莫作是語。乃至堅持不捨者(此屏處諫也)。彼比丘應三諫下(僧中三諫也)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一污他家行恶行。二非理谤僧。三僧中如法三谏不舍。
定罪 此中犯者。彼比丘諫此比丘言。大德污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德汝污他家。行惡行。可捨此事。莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者應作白。作白已應求。乃至第三羯磨竟。僧殘(如前二戒不異)。若白二羯磨捨者。三偷蘭遮若白一羯磨捨者。二偷蘭遮。
若白竟舍者。一偷兰遮。
若初白未竟舍。突吉罗。
若未白前言僧有爱恚怖痴。一切突吉罗。
若僧作诃谏时。更有余比丘。教莫舍此。比丘偷兰遮。
若未作诃谏。突吉罗。
若僧作诃谏时。有比丘尼教莫舍。尼偷兰遮。
若未作诃谏教莫舍。尼突吉罗。
除比丘比丘尼。餘人教莫捨。訶與不訶。盡突吉羅(餘人即三小眾)。若不看書持往。突吉羅。
若为白衣作使。突吉罗。
萨婆多云。一切女母女姊妹不问亲疎。一切不听同坐。以坏威仪故。以香涂身熏衣。四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以女人染着深故。五众尽不听啼哭。乃至父母丧亡。一切不听。四众得突吉罗。尼得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤。以坏威仪故。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为犯。
開緣 不犯者。初語時捨。一切非法羯磨諫。若未作訶諫前不犯。若與父母。病人小兒。妊身婦女。牢獄繫人。寺中客作者。不犯(不犯污他家)。若種華樹。復教人種。供養佛法僧。自造華鬘教人造。供養佛法僧。自以線貫華教人貫。供養佛法僧(不犯行惡行)。若人舉手欲打。若被賊。若象熊罷師子虎狼來。恐難之處。若擔刺棘。於中走避者。不犯。若渡河溝渠坑跳躑。若同伴在後。還顧不見。而嘯喚者。不犯(不犯行惡行)。若父母病。若閉在獄。若為篤信優婆塞病。若閉在獄者。看書持往(不犯為白衣作使)。若為塔為僧為病比丘事。持書往反者。一切不犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。若以種種信物。與一切在家人。皆名污他家。何以故。凡出家人無為無欲。清淨自守。以修道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。非出家所宜。又復若以信物(信物者。謂檀越信敬所施之物)。贈遺白衣。則破前人平等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚福利。又復倒亂佛法。凡在家人應供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失聖心。又亂正法。凡在家人常於三寶。求清淨福田。割損血肉。以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。於出家人生希望心。破他前人清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如祇桓。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱令四事供養。滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養一切聖眾。
若有強力。欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地華果。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息。若有強力。欲於僧祇作破亂損減。若僧祇地中隨有何物。賣以作錢。隨宜消忍。若僧常臘。若面門臘(常臘即十方常住僧物。面門臘即現前僧物。但臘字未知何義)。若有強力。欲作損減。隨此地中所可出物。以消息之。父母是福田。則聽供養。若僧祇役人。則應與。一切孤窮乞丐。憐愍故應與。一切外道。常於佛法。作大怨敵。伺求長短。是應與。
第三分云。不应为白衣剃发。除欲出家者。
第四分云。不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應故左遶行。不應與人卜占。不應從人卜占。不應自作伎。若吹貝供養塔。聽令白衣作。不應畜鸚鵡等。不應畜狗。不應乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。老病者聽乘步挽車。若男乘避難。聽乘象馬。白衣持刀劍寄。聽藏舉。不應向暮至白衣家。除為三寶事病比丘事。或檀越相喚。常喜往反白衣家。有五過。一數見女人。二漸相親近。三轉相親厚。四生欲意。五或犯死罪。若次死罪(如是日親日厚。婬機安得不動。如乾薪觸火。豈不生烟。共相親近。或不能觀九不淨想。制伏婬心。有犯不淨行。如人斷頭不復活。故云死罪。或弄陰墮精。身相觸。粗惡語等。如人斫傷。殘有咽喉。尚通懺悔。故云次死罪)。白衣家有九法未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等為九。見比丘不喜起位。
不喜作礼。
不喜请比丘坐。
不喜比丘坐。
设有所说而不信受。
若有衣服饮食之具。轻慢比丘而不与。
若多有而少与。
若有精细而与粗恶。
或不恭敬与。是为九。
五分云。不应以僧果饷白衣。若乞应与。学迷人呪起死人呪者。偷兰遮。
十诵云。比丘有五不应行处。童女家。寡妇。妇。婬女。比丘尼。又五。贼家。旃陀罗家。酤酒家。婬女家。屠儿家。
根本雜事云。五非處不應住立。唱令家(即優俳戲樂之家。婬聲美色。能惑亂人道意故)。婬女家。酤酒家。王家。旃陀羅家。
善见云。檀越请比丘送丧。不得去。自念我往看塟。作无常观。因此故或得道果。如是去。无罪。
尼陀那云。苾刍不应卖药。若善医方者。起慈愍心。应病与药。不得受他价直。
南海寄归传云。死丧之际。不得与俗同哀。应为亡者。净饰一房。或可随时权施葢幔。读经念佛。具设香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始为报恩。若比丘亡者以火焚之。送者在边坐。令一能者诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。各念无常。还归住处。寺外连衣并浴。皆用故衣。不损新服。别着干者。然后归房。衣服之仪。曾无片别。岂容号咷数月。麻服三年者哉。
緇門警訓云。但以邪心有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經。斷食諸業(即打餓七水齋。名為惡求多求)。所獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化(言贓賄者。乃貪吏所受物名。亦盜賊所偷劫物名。今出家人邪心獲利。亦得此名)。
○第十三不舍恶性戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同制。若菩萨恶性戾情。难可共语。四摄亏损。利生无门。障蔽大愿。佛果难期。
律摄云。不忍他语。违如法教。由恶性故。遂生恼恨。自损损他。制斯学处。
缘起处。
佛在拘睒彌國瞿師羅園(釋在前文)。
起缘人。
尊者闡陀惡性不受人語。語諸比丘。汝莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止。莫有所說。何用教我為。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故(言我聖主者。何以故。我與勒陟送佛入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸長老。諸長老不應反教我。闡陀何故不言僧是我家僧。為與僧鬪諍。故不言僧是我家僧也)。譬如大水初來漂諸草木。積在一處。亦如大風。吹諸草木。集在一處。諸大德亦復如是。是故諸大德不應教我。我應教諸大德。時諸比丘白佛。佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。
所立戒相。
若比丘恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
釋義 惡性不受人語者。不忍不受人教誨。於戒法中。如法諫已(戒法者)。有七犯聚。波羅夷。僧殘。波逸提。提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。
如法諫已者(謂如法如律如佛所教。謂於五篇七聚中。依實事。如法而說也)。自身不受諫語(謂諸同學如法諫時。仍守戾情。不納其語)。言諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡(謂己及他一切好事莫相勸。惡事莫相遮正顯惡性憍慢不受諫也)。大德且止。莫諫我(且止者。謂預相遮止。未說之事。不須復說。莫諫我者。不喜相聞好惡之言。情不忍可)。彼比丘諫是比丘言。乃至自身當受諫語(謂勸其納諫。消息戾情也)。大德如法諫諸比丘。乃至展轉懺悔(正顯相諫獲益之義。由相諫懺悔。佛弟子得增益安樂住。由安樂住。善法增長。善法增長故聖教不斷。聖教相續故三乘聖果相繼不絕。皆由展轉相教懺悔之功能也 問曰。後略教誡經說。但自觀身行。若正若不正。此云展轉相教。豈不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣合。不相違背。若前人心有愛憎。若鈍根無智。少聞少見。出言無補。若為利養名聞。為現世法樂。若新出家。愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若為慈心有益於彼。若智慧利根。若博聞廣見。若為導利眾生。闡揚佛法。若欲以法化人。使人同己。若久染佛法力能兼人者。則應展轉相諫相教。非為一槩而論之也)。是比丘如是諫時下(屏處諫及僧中三諫如前不異)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一戾情自用。二遮他人教。三僧中如法三谏不舍。
定罪 此中犯者。若比丘惡性不受人語。乃至可捨此事。莫為僧所訶更犯重罪(得罪輕重同前不異)。
十誦云。若諸比丘不舉不憶念自身作。不可共語。突吉羅。是不應約敕(不應約敕者。不必訶諫。即用默擯也。佛言惡性比丘當用梵壇法治也。所言梵壇法者。謂梵天天子有過。則別立一壇。將有過天子而置壇內。一切天子不共其語。惡性比丘難可共語。即用此法而治罰之。一切如法比丘。不共語言。故云梵壇法也)。云舉者。比丘應語。長老汝作某罪。當發露。莫覆藏。當如法除滅。憶念者。比丘應語長老。汝憶念某時某處作如是罪不。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。初语时舍。一切非法非毗尼非佛所教。若未作诃谏前。不犯。若为无智人诃谏时。语彼如是言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更学问诵经。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 僧祇云。佛告诸比丘。过去世时。有一婆罗门。于旷野中。造立义井。放牧行者。皆就井饮。并及洗浴。日暮有群野干。来饮残水。有野干主。不饮地水。便内头罐中饮水。饮已戴罐。高举扑破。瓦罐罐口。犹贯其项。诸野干辈语野干主。若湿树叶可用者。尚当护之。况复此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语婆罗门。汝罐已破。复更着之。如前为野干所破。乃至十四。诸野干数数谏之。犹不受语。时婆罗门念言。是谁破罐。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留难。便作木罐坚固难破。令头易入出难。持着井边。捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫扑地。不能令破。时婆罗门捉杖打杀。空中有天。而说偈言 知识慈心语 狠戾不受谏 守顽招此祸 自丧其身命 是故痴野干遭斯木罐苦。
三结问。
諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。餘有出罪。當二十僧中。出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不(三問)。
释 言我已说者。谓彰其事了。欲令诸苾刍重审其罪。故云已说。
九戒初犯四乃至三谏者。谓从弄阴失精至取片谤戒。事成即获其罪。不从他谏而生。故云初犯也。从破僧至恶性不受谏。此四戒本非僧残。因三谏不舍。方得此罪。故曰四乃至三谏也。一一法者。谓十三法中随犯一法。知而覆藏者。自知所犯僧残。而作覆藏心。若犯僧残。谓犯波逸提提舍尼偷兰遮突吉罗。虽作覆藏心。亦不名覆藏。然覆藏有二种。一谓覆夜。二谓覆心。若作覆藏心至明相出。是名一夜覆藏。若不知不忆。虽经明相。无覆藏罪。故云知而覆藏也。
问曰。四戒三谏不舍得罪。僧众咸知。何覆藏之有。答众僧虽知。自无露罪之心。即名覆藏也。
十诵云。是比丘入僧中。自唱。诸长老。我某甲比丘得僧残罪。若说即善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数。
僧祗云。佛诃覆藏比丘。痴人。此是恶事。犯戒尚不惭羞。悔过何以惭羞。即说偈言。
覆葢者则漏。
开者则不漏。
是故诸覆者。
当开令不漏。
应强与波利婆沙。强与者。以人从法也。谓如来所被之法。违犯之人。依从而行其行也。故云强与。波利婆沙是梵语。此云别住。以何义故名别住。谓别住一房。不得与僧同处。又不得与同犯者同一房住。设若同处。须当白僧。在一切大僧下行坐。不得连草食。又复虽入僧中。不得与僧问答谈论。以是义故。名为别住。
次明行法。七五之法。所不应行。所应行法者。
律摄云。谓开门然灯。涂扫寺宇。大小便厕。洗除粪秽。及供土叶。寒时授火。热时扇凉。打犍椎。严香火。并赞叹佛。应在近圆下求寂上。僧伽卧具安钵之具。应为收举。制底香堂常应涂扫。供给汤水。应与善苾刍洗足涂油。寺中利养最后应得。如是行法。尽覆岁日行之。是名波利婆沙行。
行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。
言增上者。谓更加六夜行法。摩那埵梵语。秦言意喜。前人自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。前人喜者。与其少日。因少日故。始得喜名。众僧喜者。谓观此人所行行法。不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。成清净人也。是故自喜。亦令众僧喜耳。
善见云。摩那埵者。汉言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事众僧。
行摩那埵已。余有出罪。
余者。谓别住摩那埵。一一如法行竟。止余出罪一法在。
善见云。阿浮诃那梵语。汉言唤入。亦言拔罪。云何唤入。与同布萨说戒自恣。法事共同。故名唤入拔罪。
摩得勒伽云。于不善处。举着善处。名阿浮诃那。
毗尼母云。阿浮诃那者。清净戒生得清净解脱。于此戒中。清净无犯。
昙谛羯磨云。二篇罪重故。须僧中行调伏法。要有于二。一者治过。二者治罪。初与覆藏羯磨法。治过非治罪。六夜出罪。此二是出罪法。正忏僧伽婆尸沙故。
当二十僧中。出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。
凡欲除罪。须知五缘。云何为五。一由其罪。谓所犯罪。二由意乐。谓知而覆藏。三由治罪。谓随覆日与别住等。四由行已。谓令众心喜。五由人殊。谓满二十众。以定其数也。谓此篇罪重。不类余法。必借羯磨威势众僧大力。方可拔除其罪。若以行别住人足数。不成满数。以行摩那埵人足数。不成足数。若以授学人足数。不成足数。广如不足数中。准知名不满二十众。必须二十如法清净僧。是名满。若少一人非法。不成羯磨。是比丘罪不得除。应更作法。
诸比丘亦可诃。
诸比丘者。谓秉法之僧也。不善作法应诃作。突吉罗悔过。
此是时。
谓说戒发露结问清净之时也。
今問諸大德等(結問清淨也)。
四劝持。
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。
●三二不定法。分四。初总标。二别列戒相。三结问。四劝持。
今初。
诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。
释二不定者。
此戒有二条。而此罪体无定相。故容有多罪。不可定言。
萨婆多云。佛坐道场时。已决定五篇戒轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行婬。为作摩触。为作粗恶语。为过五六语。故言不定。
二别列戒相有二。
○初三法不定
总释。
尼有共不共。若与男子入屏处。偷兰遮。行不净行。及身相触。波罗夷。粗恶语偷兰遮。过五六语说法波逸提。大乘同学。此是性罪。
律摄云。此因邬波斯迦事由婬烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
迦留陀夷先白衣時。有親友婦。名齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。互相繫念。尊者時到。著衣持缽。詣齋優婆私家。共獨屏覆處坐。時毗舍佉母有小因緣事。往彼遙聞語聲。作是念言。或能說法。即倚壁而聽。聞是非法語聲即闚看。見共齋優婆私共一牀坐(薩婆多論間。毗舍佉聰明利根。大德重人。知比丘與女人屏處坐。何故往。答曰。是人已入道跡。深樂佛法。佛常自說。聽法有五事利益。一得聞未曾聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五解甚深法。是以毗舍佉樂法情深。不以嫌疑自礙 毗舍佉母此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿。為名也。賢愚經云。此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。因罪逃奔得叉尸利國。納娶而生此女。此女妙才智辨。嫁舍衛國棃耆彌大臣第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。拜為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端正。勇健無雙。一人之力能歒千夫。時毗舍佉信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說法。即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辨最為第一)。往白世尊。佛以無數方便呵責已。結戒。
所立戒相。
若比丘共女人。独在屏覆处障处可作婬处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
釋義(律攝云。此中由事由處由情由證。以為其體)女人者。人女有智未命終(是堪行婬境此由事)。獨者一比丘一女人。
屏覆者。有二种。一见屏覆。若尘若雾若黑暗中不相见也。二闻屏覆。乃至常语不闻声处。
障處者。若樹若墻壁若籬若衣及餘物障(此由處故也)。可作婬處坐者。得容行婬處(於一尋內。身相逼近。得為坐臥。然彼女人或相容許。或不隨從)。說非法語者。說婬欲法(此由情故也)。有住信優婆夷者。信佛法僧。歸依佛法僧。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。善憶持事不錯所說真實。而不虗妄(薩婆多云。住信優婆夷者。終不為身為財利而作妄語。若人語言。汝若妄語。不害汝命。若不妄語。當害汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身。滅此一身。若妄語者。滅無量身。兼害法身。誓不妄語 又復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄語。流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失賢聖出世眷屬。誓不作妄語 又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財。我若妄語。失聖法財。誓不妄語 律攝云。設是異生有忠信者。言行無濫。亦依其語。是名住信優婆夷。此由證也)。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中。應一一治(善見云。是比丘自言。我犯是罪者。即隨比丘語治。不隨優婆夷語治。何以故。見聞或不審諦故 有一愛盡比丘。一日往檀越家。入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚牀而立外。凡夫比丘入檀越家乞食。遙見比丘與優婆夷相對。謂言共牀坐。諦視不已。愛盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共牀坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪。至愛盡比丘房求聽。打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力。從屋棟出。在虗空中坐。此比丘入已。徧求而不得。見在虗空中坐。語愛盡比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。獨與女人共牀坐。愛盡比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老。護我善。（文）此謂見而不諦。當隨比丘語而治也。若不實說。即依優婆夷語而治也。以法不定故不立緣)。
定罪 此中犯者。若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言坐。自言卧。自言作。即应如比丘所语治。
若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言坐。自言卧。不自言作。应如优婆夷语治。
若不自言卧。不自言作。乃至不自言所趣向处。皆如优婆夷语治。
善见云。若比丘欲入聚落。乐与女人屏处坐。着衣持钵时。突吉罗。
若发去时。步步突吉罗。
若至檀越家。入屏处坐。波逸提。
若出已还坐。一一波逸提。
若众多女人共坐。众多波逸提。
若比丘先入在屏处。女人来礼拜问讯。不犯。
十誦云。隨優婆夷所說事。應善急問(謂急急而問不得遲也)。是比丘善急問已。若言我不往。無有是罪。應隨可信優婆夷語故。與是比丘。作實覓毗尼。白四羯磨。作羯磨已。應隨順行。不與他受大戒等(於滅諍法覓罪相中明)。若不如法行者。盡形壽不得出是羯磨(出者解也)。
萨婆多云。若比丘初言尔。后言不尔。或言我不往。不作是罪。应随可信人语。与实觅毗尼。所以尔者。欲令罪人折伏恶心。又令苦恼不覆藏罪。又令梵行者得安乐住。又肃将来令恶法不起。与作羯磨已。若说先罪。应解羯磨。随事轻重治。若不说者。尽形寿不解羯磨。
会详 论又云。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。二为除鬬诤故。三为增上法故。比丘出家。迹绝俗秽。为人天所宗。以道化物。而与女人屏处。私曲鄙碎。上违圣意。下失人天宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是故防之。
○次二法不定
所立戒相。
若比丘共女人。在露現處。不可作婬處坐。作粗惡語。有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。應一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法(義並同前故不重釋)。
三结问。
諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不(三問)。
四劝持。
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。