毗尼关要卷第四
清金陵宝华山律学沙门 德基 辑
○二僧伽婆尸沙法。分四。初总标。二别列戒相。三结问。四劝持。
今初。
诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中来。
释 十诵云。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因众僧前。悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。
根本云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。伐尸沙者。是余残义。若于四事。随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法有余残可治。故名僧残。
律摄云。由奉众教。罪方除灭。
毗尼母云。如人为他所斫。残有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众不可除灭。是名僧残。
善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧中初与覆藏羯磨也。尸沙者云残。谓未后与出罪羯磨也。此罪一一从僧作法除。故以境为名。
薩婆多論。問四篇皆是有殘。何獨此戒名僧殘。答四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。此十三事一切因僧。三十事中三事因僧。餘則不因。九十事中七事因僧。餘則不因。故云僧殘也(三事因僧者。第二離衣羯磨。第十四減六年臥具羯磨。第二十二行盋法。餘則不因故。律云。若僧若眾多人若一人。九十事七事因僧者。第七差說粗罪法。第十二餘語法觸惱法。第二十二差教尼師法。第六十八諫惡邪法。第七十諫惡邪。沙彌出二法。餘則不因)。
二别列戒相。有十三。初弄阴失精。乃至十三恶性不受谏。
○第一弄阴失精戒
总释。
此无女境事。虽无其境。而得受乐。此是不共戒。尼结不同。大乘同制。
梵网经云。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心贪着好触。
菩萨戒经云。起五葢心。不开觉者。是名为犯。众多犯是犯染污起。
律摄云。由痴无智故。依婬事及婬烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。
缘起处。
爾時佛遊舍衛國(律攝云。遊者有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名遊。譬如世人言。王出遊。若到戲處。或行住坐臥。佛遊舍衛。亦復如是。舍衛者。是道士名也。昔有道士。居住此地。往古有王。見此地好。就此道士。乞立為國。以道士名。號為舍衛也。如王舍城。昔有轉輪王。更相代謝。止住此城。以其名故。號王舍城。舍衛亦復如是 名義集云。梵語舍衛。華言聞物。亦云豐德。以其具四德故也 一具財寶德。謂舍衛國中多出一切珍寶。勝於餘國。是名財寶德 二妙五欲德。謂舍衛國中五欲勝妙。非餘國所及。是名妙五欲德 三饒多聞德。饒益也。謂舍衛國中財寶具足。五欲勝妙。聞於四方。是名饒多聞德 四豐解脫。德。豐盛也。謂舍衛國中之人。多修道行。而得解脫。是名豐解脫德也 善見云。此舍衛國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬偈云。舍衛甚微妙 觀者無厭足 以十音樂聲 音中喚飲食 豐饒多珍寶 猶如帝釋宮)。
起缘人。
時迦留陀夷(亦名烏陀夷。此翻黑光。又名粗黑。由其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同日生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思見。遂命黑光。往迎既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛國。有婆羅門女。逼為非法。而尊者不從。彼懷瞋恨。自破其身形。反誣尊者。告其父。知父集五百婆羅門眾。其曳尊者。不能移足。由尊者力大。時佛觀知。此是最後教誡。佛衰其力。時眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反訶責。尊者極生慚愧。遂至舍利弗所。頂禮具陳上事。舍利弗與其說法教誡。發勇猛心。結惑皆除。證呵羅漢果。既得果已。念報佛恩。而行教化。佛言。我聲聞弟子中。教化有情。令得聖果者。迦留陀夷而為第一。於舍衛國。教化八十億家。令得聖果)。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。諸親友比丘見已。問言。汝先時顏色憔悴。身形損瘦。如今顏色。和悅光澤。為是住止安樂不。以飲食為苦耶。如是問知其故。諸比丘往白世尊。佛以此因緣。訶責迦留陀夷。云何於我清淨法中出家。作穢汙行。汝愚癡人。舒手受人信施。復以此手。弄陰墮精。世尊以無數方便。訶責已。與諸比丘結戒。不得弄陰失精。結戒已。有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺已。向同意比丘說。時諸比丘具白世尊。佛言。亂意眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者夢中失精。善意睡眠有五功德。反上者。是欲說戒者。當如是說。
所立戒相。
若比丘故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙。
釋義 故弄者(有六種境)。實心故作失精者(大論云。以妄想邪憶念風吹婬欲火故。肉髓膏流。熱變為精)。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色。轉輪聖王精也。何者精黃色。轉輪聖王太子精也。何者精赤色。犯女色多也。何者精白色。負重人精也。何者精黑色。轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色。須陀洹人精也。何者酪漿色。斯陀含人精也。
失者(律攝云。精離本處。以腰為處。又言不然。舉體有精。惟除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。便得本罪)。除夢中者(律攝云。謂除於夢。餘皆得罪。夢中雖有情識。然無楷定。實事可求 僧祗云。夢虗妄不實。若夢真實。於我法中。修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故諸脩梵行者。於我法中。得盡苦際)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一举心弄阴。二作弄阴想。三精离本处。
定罪 此中犯者。若為樂故。為自試故(為樂者。謂貪其觸樂也。自試者。為七種精中是何種色也)。為福德故。為祠天故(福德者。謂弄陰失精。得大福德。祠天者以精祠天。此俱屬外道婆羅門法)。為生天故(爾時有一婆羅門。居閒靜處。誦持呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道。常弄陰失精。時有一婆羅門。出家為道者。聞此言。為生天故。即便弄陰失精。彼疑白佛。佛言。僧伽婆尸沙)。為施故。為種子故(施者。或有人來乞求出精而施。種子者。或無子息。以出精。續其種故)。為憍恣故。為自試力故。為好顏色故(憍恣者。即縱恣心情。不思佛教。自試力者。謂自試力。能出多少。為好顏色者。為欲火所逼。顏色憔悴。如前因緣可知)。為如是事弄失精。一切僧殘。
若於內色外色內外色水風空內色者。受色外色者。不受色內外色者。受不受色(內謂屬內身。即手及餘身分。覺知冷煖澁滑。故名內色受色也。外謂屬無情。即君持泥團等。既無覺知。故云不受色也。內外色者。謂受不受色。如前准知)。水者。若順水。若逆水。若以水洒。風者。若順風。若逆風。或口吹空者。自空動身(問此非內色外色內外色。何故得罪。答由自動身。故得罪耳)。如上憶念弄失不淨。皆僧殘。
不失。偷兰遮。
若比丘教比丘方便弄失不净。若失。偷兰遮。
不失。突吉罗。
若比丘尼教比丘方便弄失不净。若失。偷兰遮。
不失。突吉罗。
除比丘比丘尼教餘人弄失。不失。一切突吉羅(餘人即三小眾也)。
第四分云。若女人捉比丘。前彼动身失精。僧残。
不动身失不净。突吉罗。捉后亦如是。捉足礼时亦如是。
五分云。眠时出不净。觉时发心动身。偷兰遮。
眠时身动。觉时发出不净。突吉罗。
忆行婬事。突吉罗。
律摄云。觉作方便。梦中流泄。或复翻此。
作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便。其精欲动。即便摄念。皆得麤罪。
言欲动者。谓精未离本处。
根本云。若苾刍量生支作心受乐因而泄精者。得窣吐罗底。
若不泄者。得恶作罪。
寧以手執可畏黑蛇。不以染心捉生支比丘尼波逸提(薩婆多云比丘尼波逸提者。為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。難拘難制。若與制重。則罪惱眾生。又女人要在私屏處。多緣多力。苦乃出精。男子不爾。隨事能出。故不同也)。三小眾突吉羅。是謂為犯。
开缘 不犯者。梦中失觉已。恐污身污衣污床褥。若以弊物树叶器物盛弃。
若以手捺弃。
若欲想出不净。
若见好色不触失不净。
若行时自触两䏶。若触衣触涅槃僧失不净。
若大小便时。若冷水煖水洗浴时。若在浴室中。用树皮细末药泥土浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作时。一切不作出不净意。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多论云。佛制此故出精戒。为令法久住故。又欲止诽谤故。若作此事。世人外道当言。沙门释子作不净行。与俗无异。又欲生天龙善神信敬心故。若作此事。虽复私屏。天龙善神一切见之。又诸佛法尔婬是恶行法。应制之也。
大涅槃经云。应于婬欲生臭秽想。乃至不生一念净想。若梦行婬。寤应生悔。
○第二与女身相触戒
总释。
此是不共戒。尼结第五重。大乘同制。
律摄云。随意取乐。事由痴覆故。因婬烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在舍卫国。
起缘人。
時迦留陀夷。聞佛制戒。不得弄陰墮精。便手執戶鑰。在門外立。伺諸婦女來。語言。大妹。可來入房看將至房中。捉捫摸嗚口。樂者便笑其所作。不樂者便瞋恚罵詈出房(薩婆多云。諸女人何故來入寺看。此有三義。一以世間人多諸怱務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識聞法故。三眾僧房中種種嚴餝。彩畵房舍。牀榻臥具。觸目可樂。是故來看。問諸女人何故隨比丘入房舍中。答謂出家之人斷欲清淨信敬故隨入無疑。問何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。無有父母兄弟夫主兒女無畏者默然。有父母兄弟失主兒女有畏者不默然。是故有默然者。有不默然者)。諸比丘白佛。世尊以無數方便。訶責已。與諸比丘結戒。
所立戒相。
若比丘婬欲意与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。
釋義 婬欲意者。愛染污心(善見云。婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥。不能自出。婬亂變心。隨處而著。無有慚愧。或心變欲。或欲變心。婬亂變心。心即染著)。女人者(堪行欲境。有智未命終)。身者。從髮至足。身相觸者。若捉摩重摩。或牽。或推。或逆摩。或順摩。或舉。或下。或捉。或捺。
若捉摩者。摩身前後(善見云。捉者不摩。觸者不捉不摩。是名觸也。捉者捻置一處。是名捉)。牽者牽前。推者推却。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉。上下者若立捉令坐。捉者若捉前若捉後。捉乳捉髀。捺者捺前捺後。若捺乳捺髀(善見云。捉手者臂肘為初。乃至爪甲)一一身分者(從髮至足。一切身分)。
犯缘 此戒具足五缘。方成本罪。一有婬染心。二是人女。三人女想。四身身相触。五动身受触乐。
定罪 此中犯者。若比丘与女人身相触。若捉摩重摩。或牵。或推。或逆摩。或顺摩。或举。或下。或捉。或捺。随触多少。乃至随捺多少。一一皆僧残。
若女人触比丘。随触多少。乃至随捺多少。一一皆僧残。
若天女阿修罗女龙女饿鬼女畜生女能变形者。身相触。偷兰遮。
畜生不能变形者。突吉罗。
若与男子相触。突吉罗。
若与二根身相触者。偷兰遮。
若女人作礼捉足。觉触乐不动身。突吉罗。
若有欲心触衣钵。尼师坛。针筒草秸。乃至自触身。一切突吉罗。
人女人女想。僧残。
人女疑。偷兰遮。
人女非人女想。偷兰遮。
非人女人女想。偷兰遮。
非人女疑。偷兰遮。
第四分云。作女想与男身相触。作男想与女身相触。皆偷兰遮。
此女余女想余女此女想身相触。皆僧残。
与死女身未坏者相触。僧残。
半分坏多分。坏者相触。偷兰遮。
女人为水所漂。爱念接出。不受触乐。不犯。
僧祇云。若比丘坐时。有女人来礼足。若起欲心。当正身住。应语言。小远住礼。
若女人笃信。卒来接足者。应自啮舌令痛。不令觉女人细滑。
若女人从比丘索水者。不应自捉鑵浇女人手。应以器盛与。若无器令净人与。若无净人。应持鑵着床凡上。令其自取。
若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。
若授竹木绳牵出。不犯。
若言知汝虽苦当任宿命者。无罪。
根本云。凡触女身。若是堪行婬者。无衣隔时。僧残。
有衣。粗罪。
若不堪者无衣。粗罪。
有衣。恶作。
若见女人被水所漂。或自缢噉毒等。为救济时触。皆无犯。
十诵云。若救火难水难刀难恶虫难恶鬼难高处堕难。一切不犯。
若无染心误触。不犯。
女人为水所漂。应救。虽婬心起。但捉一处。莫放。到岸不应更触。更触。得罪。
若绣女画女故触。突吉罗。
善见云。若摩触女人粗厚衣。偷兰遮。
若人女细薄衣。手出摩触。僧残。
若比丘与女人发发相着。毛毛相着。爪爪相着。偷兰遮。何以故。无觉触故。
若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗。
若女人作男子装束。比丘不知捉者。无罪。
戒因缘经云。阿难为摩邓伽呪所惑。不犯罪。
律摄云。若母来抱。若女坐怀中。不犯。
比丘尼波罗夷。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若有所取与相触。
戏笑相触。若相解时相触。不犯。不犯者最初未制戒等。
会详 阿含经云。时佛在人间游行。见火聚炽然。告诸比丘。若有人捉彼火扪摸。及四姓女扪摸呜之。此二事何者为善。诸比丘言。捉彼等女呜之。是事为善。若捉火呜即烧烂。皮骨消尽。得大苦痛。不可堪耐。佛言。宁捉火呜。乃至筋骨消尽。何以故。不以此因缘堕三恶道。若非沙门。自言沙门。乃至覆处作罪。内空腐烂。外现完净。不消信施。堕三恶道。长夜受苦。是故当持净戒。受人信施。一切所须。能令施主得大果报所为。出家作沙门。亦得成就。萨婆多论云。佛所以结此摩捉女人戒。一以出家之人飘然无所依止。今结此戒。与之作伴。令有所依怙。二欲止鬬诤故。此是诤竞根本。若捉女人则生诤乱。三息嫌疑故。若比丘设捉女人。人见不谓直捉而已。谓作大恶。是故止之。四谓断大恶之源。欲是众祸之先。若捉摩女人。则开众恶门。禁微防着。五为护正念故。若亲近女人。则失正念。六为增上法故。比丘出家。迹绝欲秽。栖心事外。为世楷范。若摩捉女人。与恶人无别。则丧世人宗敬之心。
○第三麤恶语戒
总释。
此是不共戒。尼结方便。大乘同制。
律摄云。共为鄙语。染心调弄。因招讥丑事。由疑无智。故依婬事及婬烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在舍卫国。
起缘人。
时迦留陀夷闻世尊制戒。不得弄阴堕精。不得身相触。便持户钥。在门外立。伺诸妇女入房中。向彼以欲心粗恶语。诸比丘闻白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘婬欲意与女人麤恶婬欲语。随所说粗恶婬欲语。僧伽婆尸沙。
釋義 麤惡語者。非梵行(根本云。鄙惡語者。有二。一波羅市迦因起。二是僧殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。婬習深厚強勝。因起謂新熏。外緣強勝)。婬欲語者。稱說二道好惡。
犯缘 此戒具足五缘。方成本罪。一婬欲意。二粗恶语。三是人女。四人女想。五了了领解。
定罪 此中犯者。若比丘与女人。一反作粗恶语。一僧残。随粗恶语多少。说而了了者。一一僧残。
不了了者。一一偷兰遮。
若与指印书。遣使作相。令彼女人知者。僧残。
不知者。偷兰遮。
除此大小便道说余处好恶。偷兰遮。
天女阿修罗女夜叉女龙女畜生女能变形者。黄门有一形粗恶语。令彼知者。偷兰遮。
不知者。突吉罗。
若指印。若书。若遣使。若现知相。令彼知者。偷兰遮。
不知者。突吉罗。
向畜生不能变形说麤恶语。突吉罗。
若向男子粗恶语。突吉罗。
粗恶语粗恶语想。僧残。
粗恶语疑。偷兰遮。
非粗恶语。粗恶语想。偷兰遮。
人女人女想。僧残。
人女疑。偷兰遮。
人女非人女想。偷兰遮。
非人女人女想。偷兰遮。
非人女疑。偷兰遮。
第四分云。女作男想。男作女想。粗恶语。偷兰遮。
此女作余女想。余女作此女想。僧残。
性好粗恶语非欲心。突吉罗。
律摄云。若有女人说鄙恶语。以言领受。情欢其事。虽不自说鄙恶之言。亦得本罪。
善见云。若比丘以欲心。方便欲乐此事。假说旁事。若女人解此语。突吉罗。
比丘尼偷兰遮。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若为女人。说不净恶露观。大妹。当知此身九疮九孔九漏九流。九孔者。二眼二耳二鼻口大小便道。当说此不净时。彼女人谓说麤恶语。若说毗尼时。言次及此。彼谓麤恶语。若从受经。若二人同受。若同诵。若戏笑语。若独语。若疾疾语。若梦中语。欲说此错说彼。一切无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多云。结戒者。一为法久住故。二为止诽谤故。三不恼害众生令信敬增长故。四为少欲知足行善法故。
○第四叹身索欲戒
总释。
谓设异方便。希求欲乐。此是不共戒。尼结方便。大乘同制。
律摄云。由痴无知。故因婬事及婬烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在舍卫国。
起缘人。
时迦留陀夷闻佛制戒。不得弄阴堕精。不得与女人身相触。及粗恶语。便向女人。叹身索欲。诸比丘闻。白佛诃责结戒。
所立戒相。
若比丘婬欲意。于女人前。自叹身言。大妹。我修梵行。持戒精进。修集善法。可持是婬欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。
释义 自叹身者。叹身端正好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门种。
大妹者(乃女弟之稱)。我修梵行者。勤修離穢濁(謂離汙穢。不清淨法。故名離穢濁也)。持戒精進者。不缺不穿不漏無染汙(言不缺者。對四重而言。若犯棄罪。即是破器。今既無違犯。故云不缺也。不穿者。對僧殘言也。若犯此篇戒者。雖不名破道器。而有穿孔。亦不能增長勝法資財。故曰不穿也。不漏者。漏謂滲漏也。對後三篇而言之。後三有違。雖道器不缺不穿。而有滲漏也。即無違犯。故云不漏。無染汙。總結五篇也)。修集善法者(善法即十二頭陀行。梵語頭陀。此云抖擻。謂抖擻。三界煩惱業報故也)。樂閒靜處(謂離眾閙。居阿蘭若。身遠離故。心得清淨。離於欲葢。益諸善故)。時到乞食(即常乞食也。謂依法乞食。當制六根不著六塵。亦不分別男女等相。得與不得。若好若惡不生憎愛。若受請食者。或得不得。貪恨易生。若同僧食。處分使人。心則散亂。不入道法故)。著糞掃衣(謂拾糞掃物衲作衣故。以此覆障。寒暑離貪。遠賊無奪命難故)。作餘食法不食(謂作餘食法。妨修道業。復長貪心。即不知止足也)。一坐食(謂若重食者。失半口功。斷數數食也)。一摶食(又云。節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食。皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲。後得道時。以法攝彼。又雖一食。恣貪極噉。腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食。三分食二。身則輕安。是名一摶食)。塚間坐(謂塚間常有悲哭聲。死屍狼藉。無常不淨。觀道易成故)。樹下坐(謂順法故。如佛成道。轉法輪。入涅槃。皆在樹下。既無房舍之貪。易入道故)。露地坐(謂樹下如半屋。愛著猶生。烏喧汙穢不淨。若露地處。光明徧照。令心明利空觀易成故)。常坐不臥(謂若行若立。心動難攝。然亦不久應受常坐。若欲睡時。脇不著席也)。隨坐(謂隨心所得。而坐其上。離所愛著。不惱他人故也)。持三衣(謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而已。今佛弟子應捨二邊但持三衣也。又離多求及守護故也)。唄匿(此翻為靜。又翻止斷。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。聽引十二部經中要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿也)。多聞能說法。持毗尼坐禪(具三學故也)。如是供養第一最者(善見云。或讚其所須婬事。此第一供養。我等出家人。餘供養易可得耳。此婬欲供養難得。故名第一供養)。
犯缘 此戒具足五缘。方成本罪。一有婬欲意。二叹身索欲。三是人女。四人女想。五了了领解。
定罪 此中犯者。若比丘作如是自叹誉已。供养我来。不说婬欲者。偷兰遮。
若说婬欲。僧残。
若在女人前。一自叹誉身。一僧残。
随自叹多少了了者。一一僧残。
说而不了了者。一一偷兰遮。
若手印。若书信。若遣使。若现知相。令知者。僧残。
不知者。偷兰遮。除二道。更为索余处供养。偷兰遮。
天女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者。向自叹誉身。说而了了者。偷兰遮。
不了了者。突吉罗。
若遣使。若现知相叹说身。令彼知者。偷兰遮。
不知者。突吉罗。
畜生女不能变形。向彼自称叹誉身者。突吉罗。
向男子自叹誉身。突吉罗。
人女人女想。僧残。
人女疑。偷兰遮。
人女非人女想。偷兰遮。
非人女人女想。偷兰遮。
非人女疑。偷兰遮。
律摄云。若对堪行婬女。得本罪。
若不堪者。得窣吐罗。
比丘尼偷兰遮。三小众突吉罗。是谓为犯。
開緣 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上(謂讚歎如來清淨法門。最為尊上無與等者)。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身業慈(鞠躬合掌。低頭禮拜)口業慈(出柔軟言。讚歎其德)意業慈(心存恭敬。常懷戀慕)供養。彼諸女意謂。比丘為我故自歎身。
若为说毗尼时。言说相似。而彼自谓赞叹身。
若从受经诵经。若二人共受诵。若梦中语。若欲说此错说彼。不犯。不犯者最初未制戒等。
○第五媒嫁戒
总释。
乃为他婬事而作方便。此是共戒。尼结罪同。大乘同制。
梵网经云。应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人婬等。此是制罪。
律摄云。因鄙恶事。制斯学处。
缘起处。
佛在羅閱祗耆闍崛山中(羅閱祗即王舍城也)。
起缘人。
有一比丘。名迦罗。本是王大臣。善知俗法。罗阅城中诸有嫁娶。尽问迦罗。与作婚娶。时诸男女得适意者。便欢喜赞叹。不适意者。便作是言。当令迦罗常受苦恼。诸比丘闻白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。
釋義 往來彼此媒嫁者。使所應可和合者是(律攝云。媒嫁者往來通信也)。女人有二十種。母護者。母所保(善見律云。母禁制不聽出入。恐慮他事。又云。檢斂看視。不與餘處遊戲。亦不聽行來出入)。父護。
父母护。
兄护。
姊护。
兄姊護(根本云。若女人父母及夫主。並皆亡沒。或時散失。至兄弟家。而為住止。兄弟衛護)。自護身得自在(謂父母夫主兄弟皆亡失。身自獨居)。法護。謂修行梵行(謂女心貞潔。歸依三寶。受五學處。清淨梵行。以佛法守護)。姓護。不與卑下姓。
宗亲护。为宗亲所保自乐为婢。乐为他作婢。
与衣婢与衣为价。
与财婢乃至与一钱为价。
同业婢同供作业。若未成夫妇。
水所漂婢水中救得。
不輸稅婢。若不取輸稅(謂物應輸稅直。今不取其稅直。而為作婢也)。若放去婢。若買得。若家生。
客作婢雇钱使作。如家使人。
他護婢受華鬘為要(謂聘以華鬘。既受他禮。即屬他人。故云他護)。邊方得婢。謂抄劫得(謂軍將征伐異國。或賊主破壞村城獲得。故名抄劫得)。是為二十種男子亦如是。
母护男。母护女。遣比丘为使。语彼言。汝为我作妇。
若与我私通。
乃至須臾頃(揀非終身為婦也。時既非多故云須臾頃。一日一夜。有三十須臾也)。
犯缘 此戒具足五缘。方成本罪。一媒嫁人女。二人女想。三受语。四往说。五还报。
定罪 此中犯者。随媒嫁多少。说而了了还报。一一僧残。
说而不了了。一一偷兰遮。
若比丘受语往彼说。不还报。
不受语往。彼说还报。皆偷兰遮。
若比丘受语不往。彼说不还报。
不受语往。彼说不还报。皆突吉罗。
若书指印。若现相令知彼知。僧残。
不知。偷兰遮。
天女阿修罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者。黄门二根媒嫁。说而了了。偷兰遮。
不了了。突吉罗。
若书指印现相令彼知。偷兰遮。
不知。突吉罗。
若畜生不能变形媒嫁。突吉罗。
媒嫁男。突吉罗。
媒嫁媒嫁想。僧残。
媒嫁疑。偷兰遮。
媒嫁不媒嫁想。偷兰遮。
不媒嫁媒嫁想。偷兰遮。
不媒嫁痴。偷兰遮。
人女人女想。僧残。
人女疑。偷兰遮。
人女非人女想。偷兰遮。
非人女人女想。偷兰遮。
非人女疑。偷兰遮。
若比丘持他书往不看。突吉罗。
若为白衣作余使。突吉罗。
僧祇云。若男子有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等看视。务令均平。答言。当如师教。比丘尔时得偷兰遮罪。
若夫妇鬬诤。比丘劝喻和合。得偷兰遮。
若彼夫妇不和。或于佛事僧事有缺。为福事故。劝令和合。无罪。
若有妇还家。劝其早还夫舍。得偷兰遮。
有二摩诃罗比丘。一有子。一有女。即自为婚配。二俱僧残。
十诵云。媒事已成。比丘后来佐助。偷兰遮。
根本云。若比丘至施主家。作是语。此女长成。何不出适。此男既大。何不娶妻。若言此女何不往夫家。此男何不向妇舍。皆恶作罪。
律攝云。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男。若俱女。若半擇迦(即不能男女人)。窣吐羅。
若告云。彼家有女。何不求之。意为媒合。便得粗罪。
但有片言。与媒事相应。皆得恶作罪。
若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(謂師應止其惡事。而師不閑律法。默而許者。得窣吐羅)。
善见云。若众多女遣一比丘传语。语众多男子受语往。彼说还报。众多僧残。
此戒不问知与不知。但受语往。语还报。悉僧残。
戒因緣經云。解放畜生合其牝牡。僧殘(問諸部媒嫁畜生不結本罪。戒因緣經解放畜生。合其牝牡。獨結僧殘。何耶。答但作媒嫁。則婬機尚遠。解放令合。則目覩非法。故雖畜生。亦得本罪也)比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
开缘 不犯者。若男女先已通。而后离别还和合。
若为父母疾患。若系闭在狱。看书持往。
若为信心精进优婆塞病。若系在狱。看书持往。
若为佛为法为僧为塔。若为病比丘。看书持往。一切无犯。不犯者最初未制戒等。
○第六小房过量戒
总释。
此是不共戒。尼不同犯。大乘同制。
梵網所謂惡求多求。菩薩戒本所謂多欲不知足也(薩婆多云。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足也)。律攝云。由住處事鄙業煩惱。制斯學處。
缘起处。
佛在罗阅祗耆阇崛山中。听诸比丘作私房舍。
起缘人。
有曠野國比丘。即私作大房舍。功力繁多(根本云。時摩竭陀憍薩羅二國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。人行路絕。時影勝王命大將往彼。屏除羣賊。方便降伏。即於二界中間。築一新城。總集諸人。共住於此。名曠野城)。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐違道理。乃往白佛。佛讚慰之。時尊者大迦葉乞食曠野城中。諸居士遙見。避入里巷(五家為鄰。五鄰為里。直曰街。曲曰巷)。迦葉問知其故白佛。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘自求作屋无主。自为己当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将比丘指授处所。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处。自求作屋无主。自为己。不将比丘指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。
釋義 自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者。彼無有人。若一若兩若眾多。自為己者。自求索自為作也。應量者。長佛十二磔手。內廣七磔手(磔手者。謂舒指一跨也。又云張手。周尺人一尺佛二尺。唐於周一寸上增二分。一尺上增二寸。葢周尺八寸也。佛一磔手准唐尺。即該一尺六寸也。長佛十二磔手者。乃房進深之量。正有一丈九尺二寸也。內廣七磔手者。乃是橫量寬有一丈一尺二寸也。若太大則功力煩多。太小則難容四儀。今佛制量正處於中也)。難處者。有虎狼獅子諸惡獸。下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱。應修治平地。若有石樹株荊棘。當使人掘出。若有陷溝坑陂池處。使人填滿。若畏水淹漬。當預設隄防。若地為人所認。當共斷。當無使他有語。是謂難處妨處者。不通草車迴轉往來。是謂妨處。彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣。偏露右肩。右膝著地。合掌作如是白。
大德僧。听我某甲比丘自乞作屋无主。自为己。我今从僧乞知无难处无妨处。如是三乞时。众僧当观察。此比丘为可信不。若可信。即当听使作。若不可信。众僧应到彼处看。若众僧不去。遣僧中可信者看。若彼处有难有妨。若无难有妨。若有难无妨。皆不应与处分。若无难无妨。应与处分。
故云。當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所無難處無妨處(此戒當知緣起兩事故。戒制二途。應量從多。求索處分。則伐樹神瞋故罪結二重也)。作房應知初安。若石若土墼泥團。乃至最後泥治訖是。
若比丘有難處下(違制成犯也)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一过量作。二不处分。三作过量不处分想。四作屋已成。
定罪 此中犯者。若不被僧处分过量。有难有妨处。二僧残。二突吉罗。
僧不处分过量。有难无妨。无难有妨。二僧残。一突吉罗。
僧不处分。不过量。一僧残。有难有妨。二突吉罗。
有难无妨。无难有妨。皆一突吉罗。
僧处分过量。一僧残。有难有妨。二突吉罗。
有难无妨。无难有妨。皆一突吉罗。
僧处分不过量。有难有妨。二突吉罗。
有难无妨。无难有妨。皆一突吉罗。
僧处分过量。无难无妨。一僧残。
若比丘僧不处分过量。有难有妨。自作屋成者。二僧残。二突吉罗。
作而不成。二偷兰遮。二突吉罗。
若使他作成。二僧残。二突吉罗。
作而不成。二偷兰遮。二突吉罗。
若为他作屋成。二偷兰遮。二突吉罗。
作而不成。四突吉罗。
若作屋以绳拼地。应量作者。过量作者。犯。
若比丘教人案绳墨作。彼受教者言。如法作而过量。彼受教者犯。
彼教人案绳墨作。即如法作。不还报。作者犯。
若教人案绳墨作。即如法作。教者不问如法作不教者犯。
若僧不处分作。不处分想。僧残。
若僧不处分疑。
僧不处分作处分想。
僧处分作不处分想。
僧处分疑。悉偷兰遮。
过量过量想。僧残。
过量疑。
过量不过量想。
不过量过量想。
不过量疑。皆偷兰遮。
有难有难想。
有难疑。
若有难无难想。
若无难有难想。
若无难疑。咸得突吉罗。
妨处亦如是。
僧祇云。作房时。若授甎泥团。及垒甎等。悉得越毗尼罪。
若户牖已成时。偷兰遮。
乃至作成时。僧残。一切受用得。越毗尼罪。
十诵云。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍不如法作犯。
若得先成舍无犯。
善见云。若二三人共作屋。若一比丘一沙弥。悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分人得一屋分。僧残。
萨婆多云。从平地印封作相。二团泥未竟。已还尽轻偷兰。一团泥未竟重偷兰。作房竟僧残。
比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯(尼偷蘭者。謂比丘尼不住蘭若故也)。
開緣 不犯者。如量作減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作為佛圖(是佛塔廟也)。講堂草菴葉菴。若作小容身屋。若作多人住處(即為眾作)。無犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多云。一为正法久住故。二为止诽谤故。三不恼害众生令信敬增长故。四为少欲知足行善法故。有此四义。而结戒也。
○第七作大房戒
总释。
此是不共戒。尼结同前。大乘同制。
梵网云。头陀行道乃至夏坐安居。是诸难处。皆不得入。
律摄云。妨修善业。因起违诤。为防讥过。制斯学处。
缘起处。
時佛在拘睒彌國瞿師羅園(拘睒彌者。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。譌也。中印度境。周六千餘里。國大都城。周三十里。土稱沃壤。地利豐植。杭稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風俗剛強。好學典藝。崇樹福善 瞿師羅者。是長者名也。華言美音。由過去世時。作狗子。以聲吠。請辟支佛。至家供養。故生生中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法 西域記云。城東南不遠。有故伽藍。如來於此數年說法)。
起缘人。
時優填王。與闡陀尊者。親友知識(優填王者。或云優陀延。又云鄔陀衍那。唐言出愛。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王初誕一子。見此光明。便作念言。我子福力。有大光明。宜與名曰光明 闡陀者。又云闡那 薩婆多云。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國。性悷自用。作種種過惡。又以此中利益眾生多故。多住此國。後因惡性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。阿難為說法要。即得開悟證果)。語言欲為汝作屋。隨意所好。何處有好地。任意作。報言。大王近城有尼拘律神樹。多人往反。象馬車乘。止息其下。闡陀往伐此樹(尼拘律。又云尼拘盧陀。此云無節。又云縱廣。阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。子似枇杷子。承蒂如柿。然其種類耐老。諸樹中最能高大者也)居士譏嫌。世尊訶責結戒。
所立戒相。
若比丘欲作大房。有主为己作。当将余比丘往。指授处所。彼比丘应指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处妨处。作大房有主。为己作。不将余比丘往看指授处所。僧伽婆尸沙。
釋義 大房者。多用財物。有主者。若一若二若眾多人(唯除過量。餘並同前)。
○第八无根谤戒
总释。
此是共戒。尼结亦同。大乘同制。
梵网云。若佛子以恶心故。无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言。犯七逆十重等。若向外人说犯重。若向同法者说犯轻垢。此属性罪。
律摄云。由同梵行事及不忍烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。自念此身不牢固。我今當以何方便求牢固法耶。我今宜可以力供養。分僧臥具。差次受請飯食。即往白佛。佛即聽許羯磨差之。時有一比丘。向暮上山。尊者手出光明。與分臥具(沓婆摩羅子者。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此是摩羅王之子。出家故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家。剃髮落地。即成羅漢 善見曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子。生一居士家。國邑人民共作大會。請佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。有阿羅漢。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲食。沓婆摩羅子見已。心大歡喜。往至佛所。頂禮白言。願我當來佛時。出家學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍。及諸飲食。如今羅漢神力無異。佛言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。必得此願。今從世尊。乞此二願。為滿本願也 薩婆多論問曰。陀驃何故常放光明。自顯功德。答曰。自顯功德有二種。一為利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗段。如佛為婆羅門女孫陀利所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目連為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家庫藏中有種種衣服種種器杖。自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生已。盡不復當生。所作已辦。梵行已成。以表清淨。阿那律為人所謗自說。我入智慧樓觀。自在遊戲。以表清淨。如莎伽陀。為人所謗。言其飲酒自言。我禪定能令從阿鼻地獸。上至有頂。滿其中火以表清淨。如輸毗陀為人所謗自說。一念能知五百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨也)。
起缘人。
有慈地比丘。來隨次得惡房惡臥具。便生瞋恚。明日差次受請。檀越聞是慈地。便於門外。敷弊坐具。施粗惡食。慈地倍生瞋恚。乃倩其妹。慈比丘尼誣謗。尊者相犯(慈地比丘常得粗惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神等與作因緣。令所作事悉不隨意故)。尊者去佛不遠。世尊知而故問。汝聞不。答言聞。唯世尊當知之。佛言。今不應作如是報我。若實當言實。不實當言不實。尊者白佛言。我從生已來。未曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨耶(言世尊知之者。薩婆多云。以實清淨。故不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛。故不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時。作知食人。有一塚間比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人。共作惡法。以謗賢聖。故墮地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力故。受此惡報)。世尊以此因緣訶責慈地比丘。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。訶責已結戒。
所立戒相。
若比丘瞋恚所覆故。非波罗夷。比丘以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。若于异时。若问若不问。知此事无根。说我瞋恚。故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
釋義 瞋恚所覆者。有十惡法因緣故。瞋十事中一一生瞋(法數云。恚恨讒誑憍忿怒慳癡妬。瞋恚所覆者。轉善心也。南山鈔云。比丘以六和表用。以慈心為體。今言瞋恚所覆。正覆。此體。違背六和。致興謗毀也)。以無根波羅夷法謗者。根有三根。見聞疑。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。若聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自歎譽得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二種生疑。從見生疑。從聞生疑。從見生疑者。若與婦女入林出林。無衣裸形。男根不淨污身手。捉刀血污。與惡知識伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。若在暗地。聞牀聲。草褥轉側聲。動身聲。共語聲。交會聲。若聞我犯梵行聲。聞言偷五錢過五錢聲。聞言我殺人我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根(薩婆多云。眼根者。必清淨無病。見事審諦。可依可信。唯聽肉眼。不聽天眼。天眼無往不見。人誰無過。但有大小。若聽天眼說者。則妨亂事多。耳根者必清淨無謬。審諦可信。亦不聽天耳。事同天眼。疑不可依。疑者非是決定。或謂犯罪。或謂不犯。不可依故)。欲壞彼清淨行者(謂壞彼人清淨之行德。於諸勝法。不復增修。及同一處布薩羯磨)。若於異時(謂過後之時也)。若問若不問(僧祗云。若檢校。若不檢校。問言。汝見何事婬耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。云何見。何因見。何處見。是名檢校。若不如是問者。是名不檢校也)。知此事無根。說我瞋恚。故作是語(此謂過後悔過。自責發露虗謗之事。蕩洗愆尤。欲求戒身清淨。作是語下結成所犯)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一心有瞋恚。二实无三根。三所谤非比丘事。四说而了了。
定罪 此中犯者。彼人若清净。若不清净。无见闻疑三根。以无根波罗夷法谤。说而了了。僧残。
不了了。偷兰遮。
除四波罗夷。更以余非比丘法谤言。汝犯边罪。乃至二根说而了了。僧残。
不了了。偷兰遮。
若指印书使作知相了了。僧残。
不了了。偷兰遮。
除此非比丘法。更以無根法謗比丘(即下四篇二百四十六法也。及輕遮等法。謂隨謗前人所犯之事。而自招愆。若以僧殘。謗波逸提。若以波逸提。謗突吉羅。若以突吉羅。謗亦突吉羅)。若以八無根波羅夷法謗。比丘尼說而了了。僧殘。
不了了。偷兰遮。
若指印书使作知相了了。僧残。
不了了。偷兰遮。
除八波罗夷。更以余无根非比丘尼法谤。说而了了。僧残。
不了了。偷蘭遮(餘非比丘尼法者。即十三重難)。除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼者。隨前所犯。
除比丘。比丘尼以無根法謗。餘人者。突吉羅(餘人即三小眾)。
萨婆多云。若欲以无根法谤他。先向同意说。某甲比丘犯如是罪。与我相助。重偷兰。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。
律攝云若鄔波索迦(即優婆塞)謗苾芻者。應與作覆鉢羯磨。是謂為犯。
开缘 不犯者。有见闻疑三根说实。戏笑说。疾疾说。独说。梦中说。若说此错说彼。不犯。不犯者最初未制戒等。
会详 华严云。一念瞋心起八万障门开。
成论云。瞋恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服异俗。瞋恚心同。则非所宜。若行忍者。则为自具慈悲功德。又修忍者。能成自利。所以者何。谓瞋恚者。欲恼害人。而返自害所有身口。加恶于人。自所得恶。过百千倍。故知瞋为大自损减。是故智者欲令自利。得免大苦及大罪者。应当行忍也。什师曰。若能行忍。则内不自累。外不伤物。是自护护彼也。
无着禅师游五台。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子为无着说偈云。
面上无瞋供养具 口里无瞋吐妙香
心里无瞋是珍宝 无染无垢是真常