毗尼关要卷第九
清金陵宝华山律学沙门 德基 辑
●五九十波逸提法。分四。初总标。二别列戒相。三结问。四劝持。
初总标。
诸大德。是九十波逸提法。半月半月说。戒经中来。
(若論篇聚。俱屬第三。前三十事因財生犯。此九十事無因而犯。貪染雖輕。慢教無減。唯無財事為異。縱有過量。作牀衣等。但違教而作。不類三十唯截壞而後懺悔也 又斯波逸提法。性該六聚。凡屬故作。若輕若重。於方便位。皆有不敬聖教波逸提罪。此篇於諸篇中。獨得墮稱。所謂墮落燒煮覆障不如意處也。如佛告目連曰。若無慚愧輕慢佛語。犯波逸提。如夜摩天壽二千歲墮泥犁中。於人間數二十四億四十千歲。覩此聖說。自當誡勗身心。慎思言行。則無非而不除。無戒而不淨者也)。
二别列戒相。有九十条。初知而妄语。乃至九十与佛等量作衣戒。
○第一知而妄语戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。救众生故得开。此是性罪。
律摄云。由诈妄事覆藏烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在释翅搜迦维罗卫国尼拘类园中。
起缘人。
有釋迦子。字象力(按舍夷國有聚落名象力。因聚落以稱名也。後於舍衛國命終。雜阿含經佛記云。此人犯三種非法。所謂慳貪愚癡瞋恚。當墮地獄中。偈云 若生不善心 成就貪瞋癡 此身自作惡 還復害於己如芭蕉生實 自害於其身 若無貪瞋癡 是名為智慧 不害於己身 是名勝丈夫 是以應除斷 貪瞋癡大患)。善能談論。常於外道梵志論義。若不如時。便違反前語。若僧中問是語時。即復違反前語。於眾中知而妄語。諸梵志譏嫌。諸比丘聞白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘知而妄语者。波逸提。
釋義 知而妄語者(律攝云。是決定心表非錯誤。妄語者。謂對了知人。違心異說。作詭誑言。名為妄語也)。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識。聞者耳識。觸者鼻舌身三識。知者意識(薩婆多論云。見聞覺知。以三根性利。力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺。又復三根能取遠境界。各分為名。三根近取境界。故合為名也)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有妄语心。二正说时知是妄语。三说听了了。
定罪 此中犯者。若不见不闻。不触不知。言我见闻触知等。知而妄语。波逸提。
本不作妄语意。妄语时。知是妄语。妄语已。不忆是妄语。故妄语。波逸提。
于大众中。知而妄语。说而了了。波逸提。
说而不了了。突吉罗。
说戒时。乃至三问忆念罪。而不说者。突吉罗。
萨婆多论云。若遣使妄语。若书信妄语。尽突吉罗。
根本律云。违心而说。皆得堕罪。
若不违心而说者。无犯。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。不见言不见。不闻言不闻。不触言不触。不知言不知。见言见。闻言闻。触言触。知言知。意有见想。便说者无犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 律攝云。佛之弟子言常說實。不應為盟自雪。表他不信故。設被誣謗。亦不應作誓(雪者洗也。謂自洗清白也)。十誦律云。不得自呪呪他。不得以物自誓誓他。不得自投竄。令他投竄。呪與投竄一種故(即今投狀訴神等事)。法死珠林云。妄語二報。一多誹謗。謂因前世不務誠實妄語無信。故感今生多被他人誹謗也。二為他人所誑。謂因前世專以妄語欺誑於人。故感今生為人之所誑惑也。
○第二毁呰语戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。若但毁呰。
梵网云。若佛子无事。谤他良人善人。罪结轻垢。若合自赞。即自赞毁他戒摄结重。若增上烦恼犯者。失菩萨戒。此是性罪。
律摄云。由出家人事不忍烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群比丘断诤事。以种类骂比丘。比丘惭愧。忘失前后。不得语。诸比丘闻白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘种类毁呰语者。波逸提。
释义 种类毁呰者。卑姓家生。行业亦卑。伎术工巧亦卑。或言汝是犯过人。或言汝多结使人。或言汝秃盲人。或言汝秃瞎人。
卑者旃陀羅種(此云屠者。應法師云。此云嚴幟。一云主殺人。乃是西方屠殺之輩。以惡業自嚴。行時搖鈴持竹。以為幖幟。故以為名。若不爾者。王必罪之。或翻可畏。法顯傳云。名為惡人。與人別居。若入城市。則擊竹以自異。人則識而避之。不相搪揬)。除糞種。竹師種。車師種。
卑姓者拘湊(此是天竺𢍉小之姓也)。拘尸婆蘇晝(此是天竺𢍉小種族)。迦葉(此翻龜氏。其先代學道。有靈龜負圖而出。因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓。而非首族也)。阿提棃夜(或云阿支羅。北天竺多此姓也)。婆羅墮(此云㨗疾。或云利根。本行集翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓。元居𢍉末也)若非卑姓。習卑伎術。即是卑姓。
卑业者。贩卖猪羊。杀牛。放鹰鹞。猎人网鱼。作贼捕贼者。守城知刑狱。
卑伎术工巧者。锻作。木作。瓦陶作。皮韦作。剃发作。簱箕作。
犯者波罗夷。僧残。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说。
结者。从瞋恚乃至五百结。
盲瞎者。盲瞎秃躄跛聋痖及余众患所加。
若比丘罵餘比丘言。汝生卑賤家。汝業卑。伎術卑。汝犯。汝結使。汝瞎禿。如是等。若面罵。若喻罵。若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生。除糞家生。乃至眾患所加。喻罵者。汝似旃陀羅。汝似除糞種等。自比罵者。我非旃陀羅種。我非除糞種。我非眾患所加(毀呰者。欲令前人羞愧。此有二。一由瞋忿。二因傲慢)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有毁呰心。二作毁呰语。三说而了了。
定罪 此中犯者。若比丘种类毁呰。语了了者。波逸提。
不了了者。突吉罗。
若以善法而面骂。若喻骂。若自比骂善法者。阿兰若乞食补衲衣。乃至坐禅人。
面骂者。汝是阿兰若。乃至坐禅人。
喻骂者。汝似阿兰若。乃至坐禅人。
自比骂者。我非阿兰若。乃至坐禅人。
若说了了不了了。皆突吉罗。
五分云。毁呰余四众。突吉罗。
比丘尼毁呰比丘比丘尼。波逸提。
毁呰余三众。突吉罗。
律摄云。毁呰俗人。亦得恶作。
若求寂等。于苾刍等而毁呰。得恶作罪。
对中方人作边地语。对边地人作中方语。若他解者得根本罪。若不解者得恶作罪。
薩婆多論云。若輕毀狂心。亂心。病壞心。在家無師僧越濟人。一切在家人。聾人。六罪人(犯四根本。破和合僧。出佛身血)。盡突吉羅。
若遣使书信。突吉罗。
设有先出家。而后癞病者。一切僧事得共作。若食时莫令坐众中。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑说。或因语次失口说。或独说。梦中说。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 法苑珠林云。恶骂二报。一常闻恶音。谓因前世口无禁忌。发言粗恶。令不忍闻。故感今生常闻秽恶之音也。二恒有诤讼。谓因前世恃力怙势。好诤健讼。恶逆无德。故感今生常致诤讼而不和也。
○第三两舌戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵网经云。见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨道。而鬬遘两头。谤欺贤人。无恶不造等。此是性罪。
律摄云。依门徒事由畜众烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
六群传彼此屏语。遂至众中未有鬬事而生鬪。已有鬪事而不灭。诸比丘白佛。呵责结戒。
所立戒相。
若比丘两舌语者。波逸提。
釋義 兩舌者(律攝云。為離間事。謂離間恩義。挑唆鬪諍)。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王大臣外道異學沙門婆羅門(如是互相鬬亂)。鬬亂者。某甲說是言。汝是旃陀羅種。除糞種(乃至眾患所加。如前毀呰戒中不異。是名兩舌也)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有心鬬乱。二传彼此屏语。三说听了了。
定罪 此中犯者。比丘鬬乱。说而了了者。波逸提。
不了了者。突吉罗。
薩婆多云。若以八事傳向四眾。突吉羅(八事者。一種。二伎。三作。四犯。五病。六相。七煩惱。八罵)。傳向在家無師僧。若遣使書信。狂心。亂心。病壞心。聾瘂。越濟人。六罪人。一切在家人。盡突吉羅。
除此八事。更以余事者。云汝是多眠多食人。戏笑人。若言汝欺诳人。多情诈人。如是向比丘说者。闻与不闻。尽突吉罗。
若不传彼此语。但二边说。令离散者。突吉罗。
律摄云。为离间意。他不了时。但得恶罪。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助破僧者。破作非法非律羯磨者。破若为僧为塔庙若和尚同和尚阿阇黎同阿阇黎。若知识亲友。若数数语者。无义无利。欲方便作无利义。破如是等人。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 法苑珠林云。两舌语二报。一得蔽恶眷属。谓因前世两舌使人朋俦分离乖间。皆生怨恶。故感今生得蔽恶眷属也。二得不和合眷属。谓因前世两舌离间人之亲爱。使不和合。故感今生得不和合眷属也。
○第四与妇女同室宿戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。避世讥嫌。及护梵行。
律摄云。由女人事婬染烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
尊者阿那律(或云阿那律陀。此云無滅。昔施食福。人天受樂。於今不滅。淨名疏云。或云阿泥盧豆。或云阿㝹樓䭾。梵音楚夏不同耳。此云如意。或云無貧。過去饑世。曾以稗飯。施辟支佛。九十一劫天人之中。受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。佛之從弟。斛飯王子。西域記云。阿泥𢫫陀。舊曰阿那律者譌也 根本云。昔迦羅村䭾佛制底之處。興大供養。時有羣賊欲行竊盜。入制底中。見其燈闍。遂便挑舉。覩佛尊容。情生歡喜。即發大願。願我來世得遇大師。承事無倦。得妙天眼。人中第一。由彼願力。今獲天眼最為第一)。從舍衛國。向拘薩羅中路。至無比丘住處村。聞一婬女家。常止賓客。即往借宿門下。結跏趺坐。繫念在前。時拘薩羅國諸長者。亦來投宿門屋下。坐相逼近。婬女生愍念心。令入舍內。尊者結跏趺坐。繫念在前。婬女室中然燭。竟夕不絕。婬女於初夜來。求作夫。尊者默然不答不視。到後夜復求作夫。尊者復不答不視。何以故。由尊者得無上二俱解脫故(成實論云。二俱解脫者。一慧解脫。二心解脫。慧解脫者。謂以智慧斷無明惑業之縛。而得解脫也。二心解脫者。謂因此心離於貪愛之縛。而得解脫。今尊者見思斷盡。不染情欲。故不答不視)。此婬女即脫衣前捉。尊者以神通力。湧身在空。婬女慚愧。著衣合掌。懺悔至三。尊者即下本處。說微妙法。婬女得法眼淨。受三歸五戒。為優婆夷。次日尊者受其供養而去。還僧伽藍。向諸比丘說。少欲者嫌責。白佛結戒。
所立戒相。
若比丘与妇女同室宿者。波逸提。
釋義 婦女者。人女有知命根不斷。室者。有四周墻壁。障上有覆。或前敞而無壁。或有雖覆而不徧。或雖覆徧而有開處(室者實也。人物實滿其中。是謂曰室)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一知有妇女。二堪行婬境。三同室无隔。四脇卧着地。
定罪 此中犯者。若比丘先宿。婦女後至。或婦女先至。比丘後到。或二人俱至。若欹臥(欹音谿不正臥)隨脇著地。波逸提。
随转侧。波逸提。
若天女阿修罗女龙女夜叉女饿鬼女同室宿。突吉罗。
若黄门二根人同室宿。突吉罗。
昼日妇女立比丘卧。突吉罗。
萨婆多云。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一卧一波逸提。十卧十波逸提。是名身教成罪。若一卧有一女人。一堕罪。有十女人。十堕罪。是名人上得罪。
若白衣舍内房舍各异。若比丘在一房中。女人在余房。比丘不闭房户。突吉罗。
闭户。无犯。
若树下。突吉罗。
五分云。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹近亲疾患。有知男子自伴不卧。皆不犯。
律摄云。若天龙女可见形者。及傍生女同处宿。咸得恶作。
小傍生女不堪行婬者。不犯。
若有父母夫主等守护者。同宿无犯。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。比丘不知彼室内有妇女而宿。若比丘先至。而妇女后至。比丘不知。若屋有覆而四边无障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地。无犯。此室中若行若坐。无犯。若头眩倒地。若病卧。无犯。或为强力所捉。若为人所缚。若命难。净行难。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第五同未受大戒人三宿戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘比丘同学。
律摄云。由眠宿事不寂静烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。
缘起处。
佛在旷野城。
起缘人。
六羣與諸長者共在講堂宿。六羣中有一人。亂心睡眠。轉側形露。有比丘以衣覆已。復更轉側露形。第二比丘復以衣覆。尋復轉側形起(善見云。臨欲眠時。應先念佛念法念僧念戒念天念無常。不先作念。心即散亂。是故露身形也)。長者譏笑調弄。時眠比丘慚愧無顏。餘比丘亦慚愧無顏。少欲比丘白佛。訶責結戒。不得與未受大戒人共宿。佛在拘睒毗國。諸比丘言。佛不聽與未受大戒人共宿。當遣羅云去。時羅云無屋住。往佛廁上宿(善見云。羅云入佛廁。以袈裟敷地而眠。所以入佛廁者。以淨潔故。多人以香花供養)。佛知往廁所作謦欬。羅云亦作謦欬聲。世尊知而故問。此中有誰。答言。我是羅云。問汝作何等。答諸比丘言。不得與未受具戒人共宿。驅我出。佛授指令捉將入自房共宿。明日集比丘告言。汝等無慈心。乃驅出小兒。是佛之子。不護我意耶。自今聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出時。應起避去。若至第四宿。應自去。或使彼去。當如是說戒。
所立戒相。
若比丘与未受大戒人共宿。过二宿至三宿。波逸提。
釋義 未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘未受戒人是(謂三小眾及白衣也)。過二宿至三宿者(薩婆多論云。所以聽二宿者。若都不聽。或有失命因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一未受具人。二共房无隔。三过限不遣。四脇卧着地。
定罪 此中犯者。本律得罪。同前戒。
僧祇云。若与未受具人同屋宿。第三宿时当异房。若露地。露地风雨雪寒时。当还入房坐至地了。若老病不堪坐者。当以缦障。若齐项。若齐掖。缦下至地。不得容猫子过。若道行时。无帐缦者。若未受具人可信者。应语言。汝眠我当坐。比丘欲眠时。当唤使觉。我眠汝坐。若眠。汝无福德。
萨婆多云。若共宿过二夜已。第三夜更共异人宿。波逸提。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已。还共宿无过。
十诵云。有病比丘。使沙弥供给。虽卧无犯。是中有不病比丘。不应卧。
根本云。如在行路过二宿。通夜应眠。勿生疑惑。
目得迦云。不合與俗人求寂授學人(即學悔人)別住人同坐。必有難緣。無犯。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者同前。
会详 萨婆多云。结戒者。为佛法尊重故。为息诽谤故。
○第六与未受戒人共诵戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘比丘同学。
律摄云。由教授事。制斯学处。
缘起处。
佛在旷野城。
起缘人。
六群与诸长者。共在讲堂诵佛经。语声高大。如婆罗门诵书声无异。乱诸坐禅者。诸比丘闻白佛。诃责结戒。
所立戒相。
若比丘与未受戒人共诵者。波逸提。
釋義 未受戒者。除比丘比丘尼。餘者是。共誦者(五分云。並誦者俱時誦。或授聲未絕。彼已誦。或彼誦未竟。此復授)。句義非句義。句味非句味。字義非字義。
句義者。與人同誦。不前不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其義。是諸佛教(句義者。偈中一句。是名句。又云。有字義昧。是名為句。句足義足。是名句義)。非句義者。如一人說諸惡莫作未竟。第二人抄前言諸惡莫作(非句義者。如一人說句未了。第二人復抄前而言者。句既未了。其義有缺。名非句義)。句味者。二人共誦。不前不後。眼無常。耳無常。乃至意無常(句味者。謂字雖同。其義有別。故云句味也)。非句味者。如人未稱眼無常。第二人抄前言眼無常(非句味准前知)。字義者。二人共誦。不前不後。阿羅波遮那。
非字義者。一人未稱言阿。第二人抄前言阿(義味等同前 文殊菩薩法一品云。阿羅跛者那者。是滿一切願義。何以故。阿字樂欲菩提義。羅字染著不捨眾生義。跛字第一義諦義。者字妙行義。那字無自性義。樂欲菩提。不捨眾生染。第一義諦中。行行修習。諸法無有自性。纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字中。能令利益眾生。般若波羅蜜多成就)。法者。佛所說。聲聞所說。仙人所說。諸天所說。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一未受具人。二是三藏文句。三不先教诲。四同诵了了。
定罪 此中犯者。与未受戒人共诵。一说二说三说。若口授。若书授了了。波逸提。
不了了。突吉罗。
天子。阿修罗子。夜叉子。龙子。乾闼婆子。畜生能变形者同诵。说而了了。突吉罗。
若师不教言。我说竟。汝可说者。师突吉罗。
若授弟子经。应教言。待我诵断。汝当诵。若不受语者。不复得教。
僧祗云。虽比丘尼受具戒。亦不得教。
善见云。若长行同诵者。随字得罪。若佛涅槃后。迦叶为上座。五百罗汉所集三藏。若共未受具戒人同诵此法者。得波逸提。
若法师所撰文字。共同诵者。不犯。
戒因緣經云。若比丘向未受戒者。說一句戒。波逸提(由六羣向沙彌說毗尼故制。葢以五篇之名。唯大僧法。沙彌等。必不可聞。聞則成盜法重難故)。律攝云。若不請。輙為人說。得越法罪。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若二人同业同诵。或戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。
○第七向未具人说他粗罪戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
义疏云。说过者有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二治罚心。欲令前人被系缚等。此二心皆是业主。必犯重戒。若奖劝心说。及被差说罪。皆不犯。又犯七逆十重。前人失戒。失戒后说。但犯轻垢。
律摄云。此由未近圆事不忍烦恼。制斯学处。此戒三缘合结。
缘起处。
佛在耆阇崛山。有行波利婆沙摩那埵比丘。在下行坐。
起缘人。
六群语诸白衣。此等人犯如是如是事。故众僧罚。使在下行坐。有过比丘闻之惭愧。余比丘亦惭愧白佛。诃责结戒。犯粗恶罪。不得向未受大戒人说。时诸比丘不知粗恶罪。不粗恶罪。后乃知是粗恶罪。或有作波逸提忏悔者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。故更加知字。后舍利弗为僧所差。在王众中。说调达过。生畏慎心。佛言。僧差无犯。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。
释义 粗恶罪者。波罗夷僧残。
未受大戒人者。除比丘比丘尼。余者是。
除僧羯磨者(僧白二羯磨差說無犯)。僧者。同一羯磨同一說戒。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一知是粗罪。二僧不差说。三所对未具戒人。四说而了了。
定罪 此中犯者。知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说而了了。波逸提。
不了了。突吉罗。
除粗罪已。更以余罪。向未受大戒人说。突吉罗。
自犯粗恶罪。向未受大戒人说。突吉罗。
除比丘比丘尼。以餘人粗惡罪。向未受大戒人說。突吉羅(餘人者。出家三小眾。及在家二眾也)。粗惡粗惡想。波逸提。
粗恶疑。突吉罗。
非粗恶粗恶想。突吉罗。
非粗恶疑。突吉罗。
僧祇云。比丘尼虽受具戒。亦不得向说。
根本云。若于不知俗家。作不知想疑。向彼说。得堕罪。
若于知俗家。作不知想疑。向彼说。得突吉罗。
若于不知俗家。作先知想疑。不犯。
五分云。教向甲说而向乙说。教说此罪而说彼罪。皆波逸提。
十诵云。若羯磨此比丘作说罪人。余比丘说者。突吉罗。
若令向此人说此处说。向余人余处说者。突吉罗。
若僧作隨意隨時隨處說罪羯磨者說。無犯(問五分教向甲說而向乙說等。皆波逸提。十誦向餘人餘處說。突吉羅。此二何從。答既被僧差。則所向雖或失當。宜從十誦結經。設以惡心欲令陷沒。故向乙說。宜從五分結重也)。薩婆多云。向未受具戒人說二篇罪名。波逸提。
说罪事。突吉罗。
若说下三篇罪名。突吉罗。
说罪事。亦突吉罗。
不问前比丘有罪无罪。向未受具戒人说其粗罪。尽波逸提。
若遣使书信印。亦突吉罗。
若说出佛身血。坏僧轮对首。偷兰。
若说四事边十三事边。一切偷兰遮。突吉罗。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若不知。若众僧差。粗恶非粗恶想。若白衣先已闻。无犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。結戒者。為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡者。則前人於佛法中。無信敬心。故寧破塔壞像。不得向未受具戒人說比丘過惡。若說罪過。則破法身故(可不慎之)。
○第八向外人说证法戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
律攝云。因未近圓人。似求名利。似有貪故。制斯學處(戒因緣經中乃向沙彌說故制)。
缘起处。
佛在毗舍离猕猴江边楼阁精舍。
起缘人。
知而故問婆裘園比丘。頗實爾耶。答言實爾。佛言。汝等癡人。真實猶不得向人說。况不實。呵責結戒(准此義。即前大妄語戒因緣並起。不實者結重。實者從輕。結集之時。輕重各列)。
所立戒相。
若比丘向未受戒人。说过人法。言我见是。我知是。实者波逸提。
释义 如初篇第四戒中。更无异故不出。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一实得上人法。二举意向未受具人说。三说而了了。
定罪 此中犯者。若彼真实有此事。向未受大戒人。说而了了者。波逸提。
不了了。突吉罗。
若手印书。若作知相遣人。了了波逸提。
不了了。突吉罗。
若天子。阿修罗子。夜叉子。乾闼婆子。龙子。饿鬼子。畜生能变化者。向说得上人法。了了不了了。尽突吉罗。
向受大戒人。非同意者。说突吉罗。
自称言。我得根力觉道禅定解脱三昧。向人说者。波逸提。
五分云。受大戒人不问而向说。语语突吉罗。
不犯者。泥洹时说。
律攝云。對俗人現神通。得惡作罪(神者。如比丘有大神力。能無量變化。震動大地。以一為多。以多為一。若近物遠物。是神非通。通者。若墻壁高山。徹過無礙。如行虗空凌虗如鳥。入地如水。履水如地。身出烟燄。如大火聚。日月威光。以手捫摸。乃至梵天身得自在。是名通也。今云神通。二法合說)。不犯者。為顯聖教。現希有事。或欲令彼所化有情心調伏故。雖現無犯。
言我清净持戒。突吉罗。
若说天龙鬼神来至我所。为名利故。波逸提。
若言旋风土鬼来至我所。为名利故。突吉罗。
若实诵三藏。随所诵经。随所解义。随所问答。为名利故。向人说者。突吉罗。
摩得勒伽云。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若实得上人法。自言是业报。不言是修得。向同意比丘说。若说根力觉道解脱三昧。不向人说我得。或戏笑语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 萨婆多云。结戒者。为大人法故。若自称德行。覆藏过罪。是小人法。为平等法故。若自种圣德。则贤愚各异。前人于众僧。无平等心故。
○第九与女人过说法戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。须护讥嫌。必若不起讥嫌。随机广略为说无犯。此是制罪。
律摄云。因说法事婬染过限讥嫌烦恼。制斯学处。此戒三缘合结。
缘起处。
佛在给孤独园。
起缘人。
迦留陀夷詣一大長者家。在姑前。與兒婦耳語說法。姑見問婦。說何等事。婦言。與我說法。姑言。若說法者當高聲。令我等聞。云何乃耳中獨說耶。乞食比丘聞白佛。訶責結戒。與女人說法。波逸提。時有女人請比丘說法。比丘畏慎白佛。佛言。聽比丘與女人說法。不得過五六語。諸比丘復以畏慎心。以無有知男子便休。不與女人說法。佛言。自今已去。除有知男子。聽過五六語。與女人說法。如是請授五戒。說五戒法。受八戒。說八戒。法說八聖道法。十不善法。十善法。諸女問義。以無知男子。皆不敢為受。為說答義。佛言。自今已去。聽無知男子。乃至問義。若不解。當廣說(起緣雖多。唯三緣制戒。故云三緣合結也)。
所立戒相。
若比丘与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提。
釋義 女人者(人女有知。未命斷。能解知善惡言義)。法者(律攝云。謂是如來所說。或聲聞所說)。五語者。色無我。受想行識無我(受戒揵度云。世尊食後。告五比丘色無我。若色是我者。色不增益。而我不受苦。若色是我者。應得自在。欲得如是色。不用如是色。以色無我故。而色增長。故受諸苦。亦復不能得隨意。欲得如是色便得。不用如是色便不得。受想行識亦復如是)。六語者。眼無常。耳無常。鼻舌身意無常(無常經云。假使妙高山。劫盡皆散壞。大海深無底。亦復有枯竭。大地及日月。時至皆歸盡。未曾有一法。不被無常吞淨名疏云。身無常等者。決擇記云。約生老病死配之。緣初起名生。本無有故無常也。老奪盛色故無強也。病為疾苦所侵故無力也。死來滅壞故無堅也。此約粗事無常。亦云一期無常。言速朽之法。不可住也。此約細無常。亦云剎那無常。若悟此生滅無常。得四沙門果故。即藏教義也)。過者(律攝云。過五至六。過六至七。是名過也)。有知男子者。解粗惡不粗惡事(僧祗云。若盲若聾若眠。亦名無知男子。若減七歲。若過七歲。不解好惡語義味。不名有知男子。若七歲若過七歲。解好惡義味。是名有知男子 薩婆多云。有知男子者。謂解人情語言。意趣可作證明者。要是相解言語。若方類不同者。一切不聽。男子必是白衣。一切出家人亦不得以事同。故。正使眾僧集會。若有女人若多若少。無有知男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾以教誡法故無過)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一人女有知解。二所说佛法。三无知男子。四过说了了。
定罪 此中犯者。为女人说法。过五六语。徐有知男子。说而了了。波逸提。
不了了。突吉罗。
若天女。阿修罗女。龙女。夜又女。乾闼婆女。饿鬼女。畜生女能变化不能变化者。为说过五六语。了了不了了。尽突吉罗。
五分云。为女人说五六语竟。语言法正。齐此从坐起去。更有因缘。复来坐为说。不犯。
若说五六语竟。更有女人来。为后女人说。如是相续为无量女人说。皆不犯。
若自诵经。女人来听。若女人问义。要使得解。过五六语。皆不犯。
萨婆多云。女者能受婬欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者。突吉罗。
若说世间常事。突吉罗。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若五六语有知男子前过说。若无知男子前授优婆夷五戒。及说五戒法。与八关斋。说八关斋法。说八圣道。及十不善。十善法。及女人问义。若不解广为说。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 法华云。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人以为亲厚。不独入他家。若有因缘。须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法犹不亲厚。况复余事。
○第十掘地戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。
律摄云。由作鄙业妨废正修。因坏地事。制斯学处。此戒二缘合结。
缘起处。
佛在旷野城。
起缘人。
六群与佛修治讲堂。自手掘地。诸长者讥嫌。断他命根。诸比丘闻白佛。呵责结戒。不听自手掘地。六群复教人掘言。掘是置是。诸长者复讥嫌。佛言。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘自手掘地。若教人掘者。波逸提。
釋義 自手掘地者。已掘地未掘地。若已掘地。經四月被雨漬。還如本(十誦云。地有二種。生地。不生地。多雨國土。八月地生。少雨國土。四月地生。除是名不生地。文八月謂驚蟄後立冬前。四月謂夏四月 律攝云。生地者。謂未曾掘。若曾經掘。被天雨濕。或餘水霑時經三月。是名生地。若無雨濕及餘水霑潤時經六月。亦名生地。異此非生。自作教他。成犯)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一是生地。二生地想。三故掘。四要伤土。
定罪 此中犯者。若用锄。或以镢斵。或以椎。或以镰刀刺。乃至指爪掐伤地。一切波逸提。
打栓入地。波逸提。
地上然火。波逸提。
有地想。波逸提(謂地作地想。非是砂石想)。若不教言看是知是。突吉羅(此是淨語。令彼淨人自知所應掘應置。比丘法不得直言掘是置是也)。僧祇云。若河邊坎上。以脚蹋墮。蹋蹋波夜提。
坎岸边行土崩。无犯。
若营事比丘多塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地。不得自掘。当使净人知。若在覆处死地。得自掘藏。钉栓拔栓亦尔。
若死土被雨已。不得自取。使净人取尽。雨所洽际。然后自取。无罪。
掘地。波夜提。
半沙。越毗尼罪。
纯沙。无罪。
若石姜石粪灰亦如是。
萨婆多云。不生地触上干土。突吉罗。
下侵湿地。犯堕。
墙根齐筑处。不犯。以异于地。故虽筑治。若湿相淹发。犯堕。
凡欲取菜草土。当遥言。某处有好者净来。若到边指示。犯也。
蚁封雨时。犯突吉罗。以非根本实地故。若中生草触草犯堕。封土犯突吉罗者。有少相连分故。屋下地犯堕。通覆处处地若土起。犯突吉罗。及下地犯堕。
十诵云。掘不生地。一掘一突吉罗。
掘生地。一掘一波逸提。
若比丘作师匠。欲新起佛图僧坊画地作模。不犯。余比丘画者。犯罪。
若金银等鑛。若雌黄赭土白墡处。生石处。黑石处。沙处。盐处掘者。不犯。
根本律云。若营作比丘欲定基时。得好星。候吉辰。无有净人。应自以栓钉地。记疆界深四指者。无犯。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。若语言知是看是。若曳材木曳竹。若离倒地扶正。若反甎石。取牛粪。取崩岸土。若鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。一切不犯。无犯者最初未制戒等。
○第十一坏鬼神村戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。
律摄云。因种子及鬼神邨事以讥嫌无悲烦恼。制斯学处。
缘起处。
佛在旷野城。
起缘人。
告诸比丘。有一旷野比丘。修治房舍。自斫树耶。答言实斫。呵责结戒。
所立戒相。
若比丘坏鬼神村。波逸提。
釋義 鬼神者。非人是(婆沙云。鬼者畏也。謂虗怯多畏。又云威也。能令他畏其威也。又希求名之為鬼。謂彼餓鬼恒從他人。希求飲食。以活性命 光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。故曰神也)。村者。一切草木是。村有五種。一根種呵棃陀(即黃薑也)。憂尸羅(即香莩也。此云茅香根。正法念處經云。是冷藥草名。根本云。香附子)。貿他致吒(是雀頭香)。盧犍(即黃連也)。及根餘所生者是(因根生故。名根種也)。枝種者。柳舍摩(是菩提樹也)。婆羅醯陀(謂貝多羅樹也。此二種樹。見交廣有。餘方不見)。及餘枝種等是(因枝發生。故云枝種)。節生種者。蘇蔓那華(又云須曼那。此云善攝意。亦名蘇摩那華。其色黃白極香。樹不至大高三四尺。下垂如葢。其華香氣與末利華相似)。蘇羅婆(未詳)。蒲醯那(是外國草名也)。勒蓼(即是蓼草。其味苦辣。類有多種。天蓼亦云水紅草。多生水傍。苗莖尺餘。葉大色赤白。馬蓼葉大同前。卑濕之地亦生。水蓼生淺水中。葉大有黑點。毛蓼冬根不死。葉上有毛。白蓼紅蓼香蓼禾蓼等)。及餘節生種者是。
覆羅種者(是虗中種也)。甘蔗。竹葦。藕根。及餘覆羅生種者是(覆羅未知何義。諸部節種)。子種者。子還生子者是(即如稻麥麻豆粟等子。還生子故)。若斫截墮故。名壞鬼神村也(律攝云。村者聚義。謂是林薄諸鬼神鳥獸等稟生命者託之而住。猶若人村。壞者。是拗拉拔掘斬截摧傷之總名也)。
犯缘 此戒具足四缘。方成本罪。一是生草木。二草木想。三故坏。四斫截断。
定罪 此中犯者。于五生种中。若生生想。自断。若教他断。若自炒。教他炒。自煑。教他煑。波逸提。
若生疑。突吉罗。
生非生想。突吉罗。
非生生想。突吉罗。
非生疑。突吉罗。
草木七種色。青。黃。赤。白。黑。縹(青白色即淺青色也)。紫色。
生草木作生草木想。若自断。教他断。若自炒。教他炒。自煑。教他煑。波逸提。
生草木疑。突吉罗。
生草木非生草木想。突吉罗。
非生草木生草木想。突吉罗。
非生草木疑。突吉罗。
若打栓着树上。波逸提。
若以火着生草木上。波逸提。
若断多分生草木。波逸提。
若断半干半生草木。突吉罗。
若不言看是知是。突吉罗。
五分律云。若比丘一一所须语净人言。汝知是。若不解。复语言汝看是。若不解。复语言与我是。
若为火烧。若折。若斫。知必不生。不犯。
住处庭中生草。听使净人知。
摩得勒伽云。以灰土沙覆生草。突吉罗。
语余人言。取是果。我欲食。突吉罗。
生果未净。全咽。突吉罗。
取木耳。突吉罗。
打熟果落。突吉罗。
打生果落。波逸提。
善见云。木倒笮比丘而不死。虽手中有刀斧等。宁守死不斫木掘土以脱命。何以故。掘土斫木得堕。智慧人宁守戒而死。不犯戒而生。
若人放火烧寺。为护住处。得刬草掘土以断火。不犯。
若水中翻莲花浮萍。突吉罗。
若离水。波逸提。
若须花果。得举树枝下。使净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取。不犯。
若樹押人。比丘得斫樹掘地以救其命。不犯(問上云木倒笮。比丘不得斫木掘土以脫命。下云若樹押人。比丘得斫樹掘地以救其命。此二義何從。答木笮比丘不得斫木掘土。正謂自利。寧守戒而死。不犯戒而生也。樹押於人。得斫樹掘地。務當救人。不犯禁戒。自他俱利。正與大乘教意相符也)。薩婆多云。不問有種子無種子。要須淨而食不淨果。若合子吞咽。突吉羅。
若啮破。波逸提。
第三分云。不应不净果便食。应作五种净法食。一火净。二刀净。三疮净。四鸟啄净。五不中种净。是中初后两种净已都食。余三种净。应去子食。不应噉不净果菜。不应自作净。不应自手捉令人作净。应置地使人作净。作净已不应不受而食。
律摄云。若蒲桃瓜果总为一聚。于三四处以火拄之。此便为净。若刀爪一一皆须别净。
僧祇云。有国土作谷聚。畏非人偷。以灰火烧上作识。即此为净。如摩摩帝有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净。至仓糓尽。比丘恒得语言舂去。不犯。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
五分云。余三众无故。杀生草木。突吉罗。
薩婆多云。三眾是淨人。不犯(問今此二律其義何從。答若無故殺生草木。必從五分結罪。若為三寶營作。即依薩婆多無犯。開遮得所。義無乖謬也)。
开缘 不犯者。言看是知是。若断枯干草木。若于生草木上。曳木曳竹。若生草覆道。以杖披遮令开。若以瓦石拄之。而断伤草木。若除经行地土。及扫经行来往处地。误拨断生草木。若以杖筑地。拨生草木断。无犯。不犯者最初未制戒等。
会详 根本云。凡授事人为营作故。将伐树时。于七日前。在彼树下。设诸祭食。诵经呪愿。说十善道。赞叹善业。复应告言。若于此树。旧住天神应别求居止此树。今为三宝有所营作。过七日已。当斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹。施舍功德。说悭贪过。若仍现异相。即不应伐。若无别相。应可伐之。
萨婆多云。结戒者。为不恼众生故。为止诽谤故。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法。一不得担。二不得杀草木。三不得掘地。若不制三戒。一切国王当使比丘种种作役。有此三戒。帝主一切息心。
根本雜事云。得义尸羅國有醫鉢羅龍王。化身為摩納婆形(此云儒童)。持滿篋金。徧遊諸處。說偈問言 何處王為上 於染而染著 無染而有染何者是愚夫 何處愚者憂 何處智者喜誰和合別離 說名為安樂 若有解者。即以金篋供養。然無有人能解釋者。漸行至婆羅痆斯國。復如是唱。有人報言。有上智人。住阿蘭若。名那剌陀。當解斯義。未幾那剌陀至。龍以偈問。彼聞記憶。告言。十二年後當為汝解釋。龍言。太長久。漸求減至七日。時那剌陀即往告五比丘。五比丘答言。汝可問佛。即詣鹿林。禮足而坐。佛為說法。證預流果。願求出家。佛言。先為摩納婆解釋頌義。然後出家。應如是答。
第六王为上。
染处即生着。
无染而起染。
说此是愚夫。
愚者于此忧。
智人于此喜。
爱处能别离。
此则名安乐。
彼若不解。更为说颂。
若人闻妙语。
解已修胜定。
若闻不了义。
彼人由放逸。
彼若更疑。汝可对彼。以爪截叶。若问世尊出世。报言已出。若问何处。报言在施鹿林。时那剌陀受佛教已。至龙王所。具答如上。彼龙化作转轮圣王。往世尊所。佛言。汝愚痴人。于迦摄波佛时。受佛禁戒。不能护持。感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心。汝今可复本形。龙言。世尊。我是龙身。多诸怨恶。恐有众生共相损害。佛勅金手神。为之守护。龙王别至一处。遂复本形。身有七头。头尾相去有二百驿。一一头上各生一医罗大树。被风摇动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。常有蝇蛆。诸虫徧其身上。昼夜𠯗食。是时龙王即以本身。诣世尊所。礼足却住。白言。唯愿世尊。为我授记。当于何日。舍此龙身。佛言。当来人寿八万岁时有佛出世。号曰慈氏。为汝授记。当免龙身。龙王悲哭。诸头眼中一时泪出。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。勿致损国。龙礼佛足。忽然不现。大众问其往因。佛言。迦摄波佛时。此龙于佛法中。出家修行。善闲三藏。具习定门。经行医罗树下。以自䇿励。树叶打头。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。䇿念经行。叶还打头极痛。发瞋怒心。即以两手。折其树叶投地。作如是语。迦摄波佛于无情物上。见何过咎。而制学处。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终堕此龙中。
○第十二异语恼他戒
总释。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是性罪。
律摄云。由违恼事瞋恚烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。
缘起处。
佛在拘睒毗国瞿师罗园中。
起缘人。
尊者阐陀犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪耶。即以余事报言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我。为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。诸比丘白佛。佛以无数方便呵责。听僧与作余语。羯磨结戒。余语者波逸提。后便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。诸比丘白佛呵责已。听僧与阐陀作触恼羯磨。当如是说戒。
所立戒相。
若比丘妄作异语恼他者。波逸提。
釋義 妄作異語者(善見云。若比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飲酒語言。汝何以飲酒。答言。我飲水。語言。汝何以與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘語。或時默然不答 律攝云。如有苾芻問苾芻言。爾見如是相貌苾芻。及俗人男女不。便作惱心。而答之曰。如此之人我不曾見。但見兩脚從此而去。或時默然。是謂異語惱他)。
犯缘 此戒具足三缘。方成本罪。一有心恼他。二余语触恼。三僧与作羯磨已。
定罪 此中犯者。僧未作白。作余语。汝向谁说。为说何事。为论何理。为我说。为余人说。我不见此罪。如是语者。尽突吉罗。
若作白已。如是语者。尽波逸提。
若未白。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。一切突吉罗。
若作白竟。一切波逸提。
若上座喚來不來。突吉羅(違逆眾僧結重。違逆上座結輕)。僧祇云。若僧中問異答異。得波夜提。
若多人中和尚阿阇黎诸长老前问异答异。越毗尼罪。
律摄云。若于僧伽及尊重类。称理之教。垢心违恼。亦得堕罪。
非称理教。作违恼言。得恶作。
若向不解人。而作违恼。亦恶作罪。
若差知众事。以垢恶心。应作不作。不应作而作。皆得堕罪。
若无恶心。得恶作罪。
五分云。若轻戒波逸提。
师令扫地不扫。教顺扫而逆扫。皆突吉罗。
根本云。若苾刍见猎人逐麞鹿等入寺内。彼问颇见有鹿从此过不。不应答言见。若是寒时。报言。可入温室向火。若是热时。报言。可入凉室饮水。若彼云。我不疲倦。我问走鹿。应自观指甲。报言。我见指甲。若更问者。应观太虗。报言。我见太虗。若彼云。我不问指甲及太虗。然问可杀有情于此过不。即应徧观四方。作如是念。于胜义谛一切诸行。本无有情。报言。我不见有情。此皆无犯。若余问时。不如实答。皆得堕罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。
开缘 不犯者。重听不解。前语有参差。汝向谁说。乃至我不见此罪。若欲作非法非毗尼羯磨。若僧若塔寺。若和尚阿阇黎亲旧知识。欲为作无利益羯磨。不与和合。唤来不来。教莫来便来。不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病唤起不起。不犯。或舍崩坏。或烧。或毒蛇入舍。乃至命难。梵行难。教莫起便起。不犯。若恶心问上人法汝说是。不与说。不犯。若作非法非毗尼羯磨。若僧塔寺和尚阿阇黎亲旧知识为作无利益。教莫语便语。不犯。若小语。疾疾语。梦中语。若独语。欲说此错说彼。不犯。
律摄云。若口有病。含药不言。无犯。
不犯者。最初未制戒等。