然臂香供楞严观音圆通偈发愿
我然臂香十二炷。供养楞严圆通偈。愿我早生七宝池。早净耳根闻妙谛。
我点燃手臂上的十二炷香，供养《楞严经》中的圆通偈。愿我早日往生到七宝池中，早日清净耳根，听闻微妙的真理。
楞嚴經觀音圓通偈云。十方俱擊皷十處一齊聞此則圓真實。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。此則通真實。聲無亦無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。此則常真實。幽溪大師楞嚴玄義云。常真實即聞性竪窮。不生不滅也。圓真實即聞性橫徧。無去無來也。通真實即聞性清淨。不受妄染也。(崑曰。宛同圓覺經覺性徧滿清淨不動之義)又云圓通常。即三德也。即常住真心也。此數偈。不唯可以驗耳根本理圓妙。行者亦宜持此。以資圓修。如人靜居之時。隨其音聲。發於何方。應於障外。或動或靜。而吾之聞性。圓通常住。於此彌可資而得矣。又復應知。法本非空非假。亦非非空假。秪由法性絕待。就此寓名為中。秪由法性無染。就此寓名為空。秪由法性具足諸法。就此寓名為假。只一法性。即絕待即無妄即具法。如摩尼寶珠。即瑩徹即具寶即體圓。雖三宛然。而是一珠。雖是一珠。而三宛然。耳根圓通。亦復如是。十方俱擊皷。十處一齊聞。就此絕待。說名為中。能觀此圓。是觀中道。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。就此無礙。說名為空。能觀此通。是觀真空。聲無亦無滅。聲有亦非生。就此無生。說名為有。能觀此常。是觀妙有。天台云。全由性具。實匪修成。不其然乎。此猶約不次中。說於次弟。若不次不次說者。舉圓必通必常。舉通必圓必常。舉常必圓必通。是故返聞之時。但觀其圓。則通之於常。皆在是矣(文)崑為沙彌時。初閱此經。一見擊鐘驗常。及此偈等。便生歡喜遂將此經常帶身邊。故受戒後。住國清禪堂。於靜夜中。歡喜聽幽冥鐘。反觀聞性。一夜聞鐘聲。恍有所解。而成偈云。
《楞严经》里观音菩萨的圆通偈说：十方世界同时敲鼓，十个地方都能一齐听到，这说明闻性是圆满真实的。隔着墙壁听声音，远近都能听到，这说明闻性是通达真实的。声音没有时，闻性也没有灭；声音有时，闻性也不是生出来的。生和灭这两种状态都远离了闻性，这说明闻性是恒常真实的。幽溪大师在《楞严玄义》里说：常真实，就是指闻性在时间上竖着穷尽过去未来，不生不灭。圆真实，就是指闻性在空间上横着遍满十方，无去无来。通真实，就是指闻性本身清净，不受虚妄杂染。
古崑说：这完全等同于《圆觉经》里说的觉性遍满、清净、不动的含义。
又说：圆、通、常，就是佛性的三种德相，也就是常住真心。这几首偈颂，不仅可以用来验证耳根的根本道理是圆满微妙的，修行人也应该持诵这些道理，来帮助圆满的修行。比如当人静坐的时候，不管声音从哪个方向发出，不管是在障碍物外面，是动是静，我们的闻性都是圆满、通达、恒常存在的。在这里，更能体会和把握它。
还应该知道：法本身不是空，也不是假，也不是“非空非假”。只因为法性超越一切对待，所以借这个特点给它起个名字叫“中”。只因为法性没有杂染，所以借这个特点给它起个名字叫“空”。只因为法性本身具足一切法，所以借这个特点给它起个名字叫“假”。同一个法性，既是超越对待的，又是没有虚妄的，又是具足万法的。就像摩尼宝珠，既是晶莹透彻的，又是具足珍宝的，又是本体圆满的。虽然看起来有三种特征，但其实就是一颗宝珠。虽然是一颗宝珠，但三种特征又都宛然存在。耳根圆通的道理，也是这样。
“十方俱击鼓，十处一齐闻”，就它这种超越对待的特性，说它叫“中”。能观照这个“圆”，就是观照中道。
“隔垣听音响，遐迩俱可闻”，就它这种没有障碍的特性，说它叫“空”。能观照这个“通”，就是观照真空。
“声无亦无灭，声有亦非生”，就它这种无生的特性，说它叫“有”。能观照这个“常”，就是观照妙有。
天台宗说：这完全是由于本性具足，实在不是靠修行造作而成的。难道不是这样吗？
这还是按照“不次第”中的道理，来说“次第”的观法。如果按照“不次第”本身来说的话，那么举出“圆”，必然包含“通”和“常”；举出“通”，必然包含“圆”和“常”；举出“常”，必然包含“圆”和“通”。所以，当我们返闻自性的时候，只要观照它的“圆”，那么“通”和“常”的道理，就都在其中了。
古崑我当初做沙弥的时候，第一次读这部经，一看到“击钟验常”和这些偈颂，就心生欢喜，于是把这部经经常带在身边。所以受戒之后，住在国清寺禅堂里，在寂静的夜晚，欢喜地聆听幽冥钟声，返观自己的闻性。有一夜听到钟声，恍然间有所领悟，就写成了一首偈子。
本来无可比 因他现其己 他己自消融
无忧亦无喜
本来就没有什么可以比较的， 因为有了别人，才显出自己。 等到别人和自我的分别都消失了， 也就没有忧愁，也没有欢喜。
后见幽溪生无生论云。灵虗不昧。吾心自空也。物来斯应。吾心自有也空有相即。吾心自中也。此性也。非修也。三谛也。非三观也。修之者。称性照了也。体达此心。空洞无物谓之空。照了此性。具足万法谓之假。融通二边。不一不异谓之中。然则即虗灵而应物也。即应物而虗灵也空即假中也假即空中也。中即空假也。是称性而修也。绝待而照也。不思议之三观也。首楞大定之司南也。始知前所解者。恍契此旨。乃信极乐依正庄严之他物。即吾人虗灵不昧之自心。故圆中钞云离彼妙有。无以显此真空。离此真空无以证彼妙有。余幸知此。方能勇信西方。死心求生。实从无生论及圆中钞而入是故愿嗣台宗。为幽溪之后裔焉。
后来读到幽溪大师的《生无生论》，里面说：心灵虚灵而不昏昧，这是我的心本来就空寂的体现。事物来了自然应对，这是我的心本来就具足的体现。空和有相互依存，这是我的心本来就中道的体现。这是本性的样子，不是修出来的。这是三谛的道理，不是三种观法。修行的意思，就是依照本性去观照明了。体会通达这个心，明白它空洞无物，这叫做“空”。观照明了这个本性，明白它具足一切法，这叫做“假”。融会贯通空和假两边，既不是同一也不是相异，这叫做“中”。那么，就是在虚灵之中应对万物，也是在应对万物时保持虚灵。“空”就是“假”和“中”，“假”就是“空”和“中”，“中”就是“空”和“假”。这就是依照本性去修行，是超越对待的观照，是不可思议的三种观法，是通向首楞严大定的指南针。
这时我才明白，我以前的理解，恍惚中正契合这个宗旨。于是我相信，极乐世界依报正报的种种庄严景象，那些看似外在的事物，其实就是我们每个人虚灵不昧的自家本心。所以《圆中钞》里说：离开那个妙有，就无法显示这个真空；离开这个真空，也无法证得那个妙有。我庆幸明白了这个道理，才能勇猛地相信西方净土，死心塌地地求往生。我实在是通过《生无生论》和《圆中钞》才进入这个法门的。因此，我愿意继承天台宗的教法，做幽溪大师的后学。