警省俗迷
俗问某。欲常素。可有功德否。师曰。鳞甲羽毛。诸类体殊。知觉痛痒。与人无二。皆因生前念差。今世形骸故异。如若诚信断腥戒杀。真是大德君子。可谓仁慈善人。果尔斋戒终身弗倦。不但增崇福寿。而亦种菩提正因。可叹世迷无慧。贪味恣腹屠杀。造作百端。自美三寸舌头。一日改头换面。展转吞食。那时痛苦恨悔。无人能释。
有人问我,一直吃素,有没有功德呢?
师父说,鱼虾鸟兽这些动物,虽然样子和人不一样,但它们知道疼、知道痒,和人没什么两样。这都是因为它们前世念头错了,这辈子才变成不同的身体。如果你真的能诚心诚意,不吃荤腥,不杀生,那你真是有大德行的君子,可以称得上是仁爱慈善的好人。
如果你能这样终身吃斋持戒,永不厌倦,那不但能增加你的福气和寿命,而且种下了觉悟成佛的正因。可叹世上的人糊涂,没有智慧,贪图口腹之欲,随意宰杀,做出各种各样的事情,只为了满足自己三寸舌头的美味。等到有一天,大家改头换面,轮到自己被别人吞食的时候,那种痛苦和悔恨,就没人能替你解除了。
俗云。世人咸言猪羊鸡鹅鳞甲羽毛等等禽畜。天生斯物。与人为菜。若不屠食。留他何用。师曰。世人食肉咸为当然。恣意屠杀。美口悦腹。殊不知水陆空行一切众生。不过是业力所报。各受躯壳。世人虽仗一时之福。欺杀肥己。柰他力劣难敌之恨。报冤有日。果若猪羊等物。天生与人为菜者。世间豺狼虎豹蚊蠓蚤虱。无限恶兽凶禽。皆能食人。莫非天生。假使男女与歹物为菜。可乎。世人不明杀业互偿。无端反生应当。愚昧之甚。
俗话说,世上的人都认为猪、羊、鸡、鹅、鱼虾、鸟兽这些禽畜,是上天造出来给人当菜的。如果不杀来吃,留着它们有什么用呢?
师父说:世人都把吃肉当成理所当然的事,随意屠杀,只为满足口腹之欲。却不知道水里游的、地上跑的、天上飞的一切生命,都不过是业力感召,各自承受着这个躯壳。世人虽然仗着自己一时的福报,欺负、杀害它们来养肥自己,但那些动物力量弱小、难以反抗的怨恨,总有一天会来报仇。
如果真像有些人说的,猪羊这些东西天生就是给人当菜的,那世上的豺狼虎豹、蚊子跳蚤,那么多凶恶的禽兽,也都能吃人,难道它们也是上天造出来、人就是给它们当菜的吗?假如说男人女人是生来给这些坏东西当食物的,你觉得可以吗?
世人不明白杀生的业力会互相偿还,无缘无故反而觉得应该杀生,真是愚昧到了极点。
俗云。常闻世人有言。心好强如吃斋。其理如何。师曰。仁德君子。慈心善人。利生济物。积德累功。至于动用之间。任运作为之所。见一切生灵投于死地。便无不恻隐救于生处。如斯慈悲。方谓好心。无故杀彼。充己口腹。或持利刀剖肚。或拈尖刃刺心。剥皮刮鳞。断喉劈壳。活烹生煎。镬煑炉炙。百般造作。美口快肚。慈悯之心全无。好心却在何处。反说昧心之言。其过如何能忏。愚今苦口。应须谛听。果尔一生戒杀。终身茹素不退。纵心不好堕在异生。也不落屠人之手。镬汤𬬻火之中耳。
俗话说。常听世人讲。心好胜过吃素。这个道理怎么讲。师父说。有仁德的君子。慈悲善良的人。利益众生。救助万物。积累功德。至于日常行为中。自然而然做事的时候。见到一切生灵面临死亡。没有不生出怜悯之心。把它们救到安全地方的。这样的慈悲。才叫好心。无缘无故杀害它们。来填饱自己的肚子。或者拿着锋利的刀剖开肚子。或者用尖刀刺穿心脏。剥皮刮鳞。割断喉咙。劈开硬壳。活活烹煮。生煎活烤。用锅煮。用炉烤。用各种方法制作。只为了嘴巴尝鲜。肚子快活。慈悲怜悯的心一点都没有。好心又在哪里呢。反而说出这种昧良心的话。这样的罪过怎么能忏悔得掉。我今天苦口婆心。你们一定要仔细听。如果真的能一生戒杀。终身坚持吃素不退转。即使心还不够好。堕落到畜生道。也不会落到屠夫手里。不会被扔进滚烫的油锅和炉火之中啊。
俗云。吾虽清贫不作窃盗。师曰。窃盗财物。不单作贼。贪污良善。邪术诈骗。揑唆词讼。诱哄嫖赌。陷人刑狱。迫人颠沛。害人于险。致人于危。耗人货财。换人美物。欠债不还。侵愚夺弱。一切不良。皆为贼盗。若有智慧。见人富贵。当起追慕之心。恨无前生修福。今世穷苦应当自受。再发信心。修福积德。诸恶不作。众善奉行。自然不负累功行善之人。
俗话说,我虽然清贫,但不会去偷盗。师父说,窃取财物,不只是当贼。贪污善良人的东西,用邪术诈骗,捏造唆使打官司,引诱哄骗人去嫖赌,陷害别人坐牢,逼迫人流离失所,害人陷入险境,致人于危难,耗费别人的钱财,换取别人的好东西,欠债不还,欺负愚笨、抢夺弱小,一切不好的行为,都是贼盗。如果有智慧,看到别人富贵,应该生起羡慕学习的心,恨自己前世没有修福报,今世的穷苦应当自己承受。再发起信心,修福积德,各种坏事都不做,所有善事都奉行,自然不会辜负那些累积功德、修行善行的人。
俗云。公平取财。不去贪聚。随分营求。如斯若何。师曰。公平货财。取之应当。虽云世宝。聚久成祸。来而莫聚。聚而莫久。如要贪索无厌。若是横取无耻。虽然一时得富。不免暗折明算。佛经云。人生现在财产。为五家所共。何谓五家。一曰国王官长。二曰水火。三曰盗贼。四曰刀兵。五曰不肖子孙。世间痴人。辛苦一生。多聚财物。指望永富。岂知五家有分。他日未免败散。如是公平取财。尚且不久。何况横夺骗哄。岂能常远。
俗话说,公平地获取钱财,不贪心积聚,根据本分去经营谋生,这样做怎么样呢?
师父说,公平地获取财物,是应当的。虽然说是世间的财富,但积聚久了就会变成祸患。钱财来了不要积聚,积聚了也不要长久持有。如果贪得无厌,或者蛮横夺取不知羞耻,虽然能一时富裕,但免不了在暗地里折损,明面上被清算。
佛经上说,人活在世上的财产,是五家共同拥有的。哪五家呢?第一是国王和官员,第二是水灾火灾,第三是盗贼,第四是战争刀兵,第五是不成器的子孙。世间的糊涂人,辛苦一辈子,积聚很多财物,指望永远富有。哪里知道这五家都有份,将来财产难免败坏散失。
像这样公平获取的财物,尚且不能长久保有,更何况是蛮横抢夺、欺骗得来的,哪里能长久呢?
俗云。吾素寡欲。唯守一妻。邪婬之事。断不肯行。师曰。色欲二字。生死之根。邪婬私奸。诸恶之首。丧道败德。取祸杀身。古往今时。难以尽述。即如好酒好财。犹且易制。唯有色欲一关。更加酷烈。何故如斯。皆因众生本从婬欲而正性命。相续生死。宿习太熟。若不慧照。欲业何了。在家难断。须要色正。非我之妻。必定不可。有般俗子。见人妇女。稍有可观。便起邪心。思之慕之。贪之求之。天理已昧。人心已丧。佛经云。奸人妻者。得绝嗣报。奸人室女者。得子孙婬泆报。公可槩观。好淫行秽之家。源流踵弊。往往着人耳目。古人曰。我不婬人妇。人不婬我妻。又有一类痴业众生。见他妇女本不如妻。以为彼美。设法奸骗。还有弃室不顾。狎近顽童。或有私通仆妻。及俾欺上。等等婬业。举不能尽。又有读书才子。称他一时聪明。描写闺门妇女私情。编入謌谣。作成书籍。惑人为实。勾引邪念。其恶如山。无所能祷。若有智慧男女。须当自愧自悔。顿断邪婬。人天有分。愚非苦口劝君。只因婬业恶甚。
俗话说,我向来欲望很少,只守着一位妻子,那些不正当的男女之事,是绝对不肯做的。
师父说,色和欲这两个字,是生死的根本。不正当的男女关系、私下通奸,是所有恶行里的头等大事。它会让人丧失道义、败坏品德,招来灾祸,甚至丢掉性命。从古到今,这样的事例多得说不完。
就拿好酒、贪财来说,还算是比较容易克制的。唯独色欲这一关,更加猛烈难挡。为什么会这样呢?这都是因为众生本来就是因为淫欲才有了生命,一代代生死相续,这个习气实在太深重了。如果没有智慧的观照,这欲望的业力怎么能了结呢?
在家修行的人,很难完全断绝,但必须要做到正当。不是自己的妻子,就一定不可以。有些世俗之人,看见别人家的妇女,稍微有点姿色,就起了邪念,心里想着她、爱慕她、贪求她、想得到她。这样一来,天理已经昏暗,良心也已经丧失了。
佛经上说,奸淫别人妻子的人,会得到断子绝孙的果报。奸淫别人未婚女儿的人,会得到子孙淫乱放荡的果报。您可以大概看看,那些喜好淫乱、行为污秽的家庭,源头流弊,一代代传下去,常常是大家有目共睹的。
古人说,我不淫乱别人的妻子,别人也不会淫乱我的妻子。
还有一类愚痴造业的众生,看见别人的妇女本来不如自己的妻子,却觉得对方更美,想方设法去奸骗。还有的抛弃自己的妻子不顾,去亲近顽劣的男童;或者私下与仆人的妻子通奸,甚至欺瞒主人等等。这些淫乱的恶业,列举都列举不完。
还有那些读书的才子,仗着自己一时的聪明,去描写闺中妇女的私情,编成歌谣,写成书籍,迷惑别人信以为真,勾引别人产生邪念。这种罪恶像山一样大,没有什么办法可以祈求免除。
如果有智慧的男女,应当自己感到惭愧,自己忏悔,立刻断绝不正当的淫欲。这样才有资格成为人、成为天人。
我这不是苦口婆心地劝您,实在是因为淫乱的恶业,实在是太严重了。
俗云。婬恶如斯。口业何如。师曰。十恶造业。唯口有四。妄言。绮语。两舌。恶口。杀人无血。其过甚恶。败人之善。说人之短。论人之非。谈人之过。骗人之财。哄人之物。至于败道败德。丧人丧己。皆因肆口无禁。取祸不一。经云。佛告阿难。人生世间。祸从口出。当护于口。甚于猛火。猛火炽然。烧世间财。恶口炽然。烧七宝财。一切众生。祸从口出。凿身之斧。灭身之祸。今有阴德之人。须恶隐恶扬善。吐语真实。谈论无妄。有问有答。简言和色。自然佛天祐之。世人爱而敬之。
俗话说,淫欲的罪过这么严重,那口业的罪过又怎么样呢?师父说,十种恶业中,光是口业就占了四种:说假话,说花言巧语,搬弄是非,说恶毒的话。这好比杀人不见血,罪过非常严重。它能败坏别人的善行,宣扬别人的短处,议论别人的不对,谈论别人的过错,骗取别人的钱财,哄骗别人的物品。至于败坏道行、败坏品德,害人害己,都是因为嘴巴没有约束,肆无忌惮,招来的祸患各种各样。佛经上说,佛告诉阿难:人活在世上,灾祸往往是从嘴里说出来的。应当守护自己的口,比防备猛火还要小心。猛火燃烧起来,烧毁的是世间的财物;恶毒的语言燃烧起来,烧毁的是七宝(比喻功德、善根)的财富。一切众生,灾祸从口出。口是砍伤身体的斧头,是毁灭自身的祸根。如今有阴德的人,必须做到厌恶恶行,宣扬善行;说话真实,谈论没有虚妄;别人问就回答,言语简洁,态度温和。这样的人,自然会有佛和上天保佑他,世间的人也会喜爱并尊敬他。
俗云。愚性好饮。如之柰何。师曰。迷心丧志。败家亡身。多起于酒。取祸不一。世人嗜饮无厌。遂至形骸毁伤。颠倒礼法。卧衢骂街。犯上败名。乱婬失德。等等过逆。贪饮最甚。古人云。戒尔勿崇饮。狂药非佳味。能使谨厚性。化作凶顽辈。四分律曰。饮酒过失。三十六种。不但世人饮酒有失。罗汉贪饮。而失神通。初学凡夫。在迷众生。岂不戒之忌之。
俗话说,有人问:我这个人天生就爱喝酒,这该怎么办呢?
师父回答说:让人心神迷惑、丧失志向,导致家庭破败、自身灭亡,很多都是因为喝酒引起的。喝酒招来的祸患多种多样。世上有些人喝酒没有节制,结果把自己的身体搞垮了,行为颠三倒四不顾礼节规矩,躺在大街上骂人,冒犯尊长败坏名声,淫乱胡来丧失品德,等等这些过错和逆行,贪杯喝酒是最严重的。
古人说过:劝告你不要沉迷于饮酒,这种让人发狂的东西不是什么好滋味。它能让一个原本谨慎厚道的人,变成凶狠顽劣的家伙。
《四分律》里讲:喝酒的过失,有三十六种之多。不光是世间普通人喝酒会出问题,就连罗汉贪杯,也会失去神通。刚开始学佛的普通人,以及那些还在迷惑中的众生,怎么能不戒除、不远离它呢?
俗云。请示过失三十六种。师曰。饮酒过失三十六种。不孝父母。轻慢师长。不敬三宝。不信经法。诽谤沙门。讦露人罪。恒说妄语。诬人恶事。传言两舌。恶口伤人。生病之根。鬬诤之本。恶名流布。人所憎嫌。排斥圣贤。怨黩天地。废亡事业。破散家财。恒无惭愧。不知羞耻。无故打奴。横杀众生。奸婬他妻。偷人财物。疏远善人。狎近恶友。常怀恚怒。日夜忧愁。牵东引西。持南着北。倒沟卧路。堕车坠马。逢河落水。持灯失火。暑月热亡。寒天冻死。饮酒之人。如是之过。养德君子。须自戒之。
俗话说,喝酒有三十六种过错。师父说,喝酒的三十六种过错是:不孝顺父母,不尊重老师长辈,不敬重佛法僧三宝,不相信佛经教法,诽谤出家人,揭发别人的罪过,总是说假话,诬陷别人做坏事,搬弄是非挑拨离间,恶语伤人,这是生病的根源,也是争吵斗殴的起因。坏名声到处流传,被所有人讨厌嫌弃。排斥圣贤之人,怨恨天地神明。荒废正事,败光家产。从来不知道惭愧,也不觉得羞耻。无缘无故打骂仆人,随意杀害生灵。与别人的妻子通奸,偷盗他人财物。疏远善良的人,亲近狐朋狗友。心里总是充满怨恨愤怒,白天黑夜忧愁烦恼。走路东倒西歪,南北不分。倒在沟里,躺在路上。从车上掉下来,从马上摔下去。过河时掉进水里,点灯时引起火灾。夏天中暑热死,冬天受冻冻死。喝酒的人,就有上面说的这些过错。注重品德修养的人,一定要自己戒除它。
俗云。某有好处。受辱不怒。纵有少忿。一忍便了。师曰。怒为万障之根。忍为百福之首。世人言忍。忍字最难。非大智慧。断然不能。除非佛祖如如不动。初学之人。豪杰之士。多由此败。陷于非地。佛经云。忍辱第一。俗语有言。吃得三斗酽醋。方才做得宰相。居世凡夫。尚且如是。何况学道。岂不宽忍。
俗话说,某人有个优点,受到侮辱也不发怒,就算有点生气,一忍也就过去了。师父说,发怒是各种障碍的根源,忍耐是众多福气的开端。世人说忍,这个忍字最难做到。没有大智慧,绝对办不到。除非像佛祖那样如如不动。初学的人,豪杰之士,很多都在这上面栽跟头,陷入错误的境地。佛经说,忍辱是第一位的。俗话也说,吃得下三斗浓醋,才能当得了宰相。活在世上的普通人尚且要这样,何况是学道的人呢?难道不该更宽容忍耐吗?
俗云。世人多贪。广聚财产。自谓子孙后来巨富得否。师曰。世间痴人倚权仗势。昧心丧德。百般巧取。纵得暴富。岂能常久。如有智慧男子。须要积功养德。随分营求。任从天命。自然圣祐。暗增福禄。世人自知为子孙求富。不知为子孙作善造福。何谓造福。敬三宝。积阴德。谨家规。训耕读。斯造福也。何谓求富。不诚信。昧天理。用心机。聚横财。斯求富也。求富者不昌。造福者后显。岂不见世有巨富。子孙不肖。恣意嫖赌。一旦破家。遂至亡身。往往有之。胡不慧鉴。俗曰。来得不明。去得正好。智人观此。未免心冷。
俗话说,世上的人大多贪心,拼命积攒财产,以为这样子孙后代就能大富大贵,真的能吗?师父说,世间的糊涂人,仗着权势,昧着良心,丢掉道德,用尽各种手段巧取豪夺,就算一下子暴富,又怎么能长久呢?如果有智慧的人,就应该积累功德、修养德行,根据自己的本分去努力,听从天命的安排,自然会得到神明的保佑,在不知不觉中增加福气和禄位。世上的人只知道为子孙求财富,却不知道为子孙行善积德、创造福报。什么叫创造福报呢?就是恭敬佛法僧三宝,暗中积累善德,严谨持家,教导子孙耕田读书,这就是创造福报。什么叫求财富呢?就是不讲诚信,违背天理,耍弄心机,聚敛不义之财,这就是求财富。一心求财富的,家道不会兴盛;努力创造福报的,后代才会显达。难道没看到世上有许多大富豪,子孙不学好,放纵自己嫖娼赌博,一下子就把家业败光,甚至丢了性命,这样的事常常发生。为什么不能明智地看清这一点呢?俗话说,钱财来得不正当,去得也正好。有智慧的人看到这些,心里难免感到寒心。
俗云。如上开示。一切看空。时时检点。要作好人。师曰。要作好人。须自照察。一日之间。从朝至暮。自照其心。自审其理。举心动念。与天心合乎。任运所为。与人事类乎。时时惺惺。不漏私心。久久心正。人欲自空。如若放逸。恣情纵意。不畏天刑。不惧报应。非礼而行。非礼而作。日久月深。积恶太重。一朝福谢。众业临身。现有显祸。死堕三途。佛经云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。是知因果不昧。后昆须要诚信。
俗话说,像上面开示的那样,要把一切都看空,时时检点自己,要做一个好人。
师父说,要做一个好人,必须自己观察反省。一天之中,从早到晚,要自己观照自己的心,自己审察自己的道理。每一个念头生起,每一个行动,要想想:这合乎天理良心吗?这跟世间正当的人事相类似吗?要时刻保持清醒,不让私心杂念漏进来。时间久了,心自然就正了,人的私欲也就自然空了。
如果放纵自己,随心所欲,任意妄为,不怕上天的惩罚,不怕因果报应,不合礼法的事也去做,不合礼法的事也去干。这样日积月累,造的恶业太重了。一旦福报享尽,各种恶业的果报就会降临到自己身上。现世就会有明显的灾祸,死后还会堕入三恶道。
佛经上说,假使经过成百上千个劫那么长的时间,所造的业也不会消失。只要因缘条件成熟了,果报还是要自己承受。
所以要知道,因果的规律是真实不虚的。我们这些后学,必须真诚地相信它。
俗云。因果之事。多有人而不信。师曰。因果不昧。报应无差。如影随形。纤毫不错。先圣言之甚详。后愚昧之不信。须当细观一切世人。有富贵。有贫贱。有命殀。有寿长。有荣宠。有悴辱。有困苦。有安闲。有少年而登科。有终身而不第。有财谷而无子。有艰难而多嗣。有前中后苦乐不等。有一生穷富而至命终。等等不一。皆因业感。古德云。春种一粒粟。秋收万颗子。人生为善恶。果报还如此。是知三界苦乐。六道升沉。皆是自造自受。非从外与。
俗话说,因果报应的事,很多人都不相信。师父说:因果规律不会错乱,报应不会有差错,就像影子跟着身体一样,一丝一毫都不会错。古代的圣贤讲得非常详细,后来愚昧的人却不相信。我们应该仔细观察世上所有的人:有的富贵,有的贫贱;有的短命,有的长寿;有的荣耀受宠,有的憔悴受辱;有的困苦,有的安闲;有的年纪轻轻就考中功名,有的一辈子都考不上;有的钱财粮食很多却没有儿子,有的生活艰难却子孙众多;有的人前半生、中年、后半生的苦乐各不相同,有的人一生贫穷或富贵直到命终。这些种种不同的情况,都是因为自己造作的业力感召而来的。
古时候有德行的人说:春天种下一粒粟米,秋天就能收获万颗子粒。人一生所做的善事恶事,果报就像这样。由此可知,三界中的苦与乐,六道里的上升与沉沦,都是自己造作、自己承受的,并不是从外面得来的。
俗云。吾见忠正良善之家而无担粟。世有刁顽凶恶之徒。良田万顷。因果之说。岂不错乎。师曰。善恶不等。果报不一。有报本身。有报子孙。有报现在。有报来生。飡如粗飧玉食。锦袍鹑衣。又有席门金屋。千驷一瓢。皆是生前自作善恶。今报苦乐。丝毫匪滥。只见凶恶受富。岂知他前世修福。或有慈善贫殀。自因过去结业。庄子云。盗跖从卒九千。横行天下。侵暴诸侯。而其寿长。论语疏曰。项槖七岁。为孔子之师而少殀。故有清正身穷。或是贪污家富。莫执现世有差。而谤前因有错。
俗话说:我看到那些忠诚正直、善良的人家,家里连一担粮食都没有;而世上那些奸诈凶恶的人,却拥有万顷良田。因果报应的说法,难道错了吗?
师父回答:善与恶不一样,果报也各不相同。有的报应在自己身上,有的报应在子孙后代;有的现在就得报应,有的来生才受报。
比如,有人吃粗糙的饭菜,有人享用美食;有人穿锦绣华服,有人衣衫破烂。又比如,有人住着破草屋,有人住在金碧辉煌的房子里;有人拥有千匹骏马,有人只有一个水瓢。这些都是生前自己做的善事或恶事,现在得到苦乐不同的报应,一丝一毫都不会错。
你只看到凶恶的人享受富贵,哪里知道他前世修了福报呢?或者有慈善的人却贫穷短命,那是他自己过去造了恶业。
庄子说:盗跖手下有九千随从,横行天下,侵犯欺凌诸侯,但他寿命却很长。
《论语疏》里讲:项槖七岁就当了孔子的老师,却年纪轻轻就夭折了。
所以,有的人清廉正直却一生穷困,有的人贪污腐败却家境富裕。不要只盯着眼前的不公平,就怀疑前世的因果有错。
俗云。善恶报应。其理不错。有等愚人。不信因果。反言良心不能作米。若能入锅成饭。亦可遵而行之。师曰。可笑愚痴。颠倒之甚。汝果良心明暗无欺。默符天心。神庆人喜。和气感召。自然佳庆。诗曰。乐只君子。福禄申之。若以丧德有财。亏心得富。反谤良心无用。不能入锅。岂知天理已昧。暗中神嗔鬼怒。减福夺寿。贫耗凶患。乃至子孙不肖。怪事无所不有。文昌书云。修身励行者。天必降之百祥。反道败德者。神亦夺其五福。是知福善祸婬。必然一定之理。如肯改恶行善。不自欺蔽。自然佛天暗祐。福寿增之。
俗话说,善有善报,恶有恶报,这个道理是没错的。但有一些糊涂人,不相信因果报应,反而说什么“良心不能当米下锅,要是良心能下锅煮成饭,那我才照着做”。师父说,真是可笑,糊涂到颠倒是非。如果你的良心真的光明磊落,不欺骗自己,默默符合天意,那么神灵会为你高兴,人们也会喜欢你,祥和的气氛互相影响,自然会有好事降临。有诗说:快乐的君子啊,福气俸禄会降临到他身上。如果靠败坏道德来发财,昧着良心来致富,反而诽谤良心没用,不能当饭吃,哪里知道天理已经被蒙蔽了,暗地里神灵生气,鬼怪发怒,会削减你的福气,夺走你的寿命,让你贫穷破败,灾祸不断,甚至子孙后代都不成器,各种怪事都会发生。文昌书上说:修养身心、努力行善的人,上天一定会降下各种吉祥;违背道义、败坏品德的人,神灵也会夺走他的五种福气。由此可知,福气跟随善行,灾祸跟随恶行,这是必然确定的道理。如果肯改掉恶行,多做善事,不欺骗蒙蔽自己,自然会有佛和上天在暗中保佑,增加你的福气和寿命。
俗云。有过能改。还可许否。师曰。谁人无过。何者无愆。知过若改。善莫大焉。过恶非一。身心口等。须要时时惺惺。必要刻刻照察。所作可当。或作不当。善则便行。恶则急改。改恶从善。如病得汗。自然吉庆。诸圣祐之。
俗话说,有了过错能改正,还能被原谅吗?
师父说:哪个人没有过错?谁没有毛病呢?知道过错如果能改正,那真是最大的善事了。过错和恶行不止一种,包括身体、内心、言语等方面。必须时时刻刻保持清醒,一定要每分每秒都反省检查。做的事情是否恰当,或者做得不恰当。是好事就立刻去做,是坏事就赶紧改正。改正恶行,转向善行,就像生病出了汗,病就好了。这样自然会吉祥喜庆,各位圣贤都会保佑你。
俗云。设是照管不到。一时生心动念。未审如何降伏其心。师曰。古人治心防微。所以收功甚钜。人心善恶。莫不因念。念动急觉。觉之即无。久久收摄。自然心正。书云。罔念作狂。克念作圣。斯乃至言。依而行之。
俗话说,如果一时疏忽照顾不到,心里起了念头,不知道该怎么降伏这个心。师父说,古时候的人治理内心,防范于细微之处,所以成效很大。人心的善与恶,没有不是从念头来的。念头一动,要立刻觉察;一觉察到,念头就消失了。这样长久地收摄心念,心自然就端正了。《尚书》里说,放纵念头就会变得狂妄,克制念头就能成为圣人。这真是至理名言,照着去做就行了。
俗问。在家五欲所缠。不能顿脱。未审有何方便。可能渐修。师曰。在家修行。其事最难。须要勇猛坚志常远。可在动静之中。日用闲忙之所。单提一句阿弥陀佛。回光返照。惟守一念。假饶火轮顶上旋。定不舍此一念。任他八风齐来鼓我。不失此一念。日久月深。一念纯真。再将一念粉碎。方现自性弥陀。设或一生不悟。报尽命终之时。自守一念。直往正路。再来一闻千悟。见性成佛有分。斯是归心要旨。且勿向外驰求。自要言行无亏。方谓真实受用。
有人问:在家修行的人,被各种欲望缠绕,不能一下子摆脱,不知道有什么方法,可以慢慢修行?
师父说:在家修行,这件事最难。必须要有勇猛坚定的志向,长久坚持。可以在动静之中,日常闲忙的地方,专心念一句阿弥陀佛,把心收回来,只守住这一个念头。就算火轮在头顶上旋转,也绝不放弃这个念头。任凭各种干扰一齐来动摇我,也不失去这个念头。时间久了,这个念头变得纯粹真实,再把这个念头也打破,才能显现自性的弥陀。如果一生都没有觉悟,生命结束的时候,自己守住这个念头,一直走向正路,再来修行就能一听就明白,有希望见到本性、成就佛果。这是修心的关键要点,千万不要向外去追求。自己要言行没有过失,才能说是真正得到了受用。