从祖师开创禅宗以来，只追求单传直指。不喜欢拖泥带水、公开宣布、设立固定模式、让人变得迟钝。因为释迦牟尼佛三百多次说法，都是根据不同对象施教，建立世间典范，大体上已经讲得很周详了。所以最后用最简要的方式，接引最上等根器的人。虽然从迦叶尊者开始，传了二十八代，很少展示机锋手段，大多显示道理宗旨。但到了传授心印的时候，没有不直接当面提携的。比如推倒刹竿、投针入水、示现圆相、手执赤幡、举起明镜、说“如铁橛子”传法偈。达摩祖师分六宗与外道辩论义理，说“天下太平，翻转我天你狗”。这些都是神妙机锋，迅速敏捷，不是靠思考揣度所能测度的。等到达摩祖师来到梁朝、游历北魏，更是明确宣扬“教外别传，单传心印”。六代传付衣钵，所指都非常明显。到了曹溪的慧能大师，详细开示“说通”与“宗通”。经历的时间久了，具备正法眼藏、大解脱的宗门大师，改变常规，打通途径。为了让那些沉迷在名词概念里的人，不堕入空洞的理性言说。展现出活泼泼、卓然独立的境界，洒脱自由的神妙机用。于是就有了行棒、行喝。用言语破除言语，用机锋夺取机锋，用毒药攻治毒药，用作用打破作用。所以禅宗流传七百多年，分支流派各自发扬自家风格。浩浩荡荡，轰轰烈烈，不知道有多少。追究它们的根本归宿，没有超出“直指人心”的。心地既然明白了，就没有一丝一毫的隔阂障碍。摆脱胜负、彼此、是非、知见解会这些分别。透彻到大休息、大安稳的境地，哪里会有两种不同的结果呢？正所谓百川虽然流向不同，最终都归于大海。必须是一个向上根器的人，具备高远的见识，有继承发扬佛祖志向气概。然后才能深入堂奥，彻底地信得及，当下把握得住。这才可以印证，能够作为传承的种子。除此之外，千万要珍惜保密，谨慎言辞，不要轻易传授。

五祖老人一生性格孤傲严厉，很少认可别人。他像干巴巴的墙壁一样直立，只依靠这一个方法。他常常自己说：这就像背靠着一座须弥山，怎么能虚浮滑头、欺骗别人呢？他把一个没滋味的铁酸馅饼，直接塞给学人，让他们去啃咬咀嚼。必须等到他们桶底彻底脱落，抛弃掉那么多错误的见解，心里不挂一丝一毫，透彻干净了，才可以开始锻炼。这样才能经得起拳打脚踢。然后才展示金刚王宝剑，看他们是否真能实践承担，内心清净无事。山就是山，水就是水。更要转向那边——千位圣贤都无法笼络、无法停留的地方——便能契合从祖师以来所证悟、传承的正法眼藏。等到应用起来接引他人时，仍然要像赶走耕夫的牛、夺走饿汉的食物那样。验证到十分圆满、毫无漏洞，这才是本分的修行人。

摩竭陀国亲自推行这个法门。达摩在少林寺面壁，完整地展现了禅宗正法。但当时的修行人错误理解，以为沉默不语就是无缝无隙、无法揣测、像万丈悬崖一样。他们根本不明白本分事。放纵自己的情识去揣测，还以为是高深见解。这是大毛病啊。从古以来的禅法，本来就不是这样的。岩头禅师说：只显露眼前这一点点，就像石头碰撞的火花、闪电的光芒。如果领悟不了，不必怀疑。这是向上修行人的境界。除非真正明白，否则无法理解。

赵州禅师说“吃茶去”。秘魔和尚举起木叉。雪峰禅师滚动圆球。禾山禅师敲打大鼓。俱胝和尚竖起一根手指。归宗禅师拉动石头。玄沙禅师还没完全明白。德山禅师用棒子打。临济禅师大声喝斥。这些都是彻底通透、直接斩断纠缠的教导方法。这些大机大用，虽然千差万别，但都归于同一个源头。它们能够帮人解除执着、摆脱束缚。如果只是跟着字面意思去理解，那就只能得到表面的东西。好比十斛驴奶，只要滴进一滴狮子奶，就全都迸散开来了。要让真正的法脉在脚下代代相传，延续久远，就必须不随顺人情，不能让它变得随便。这才是根本啊。

最后一句话才说到关键处。这话说得真对啊。要想超越生死、掌握正法，全看这个时刻。只有真正踏上向上修行之路的人，才能明白这一点。