示才禅人
俱胝见僧及答问惟竖一指。盖通上彻下契证无疑。瘥病不假驴駞药也。后人不谙来脉。随例竖个指头。漫不分皂白。大似将醍醐作毒药。良可怜愍。若是真的见透底。始知郑重。终不作等闲。所谓千钧之弩不为鼷鼠发机。是故须具顶𩕳上眼方可入作。后来玄沙拈曰。俱胝承当处莽卤。只认得一机一境。有般拍盲底随语作解。便抑屈俱胝以谓实然。殊不知焦塼打着连底冻。到这里直须子细切忌颟顸。只俱胝临化去自言。我得天龙一指头禅。一生用不尽。岂徒然哉。曹溪大鉴微时乃新州鬻樵人也。碌碌数十年。一旦闻客诵经。发其本愿。弃母出乡远谒黄梅。才见数语间投机。隐迹碓坊八个月。暨与秀师呈偈始露锋铓。黄梅寻举衣盂授之。是时群众趂逐竞欲夺取。而蒙山先及于庚岭。举之不胜。方悟非可以力争。稽首乞发药。大鉴示以不思善恶处本来面目。即便知归。以时未至。复遁于四会猎人中。久之然后出番禺。吐风幡心动之语。印宗伸师礼为之落发登具。即开大法要。董二千众。声彻九重命贵。近降紫泥。确然不应。度龙象数十人皆大宗师。何其韪哉。虽圣贤应世。存亡进退举照无遗。然步骤趣向从微至着。攷之不断世缘而示妙规。百世之下无与为等。到今徧寰海皆其子孙。每仰洪范輙欲拟其毫末亦不可得。欲望后进有力量者勉之。聊述梗槩耳。
俱胝和尚见到僧人以及回答问题时，总是竖起一根手指。这是因为他彻底通达佛法的根本，契合证悟，没有疑惑。就像治病不需要用驴驮药那样直接。后来的人不明白其中的来龙去脉，也跟着学样竖起个指头，完全不分青红皂白，简直是把醍醐当作毒药，实在可怜。如果是真正透彻明白的人，才知道这其中的郑重，终究不会当作儿戏。正所谓千钧重的弓弩，不会为小老鼠发射。所以必须具备顶门上的慧眼，才能入门用功。
后来玄沙禅师提起这事说：“俱胝和尚的承当之处有些粗疏，只认得一机一境。”有些瞎眼的人跟着话头作解释，便贬低委屈俱胝，以为真是那样。殊不知这就像用烧红的砖头去打连底冻结的冰，到了这里必须仔细，切忌糊涂。
只是俱胝和尚临终前自己说：“我得到天龙和尚的一指头禅，一生受用不尽。”这难道是偶然的吗？
曹溪的慧能大师，早年是新州卖柴的人，平凡地过了几十年。有一天听到客人诵经，激发了他本来的心愿，于是离开母亲，走出家乡，远道去拜见五祖弘忍。才见面说了几句话就很投机，随后隐身在碓坊里八个月。等到和神秀大师呈上偈子时，才显露出锋芒。五祖随即举出衣钵传授给他。当时众人追赶，争着想要夺取，而蒙山先追到了大庾岭，举不动衣钵，才醒悟这不是可以用武力争夺的，于是叩头请求指示法要。慧能大师指示他“不思善、不思恶，那个就是你的本来面目”，他立刻就明白了归宿。因为时机未到，慧能又隐遁在四会的猎人中间很久，然后才出现在番禺，说出了“不是风动，不是幡动，仁者心动”的话。印宗法师行弟子礼，为他落发受具足戒，随即开演重要的佛法，统领两千多僧众。他的名声传到皇宫，朝廷下诏请他，他坚决不应召。他度化了数十位龙象般的大德，都成为一代宗师，这是多么了不起啊！
虽然圣贤应化世间，对于存亡进退都了如指掌，光照无遗，然而他们的步骤和方向，都是从细微处发展到显著处。考察他不断绝世俗因缘而示现的微妙规范，百代以下没有人能与他相等。到今天，遍及四海都是他的子孙。每每仰望他宏大的典范，想要模仿他一丝一毫也做不到。希望后辈中有力量的人努力吧。这里只是大略叙述一下梗概。
现定见闻觉知是法。法离见闻觉知。若着见闻觉知。即是见闻觉知。非达法也。大凡达法之士。超出见闻觉知。受用见闻觉知。不住见闻觉知。直下透脱浑是本法。此法非有非无非语非默。而能现有现无现语现默。长时亘然不变不异。是故云门云。不可说时便有。不说时便无去也。思量时便有。不思量时便无去也。直须妙达此法。令得大用。长时语默纵横。悉令般若现前。何必更论。在善知识身边为亲。在田野间作为是疎。一往直前。自然触处逢渠也。
我们平常看到的、听到的、感觉到的一切，这些都是“法”。但真正的“法”其实是超越这些见闻觉知的。如果你执着于见闻觉知，那你就只是停留在见闻觉知的层面，并没有真正通达“法”。
真正通达“法”的人，他们能够超越见闻觉知，同时又能善用见闻觉知，并且不执着于见闻觉知。当下就能彻底明白，一切本来就是“法”本身。这个“法”，你说它有也不是，说它无也不是；你说它可以说也不是，说它不能说也不是。但它却能显现出有、显现出无、显现出能说、显现出沉默。它一直就是这样，从来不变，也从来没有不同。
所以云门禅师说：你不能说“可以讲的时候它就有，不讲的时候它就没了”；也不能说“思考的时候它就有，不思考的时候它就没了”。必须真正妙达这个“法”，让它发挥大用。无论你是说话还是沉默，无论你做什么，都能让智慧随时显现。何必还要去分辨，说待在善知识身边就是亲近，在田野间劳作就是疏远呢？只管一往直前，自然处处都能遇到它。
乃佛乃祖仰重此一端的事。布在群机之中。高低贵贱未甞向背。百种千头作为天真。历落圆陁陁地。若特地作佛法玄妙见则亏。傥能不起见。只么净倮倮却全彰。所以道入林不动草。入水不动波。山是山水是水。僧是僧俗是俗。见拄杖子只唤作拄杖子。谓之觌体。若向个里覰得透。从朝至暮从暮至朝无丝毫透漏。全为我用。一一非分外。浑是本分事。脚跟下未得谛当。亦不移易丝毫许。岂非端的现成机要耶。
佛祖们都非常看重这件事。这件事遍布在各种机缘之中，不分高低贵贱，从来不会偏向谁。千变万化的表现，都是本来的样子，清清楚楚、圆圆满满地展现着。
如果你非要把它看成什么佛法玄妙的东西，那就错了。要是能放下这种看法，就这么干干净净地、直接地去看，它反而会完全显现出来。
所以说，走进树林不扰动草，跳进水里不激起波浪。山就是山，水就是水，僧人是僧人，俗人是俗人。看见拐杖，就只叫它拐杖。这就叫直接体认。
如果能从这里看透，那么从早到晚，从晚到早，都不会有一丝一毫的偏差，全都为我所用。这一切都不是额外的，全都是本分之内的事。
即使你脚下还没能真正踏实，这件事本身也丝毫不会改变。这难道不就是最直接、最现成的关键所在吗？
直截省要只消个现成公案。浩浩作为自昼及夜。纵横十字喧静语默。全体运用一时覰破。从头与批判将去。不妨快哉。
最直接、最省事的办法，就是直接用现成的公案。从早到晚，无论动静、说话沉默，在一切行为中，在十字街头纵横往来，整个身心都在运用。只要一眼看透，从头到尾把它批判清楚，那真是痛快极了！
此事若在言语里。则合一句语便杀定。更不移改也。云何千句万句终无穷竭。将知不在言语里。要假语句以显发此事。灵利汉当须直体此意。超证透语句底。使活鱍鱍地。便能将一句作百千句用。将百千句作一句用也。更疑甚么即心即佛非心非佛不是心不是佛亦不是物。以至心不是佛智不是道。东山水上行日午打三更。后园驴吃草北斗里藏身。一串穿却。严阳尊者问赵州一物不将来时如何。州云放下着。进云某甲一物不将来未审教放下个什么。州云看汝放不下。言下大悟。后来黄龙颂。一物不将来。两肩担不起。明眼人难谩。言下忽知非。退步堕深坑。心中无限喜。如贫得宝。毒恶既忘怀没交涉。蛇虎为知己。异类等解。寥寥千百年。清风犹未已。放下着。若以常情论之。他道一物不将来。云何却向道放下着。将知法眼照于细微。为他拈出大病。令他知羞惭去。他尚不觉。更复进问。再与点过。直得瓦解冰消方始倒底一时脱去。遂至伏猛虎驯毒蛇。岂非内感外应耶。庞居士浑家向火。居士蓦云。难难。十石油麻树上摊。庞婆云。易易。百草头上祖师意。灵照云。也不难也不易。饥来吃饭困来睡。寻常举向人多是爱灵照道得省力。嫌庞翁庞婆说难说易。只是作随语解。殊不本其宗猷。所以言迹之兴。异途之所由生也。若能忘言体意。方见此三人各出一手共提个没底蓝儿捞虾摝蚬。着着有杀人之机。处处有出身之路。
这件事如果只在言语里，那么一句话就能说死，再也不能改变了。为什么千句万句都说不完呢？要知道它不在言语里，但要借助语句来显发这件事。聪明人应当直接体会这个意思，超越并穿透语句的底层，让它活活泼泼的。这样就能把一句话当作千百句话用，把千百句话当作一句话用。还怀疑什么呢？说“即心即佛”、“非心非佛”、“不是心、不是佛、也不是物”，乃至“心不是佛，智不是道”，“东山水上行，日午打三更”，“后园驴吃草，北斗里藏身”，全都一串穿起来。
严阳尊者问赵州：“一物不将来时如何？”赵州说：“放下著。”他又问：“我一物不将来，不知教放下个什么？”赵州说：“看你放不下。”他听了立刻大悟。后来黄龙禅师有颂：“一物不将来，两肩担不起。明眼人难谩，言下忽知非。退步堕深坑，心中无限喜。如贫得宝，毒恶既忘怀没交涉。蛇虎为知己，异类等解。寥寥千百年，清风犹未已。”
“放下著”。如果用常情来讨论，他说“一物不将来”，为什么却对他说“放下著”？要知道法眼能照见细微处，为他拈出大病根，让他知道羞惭而去。他还不觉悟，又进一步追问，再给他点破，直到瓦解冰消，才彻底一下子脱落。于是能降伏猛虎、驯服毒蛇，这难道不是内心有感、外境相应吗？
庞居士全家烤火，居士忽然说：“难难，十石油麻树上摊。”庞婆说：“易易，百草头上祖师意。”灵照说：“也不难也不易，饥来吃饭困来睡。”平常举这个例子给人，多数人喜欢灵照说得省力，嫌庞翁、庞婆说难说易。这只是随着话去理解，根本不领会他们的宗旨。所以言语迹象一兴起，不同的路就由此产生了。如果能忘掉言语、体会真意，才能见到这三人各出一只手，共同提着个没底的篮子捞虾摸蚬。处处有杀人的机锋，处处也有出身的道路。