双明十戒 劝儒求生
(儒者或以釋氏之徒無戒行，故輕其教，而因以不信淨土。是不然，豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子？智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？釋氏之教，有世間法，有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數，姑舉其大者言之。釋氏可以攷攷訓世人者，無非誡惡勸善，而吾儒何甞不誡惡勸善哉！且以目前言之，佛以殺生、偷盜、邪婬為身三業。而孔子言：勝殘去殺。詩人言：文王德及鳥獸昆蟲。是豈不誡殺哉？盜固不在所言矣。孔子言：吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不誡邪婬哉？佛以妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業。孔子謂「人而無信，不知其可」，豈不誡妄言也；謂「巧言令色鮮矣仁」，豈不誡綺語也；《書》稱「爾無面從，退有後言」，豈不誡兩舌也；惡口謂之惡怒之聲，尚未至於穢語。荀子謂「傷人之言，深於矛戟」，見未甞不誡惡怒之口也。佛又以貪、嗔、癡為意三業。孔子謂「見得思義」，是則誡貪矣；謂「伯夷叔齊不念舊惡」，是則誡嗔矣；謂「困而不學，民斯為下」，是則誡癡矣。由此言之，儒釋未甞不同也！其不同者，唯儒家止於世間法，釋氏又有出世間法。儒家止於世間法，故獨言一世，而歸之於天；釋氏又有出世間法，故知累世，而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長，須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》、《無蓋障菩薩所問經》及曉《金剛經》之理。未能如是而遂非之，則孔子所謂「不知而作之者」，可不誡哉！誠如是，則釋氏為可信矣。其言淨土，烏可以不信哉？所謂出世間法，淨土尤其要者，不可以不勀也。)