养生主

这篇文章教导人们修养心性、保全生命，因为心性是生命的根本。意思是说世上的人为了满足身体和口腹的需求，不停地追逐功名利禄，以为这是保养生命的方法。结果反而摧残生命、伤害本性，一生忙忙碌碌不知道停歇。这就是所谓迷失了真正的主宰，与外物相互冲突磨损，身体像奔马般耗尽却不知回归本源。这难道不是最大的悲哀吗？所以教导人们要安于时运、顺应自然，不必贪求外物来滋养形体，而要通过清净离欲来修养心性。这里指明了修道的实践方法。

我们的生命是有限的(人生就像透过门缝看奔马，光阴短暂有限)，而知识欲望却是无穷无尽的(所谓的知识不过是妄想思虑，日夜更替永无止境)。用有限的生命去追逐无限的知识，实在太危险了(用有限的生命去追逐无穷的妄想，劳心伤神，这是最危险的事)。如果已经陷入危险还不自知，反而自以为聪明，那就只能一直危险下去了(既然已经处在危险中却执迷不悟，还自以为有智慧，最终只会陷入绝境无法挽救)。做好事不要贪图名声(行善时不要存有求名之心)，做不好的事不要触犯刑法(行不善时不要做出违法之事，要做到善恶都不执着，心怀坦然地生活，不被外物所困扰)。要顺应自然规律作为处世准则(缘就是顺应，督就是天理，经就是常道。意思是只要安心顺应自然规律，把这当作常态，不要有过分的追求和奔逐之心)。这样就可以保全身体，可以完整度过一生，可以赡养亲人，可以享尽天年(如果能顺应自然规律，就不会因贪欲伤害生命，所以可以保全身体、完整度过一生；不会因行为失当损害性命，所以可以赡养亲人、享尽天年。这就是所谓善于把握生命真谛的人)。

逍遥自在的圣人能够放下自我、放下功业、放下名声，所以能超脱于物质世界的束缚。而执着于分别的普通人，却争名好辩，迷失了真正的主宰而不自知。这就是圣人与凡夫的区别所在。

现在要告诉大家成就圣贤的修行方法，首先要把养护生命的根本作为首要任务。而养生的关键，就藏在"顺着自然的规律作为常道"这句话里。如果能够安于命运、顺应时机，遵循自然天理的运行，那么遇到任何事情都能坦然放下，对人世间的种种全然不挂碍。这样，所谓的自我、功业、名声，不需要刻意去忘记，自然就会淡忘了。这就是养护生命根本的奥妙方法。

所以下面用庖丁解牛的故事来比喻这个道理。

庖丁为文惠君(就是梁惠王)分解牛体(不说解牛的精妙技术)，手触之处(随手所到之处)，肩靠之处(按住牛的身体)，脚踩之处(将牛踏在地上)，膝盖顶住之处(跪着下刀的姿势)，发出砉砉的声响(用刀的声音)，进刀时騞然有声(进刀的声音)，无不合乎节奏(说动作有节拍)，像《桑林》(舞曲名)之舞般协调，又如《经首》(乐曲名)之乐般和谐(形容技艺精妙而从容，全无费力匆忙之态)。文惠君赞叹道：“啊(赞叹其精妙)！太好了！技艺怎能达到如此境界？(说解牛的技艺精妙到极致了)”

庖丁放下刀回答：“臣所追求的是道，已经超越技艺层面了(说臣起初并非专攻技艺，而是先学道，领悟万物自然天理之妙，再运用到技艺中)。当初臣解牛时，眼中所见无非是一整头牛(说未得道时，眼前万物都有障碍，所以刚开始解牛时满眼只见一整头牛)；三年之后，就不再看到完整的牛了(说最初未明理时，只见混沌一牛，后来仔细观察，发现牛外表的头角蹄膀，内在的五脏骨骼，一一分解后各有其理，自然而不混乱，由此知道没有完整的牛。时间久了，就真看不见整头牛了)。到现在，臣是用心神去接触，而不靠眼睛观看(因为臣仔细观察牛身，件件剖析，对天然的肌理脉络了然于心，所以现在解牛不需用眼，随手所到无不中理)，五官感知停止而心神自在运行(官指耳目等五官，只需用心眼知道该停之处，心神随即运行，所以随手所至，迎刃而解)。依循天然肌理(只依照骨肉间天然的结构)，劈开筋骨间隙(音隙)，导入骨节空处，顺着本来的结构(说任刀所劈处自有空隙，随手引导处自有空档，只因循固有的道理在缝隙间游刃)，连经络纠结处都不曾碰到(骨肉连接处)，何况大骨头呢？(说依理用刀，连骨肉小连接处都不见阻碍，何况有大骨头挡路)

好厨子每年换刀，是因为用割的(说技艺好的厨子一年换一次刀，只因用切割的方式)；普通厨子每月换刀，是因为用砍的(众厨子一月换一刀，是因砍劈导致刀易损坏)。如今臣的刀用了十九年(臣的刀以十年为基准，现已用九年)，分解过数千头牛，刀刃却像刚从磨刀石上磨出来一样(硎是磨刀石，说臣的刀已解数千牛，而刀锋锐利如新磨一般，完全没受损)。牛骨节自有缝隙(说牛骨节天生有间隙)，而刀刃薄得没有厚度，用无厚入有间，宽宽绰绰(宽大貌)地游走刀刃必然有余地。所以十九年过去，刀刃还像新磨的一样(说刀不损坏的原因，是牛骨节间自有天然空隙，且刀刃薄而不厚，用极薄的刀刃进入有空的骨节，宽宽绰绰任刀游走还有余地，怎会伤锋碰硬？所以十九年刀仍如新磨)

虽然如此，每到筋骨盘结处(筋骨纠缠处)，我见难以处理(说虽然如此游刃依理而行，遇到筋骨盘结没道理处，我也知道困难，这时不可任意妄为)，就警惕起来小心戒备(说不敢乱动)，目光专注(注视该停之处)，动作放缓(下刀稍慢)，动刀极其轻微，哗啦一声就已分解，像泥土散落在地(说到难处就警惕小心不敢乱动，仔细看清该停之处，缓缓下手，这样用力不多，所以动刀很轻，难解处就哗啦解开，像土崩落地)。提刀站立，为此环顾四周(说已解难题，所以提刀四望以舒心怀)，为此悠然自得(仍回顾那难解之状)，心满意足(心中畅快)，好好擦拭刀收藏起来(仔细擦净刀收藏起来)。”

文惠君说：“好啊！我听了庖丁这番话，懂得养生的道理了。”

《养生主》这一篇的核心思想，完全通过庖丁解牛这个故事展现了养生的精妙之处。这其实是一个绝妙的比喻，把每个细节对应起来看，就能体会其中的奥妙。

庖丁好比悟道的圣人，牛好比世间万事——大到治国平天下，小到日常琐事，都是我们眼前要面对的状况。解牛的技巧就像治理国家、为人处世的智慧。刀比喻我们的本性，也就是生命真正的主宰。顺着本性行事，就像用刀解牛一样。

圣人学道明心见性之后，用这份觉悟来处理世间事务，就像庖丁先掌握大道，再把这种领悟运用到解牛技巧中。刚开始还没悟道时，总觉得处处碰壁，就像庖丁最初眼里只看见整头牛，无从下手。等到深入道境，心性智慧日渐明朗，就能看透世间万事万物都有其自然规律。这时再看事情，就不再是混沌一片，就像庖丁眼中不再有完整的牛了。

既然看透了世事规律，只管顺着天理去做，就不会觉得有什么难处。这就好比刀刃从不硬碰筋骨纠结的地方。因为顺理而行，就不会横冲直撞伤及本性，所以就像那把用了十九年的刀，还像刚从磨刀石上取下时那样锋利，丝毫未损。

圣人用明澈的智慧应对合情合理的事情，事情再小也能从容处理，就像刀刃在骨节间游走，宽宽绰绰有余地。如果遇到棘手难办的事，就像碰到筋骨盘结处，只需要小心谨慎，慢慢斟酌，最终也能顺利解决，不会觉得太难。悟道之人这样处世，又怎么会劳累奔波，以致损伤身心呢？

所以最后说“听了庖丁的话，懂得了养生之道”。其深意在于：真正通透的人顺应本性、遵循天理，做事恰到好处，这样本性得以保全，形体也不会损伤。好好体会字面之外的深意，这种高明的比喻只有佛经里才有，世间典籍极少见到，最值得细细品味，其中蕴含着深刻的旨趣啊。

接下来要讲的是那些不懂得如何真正养护生命的人。

公文轩看见右师（官职名，指受过刖刑只剩一足的人），惊讶地说：“这是什么人？怎么会只有一条腿？是天生的呢，还是人为造成的？”接着自己回答：“是天命，不是人为啊。上天生下他来就是让他独足的（指右师生来被贪欲蒙蔽丧失本性，所以招致刖足之刑，实为天意）。人的形貌都是上天赋予的，由此可知这是天命而非人为（说明人生来本具完整形体，右师失足正是上天让他残缺）。”

沼泽里的野鸡走十步才啄到一口食，走百步才饮到一口水，却不愿被养在笼子里。关在笼中虽然精神饱满（指被圈养虽免奔波之苦），但它并不觉得自在（因为失去天性自由）。右师因贪欲忘却本性，还不如沼泽里的野鸡明理，所以他受刖刑实在是上天惩罚，而他自己却不知道啊。

这段话说的是那些不善于养生的人，看见利益就忘了本真，贪图好处就忘了本性，自己招致伤害生命、损害本性的祸患，还不如水泽里的野鸡那样自在快活。

即使圣人，如果无法放下执着之情，同样会丧失纯真本性，所以借老子之口点明这个道理。

老聃去世后，他的朋友秦失前去吊唁，只哭了三声就出来了。秦失的弟子问道："这位不是先生的朋友吗？"秦失回答："是的。"弟子不解："既然是这样，像这样吊唁合适吗？"秦失说："可以的。最初我结识他时，以为他是个得道之人，现在看来并非如此。刚才我进去吊唁时，看见老年人哭得像失去自己的孩子，年轻人哭得像失去自己的母亲。他们之所以会这样悲痛，必定是因为老聃生前与他们感情深厚，以至于情不自禁地哭泣。这其实是违背自然、悖逆真性的表现，忘记了生命本来的样子。古人把这种行为叫做'逃避自然的惩罚'。"

"该来的时候，老聃顺应时机而生；该走的时候，他顺应自然而去。安心适时而顺应变化，哀乐之情就不能侵入内心。古人把这叫做'解开了生命的倒悬'。"

"就像薪柴会烧尽，但火种却传承下去，不知道它何时才会穷尽。人的形体虽然消亡，但真性却永远存在。有形之物相互更替，就像薪火相传般生生不息，变化无穷。"

这段话是说，人的本性如果得到滋养，与生俱来的天真自然就能保全，那么对于生死来去也就完全没有挂碍了。所以修养达到至高境界的人生活在世间，形体虽然和普通人一样，但心性却超脱于物质世界之外，不会被生死的变化所左右，这实在是因为他们懂得如何滋养本性啊。能够通过滋养本性回归真实，所以才被称为“真人”。因此庄子在后面《人间世》一篇中，就说真人是以无分别的心在世间生活，用“庖丁解牛”这个比喻，来具体说明《养生主》所讲的修养效果。虽然每篇的题目不同，但其中的深意其实是相互贯通的。