表无表章详体文集

这一章要讲的是“表色”和“无表色”的道理，一直讲到解答各种疑问和难题。

義鏡法師說，各種版本內容不同，在十個章節中，前面七個章節各版本都一樣，從第八個章節開始，各版本就有差異了。現在要講解的，就是依據內容最全的那個版本。

章节和表格的颜色有两种，这里适用于三种修行方法。

五十三、什么叫表业？大致有三种：一是染污的，二是善的，三是无记的。如果因为经常做身、口、意十种不善的行为，并且这种力量很强，那么所有身体和语言上表现出来的行为，就叫染污表业。如果对那十种不善的行为发誓要远离，那么所有身体和语言上表现出来的行为，就叫善表业。如果是日常生活中的动作、手艺活里的某些表现，那么所有身体和语言上表现出来的行为，就叫无记表业。

《俱舍论》里有一首偈颂说：身体和语言这两种业，都有表和无表的性质。论中解释说：要知道，前面所说的各种业当中，身体和语言这两种业，都同时具备表业和无表业的特性。

章瑜伽论中讲到，关于意表业的部分。

略纂里说：身体和语言这两种行为，能明显表现给别人看；但心里的念头，只有自己知道。当身体做动作或说话时，心里一定先有想法作为引导。自己心里清楚“我要做这件事”，这就是内心的表现。因为心里先有想法，然后身体和语言才跟着行动，所以这种内心活动也叫“意表业”。

《唯识论》里说：能驱动身体行动的念头，叫做身业；能引发语言表达的念头，叫做语业；审察、决断这两种念头，是与意识相应的，因为它们能驱动意识活动，所以叫做意业。

这一章主要讲的是这个意思，至于其他方面就不是这样了。

義鏡裡說：唯是善性的意思，是指意業所相應的現行思心所，雖然通於善、惡、無記三性，但能發動無表的，唯獨是善性，不是染污性或無記性。菩薩也能成就意無表，聲聞只成就身業和語業的無表，不成就意無表；菩薩不但成就身業、語業的無表，也成就意無表，所以說「亦成」。如果意業沒有無表，菩薩怎麼能持三支戒？因為只有三支是依業道而說的。

先來辨別十善業道的體性：不殺生等是身業最初的三支，不妄語等是語業中間的四支，無貪、無瞋、無癡等是意業最後的三支，這些都是以思心為體，因為三業的體性都是思心。現在說「唯有三支」，是指無貪等意業最後的三支。

伽略纂說：意業的無表是隨業道而有的，所以只有三支。這是依三乘而說，通有無表。

現在說「三支依業道」，業道就是指十善業道。無貪等三種心所相應的現行思，普遍依於三業的十善業道而能生起。怎麼知道呢？識論第六卷說：十一善心所中，十種遍善心，輕安不遍。十種中既然有無貪等三種，所以知道意業的三支普遍依於業道。前面的七支只依身業和語業二種業道，不依意業道；後面的三支通依三種業道。現在簡別前面的七支，所以說「唯」。

「業增上者」等：思有三種，就是上品、中品、下品。唯獨上品的思能發動無表，所以說「業增上者便發無表」；其餘中品、下品就不能發動，所以說「餘則不然」。

有义不善到理有什么过失

第八条说的是十种善和不善的业道，也就是杀生和不杀生、偷盗和不偷盗、邪淫和不邪淫、说谎和不说谎、挑拨离间和不挑拨离间、说脏话和不说脏话、说轻浮话和不说轻浮话、贪心和不贪心、发火和不发火、错误见解和不错误见解。

百行所包含的戒律，一直到也能生起无表业。

第五十三条说：总的来说，要知道通过一百种行为所包含的内容来受持戒律。也就是说，对于十种不好的行为，如果只是少部分远离杀生，乃至少部分远离邪见，这叫最初十种行为。如果大部分远离杀生，乃至大部分远离邪见，这叫第二种十种行为。如果全部远离杀生，乃至全部远离邪见，这叫第三种十种行为。如果只是暂时远离杀生，乃至远离邪见，比如只坚持一天一夜，或者半个月一个月，或者一年，这叫第四种十种行为。如果更多时间远离杀生，乃至远离邪见，也就是超过一年但还没到生命结束，这叫第五种十种行为。如果一辈子都远离杀生，乃至远离邪见，这叫第六种十种行为。如果自己远离杀生，乃至远离邪见，这叫第七种十种行为。如果在这件事上劝导别人也这样做，这叫第八种十种行为。如果就这件事用无数种方式称赞表扬，这叫第九种十种行为。如果看到有人远离杀生，乃至远离邪见，从内心深处感到高兴，生起很大的欢喜心，这叫第十种十种行为。这样十个十种行为合起来说就是一百种行为，所产生的福报数量，也应该这样理解。

義鏡裡說：現在這位法師的意思，是根據善律儀和惡律儀、善惡兩種業的對比來建立觀點。既然善業有無表業，那就可以明白，意業的三種惡行也能生起無表業。

三罚业中，为什么说杀生害命最多呢？

《俱舍论》里说：破坏僧团和合，在妄语这类罪里是最重的。那为什么佛在讲三种惩罚的业力时，说意念的惩罚是最大的罪？又说各种罪里，邪见是最大的？这是因为，从五无间罪的角度来说，破坏僧团最重；从三种惩罚的业力来说，意念的罪最大；从五种错误见解的角度来说，邪见最重。或者根据感召大果报、伤害很多众生、断掉各种善根，按这样的顺序来说轻重。

第二十章，唯识颂里说：“到这里，又怎么成立呢？”

那段論裡說：接下來有個頌文講，彈宅迦林那些地方為什麼會變成空無一人？是因為仙人生氣發怒。意業的懲罰是最大的罪，這又是怎麼成立的呢？

論中解釋說：如果不承認是因為別人心識的轉變，靠著那種強大的力量，讓其他眾生死亡的話，那為什麼世尊為了證明意業的懲罰是最大的罪，特意反過來問長者鄔波離說：你有沒有聽說過，是什麼原因讓彈宅迦林、末蹬伽林、羯淩伽林都變成空蕩蕩、寂靜無人的地方？

長者回答佛說：喬曇摩，我聽說是因為仙人心中憤怒的緣故。

如果堅持說，是因為神明敬重仙人，知道仙人嫌棄那些眾生，才替仙人殺掉他們，而不只是因為仙人的憤怒，那又怎麼能用這個例子來證明意業的懲罰比身體和語言的行為更嚴重呢？

所以應該明白，只是因為仙人的憤怒，那些眾生就死了，這個道理是完全可以成立的。

我自己说：以上是那部论典的原文，因为注疏内容太多，所以这里只简略摘录，详细内容都在那部注疏里。

这一章讲的是：有没有“无表色”这种东西，以及它属于善、恶、还是非善非恶的无记性。

第九条说：善业，就是指以不贪、不嗔、不痴为原因和条件而产生的行为。不善业，就是指以贪、嗔、痴为原因和条件而产生的行为。无记业，就是指既不是以不贪、不嗔、不痴为原因和条件，也不是以贪、嗔、痴为原因和条件而产生的行为。

《唯识论》里说：所谓“覆”，是指染污的法，因为它会障碍圣道，又能遮蔽心，让心变得不清净。这个识本身不是染污的，所以叫“无覆”。所谓“记”，是指善和恶，因为有可爱和不可爱的果报，以及殊胜的自身特性，可以明确标记和区分。这个识既不是善也不是恶，所以叫“无记”。

这段《述记》里解释说：下面要解释“无记”等含义。论中说“覆”的意思是“乃至”障碍圣道，所以《述记》解释说：什么叫“无覆”呢？“覆”就是覆盖、障碍的意思，它的本体就是染污法。那“覆”是什么意思呢？就是障碍圣道。论中又说“又能”使心不清净，所以《述记》解释说：用两个意思来解释这个“覆”字，就是覆盖、遮蔽的意思。它能让心变得不清净，所以叫作“覆”。论中说“此识”不是染污，所以叫“无覆”，《述记》解释说：这是总结解释。论中说“记”的意思是善和恶，所以《述记》解释说：什么叫“无记”呢？“记”就是善和恶。这里有两个意思可以叫作“记”：第一，善有让人喜欢的果报，不善有让人不喜欢的果报，可以分别清楚，所以叫“记”；第二，善和恶的法体比无记法殊胜，可以调和，或者说可以明显分别出来，所以可以记别。世尊记说这个人将来会得到这样的果报，体性就是这样，可以记别，所以叫作“记”。论中说“此识”不是善也不是恶，所以叫“无记”，《述记》解释说：这是总结解释这个名称。

意无表属于心法，所以归入心法之中。

義鏡裡說：色法和心法，以及既不是色法也不是心法的東西，這三類叫三聚。現在這位法師的意思，意業的無表業，在三聚裡到底屬於哪一類，經文裡沒說清楚。這段話只說它不是色法的性質，沒說它歸在哪一類。所以(乃至)前面這兩位法師主張意業有無表業，它的本體雖然是思心所，但因為是依靠意業的表業而產生的，所以叫意無表。這個跟意業一起的思心所，既不從色法產生，也不排斥色法，不叫色法的名字，只叫意無表，不叫無表色。只是在跟意業一起的思心所的種子上，安立了無表這個名稱。

有义意表说到有无表

義鏡裡說：瑜伽師地論第五十三卷講到，身體、語言、意念這三種行為都有表業和無表業，所以意念也有表業，這個道理是說得通的。但是成業論裡講，身體和語言這兩種業，是用表業和無表業當作它們的本質；而意念的業，只用思心所當作本質，並沒有說意念的業用無表業當作本質。

章讲的是：身体和语言的行为，是由内心的思心所引发的，由此可以产生无表业。

義鏡裡說：第三種是「發動」的強烈心念。身體做出動作、嘴巴說出恭敬的話，都是靠這第三種心念的力量，所以說「在外面表現出來最明顯」。外面的表現既然很猛烈，在內心薰習留下的種子也會跟著增強。在這個準備階段所薰習的種子，是第三次儀式之後「無表戒」的基礎。用這個種子當作得到戒的「因」，第三次儀式當作得到戒的「緣」，必須因和緣都具備了，才能夠真正受戒。現在這裡特別指出「因」的部分，所以說「薰習種子增強，就可以產生無表戒」。

章的意思是说：内心的念头生起，才能形成无表业。

略纂说：身体和语言的行为，可以通过外在表现看出来。而意念的行为，是通过自己内心的觉察和印证来体现的，它们各自都能表明自己。这个道理，应该仔细思考。

义镜说：如果身体和语言没有发起行动，那么因为意愿的力量较弱，虽然能熏习种子，但作用不会成倍增长。既然没有这样的功能，又凭什么建立无表戒呢？所以只有身体和语言发起行动时，才会有无表戒。

仙人心里嫌弃，难道还有无表吗？

義鏡裡說：講到意業當中的重罪，難道心裡也有無表業嗎？不是所有重罪都有無表業的。

这也算不上不律仪这一类。

義鏡說：有人問，既然是重罪，就應該屬於不律儀無表所包含的範圍。現在回答說，這也不屬於不律儀的範圍。根據大乘的說法，不律儀的成立，不管是生在那種家庭，還是不生在那種家庭，都必須要實際動手去準備殺生的工具，並且說出誓言，自己發誓說要殺生。以這樣的身業和口業作為主要的手段，再加上內心堅定地發願，要長久持續地做殺生這件事，這樣才能構成不律儀的業。(乃至)所有的惡行都必定是重罪，但並不是所有的重罪都屬於惡行。

这章讲的是：如果按照戒律的道理来说，为什么没有单独说明呢？

義鏡說：如果因為十善業道有一百種行為，所以在十善裡面的意三業道，也同樣立為十惡業道中的意三業道。按照這個道理，意業也應該有不律儀無表。那為什麼在百法裡面，只說了身體和語言所引發的受所引色，包括善惡無表，卻沒有另外說明意所引發的善惡無表呢？意思是說，無表只叫無表，不叫無表色，所以它不屬於受所引色。既然不屬於受所引色，那在百法裡面，它歸在哪一類呢？所謂百法，就是心法、心所法、色法、不相應行法、無為法等，詳細內容可以參考《百法明門論》。

这一章说的是：如果按照这种理解，那么律仪和恶戒的名称含义各自不同。

義鏡說：這段是用來回應前面那位法師的辯解。前面那位法師辯解說：受持十善戒的時候，當下就種下了善的種子，這十種善種子各自都有防非止惡的功能。因為這十種善有十類功能，所以把它叫作律儀，也叫作無表。由此可知，律儀和無表只是名字不同，意思是一樣的。

現在寫這部章疏的法師，根據第三位法師的意思來回應前面的辯解：如果按照第三位法師的觀點來解釋前面那位法師的辯解，雖然受持十善會有十種善種子，雖然有十類防非止惡的功能，但這些只能叫作律儀，不能叫作無表戒。因為無表戒只存在於前七支的善業道中，後面意業的三支只能叫作律儀，不能叫作無表。為什麼這樣說呢？因為律儀這個名稱是通用的，而無表這個名稱是有限制的。

有人問：受持十善這段話裡，用了兩個「雖」字，這是什麼意思？回答說：第一個「雖」字是指種子的本體，第二個「雖」字是指防非止惡的功能。另外，第一個「雖」字是總體的說法，第二個「雖」字是分開的說明，所以這兩個字不是沒有用處的。

瑜伽论第五十卷中说，这叫律仪。

倫記裡說：第三部分講體性，首先說明六法作為律儀的本體。在遠離思之上，假借名稱來說表業，表業與五根同時生起活動，稱之為律儀。接著說明，從這六法作為因，由此引發產生十善業道，這就是善律儀。

这一章说的是，身体和语言的善行，要等到真正受持戒律之后，才能叫做律仪。

義鏡裡說：這是章家對經文的解釋。所謂「遠離思」，指的是「審慮思」和「決定思」這兩種思。這兩種思就是身體和語言行動之前，內心先做的思考和決定。在最初這兩種思的階段，身體和語言還沒有真正行動起來，所以不能作為無表業的依據和原因。在這種情況下，只能叫做「律儀」，不能叫做「無表」。因此可以知道，「律儀」這個名稱涵蓋的範圍比較廣，而「無表」這個名稱涵蓋的範圍比較窄。

若還沒有正式受戒，到能生起戒體的時候。

义镜说：在接受戒律的因缘时，能引发无表业，预先防止七种过失，所以叫“能起”。这个因缘就是戒体的根本，而方便指的是加行（修行前的准备功夫）的意思。

若正摄受至摄受律仪

義鏡說：當一個人受戒的時候，最先要做的是把戒法領受進來，記在心裏，所以叫做「攝受」。這個受戒的過程本身，就是後來得到戒體的基礎，這是最根本的意思。出家的五種人，也就是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，他們能夠一輩子遠離殺生這些壞事，也能夠遠離男女之間不正當的行為，所以他們所受的戒，叫做「遠離戒」。因為他們在受戒之前，先發了願心，靠著這個願心的力量，將來就能夠自然地遠離這些壞事，所以叫做「能起」。先前發的願望既然達成了，戒法也領受進來記在心裏了，所以叫做「攝受」。

这一章讲的是，从“五根”开始，一直到“防护律仪”的内容。

義鏡說：這裡引用的經文比較簡略。受戒的儀式在前，持戒的心在後生起，所以說「自後」。

所謂「五根」，就是指信、精進、念、定、慧這五種善根。

那些種子，指的是十行位的種子，也就是思心所的種子。這個思的種子有防止惡行、遮止過失的功能。在這種功能上，假名安立為「無表戒體」。

守持這個無表戒體，有兩種持守方式：第一種叫「止持」，第二種叫「作持」。

兩部戒本所說的，就是止持的內容；後面的揵度等篇章，就是作持的內容。

因為止持，所以自己的修行能夠成就；因為作持，所以僧團的各種法事能夠圓滿。清淨的修行，沒有超過這兩種持守的。

上等根器的人，一向順從佛陀的教導，遠離惡行、修習善法。對於這兩種持守，專心一意地精進防護，所以叫做「防護律儀」。

失念犯戒后，能靠惭愧心重新持戒。

義鏡說：犯戒也有兩種。第一種叫作「作犯」，就是當下違背佛的教導，廣泛造作各種過失，這就叫「作犯」。第二種叫作「止犯」，就是不去依照教法好好修行，該做的善事不去做，這樣也算違背，所以叫「止犯」。那些不謹慎的人，放縱自己的身體和嘴巴，違反戒律，製造過失，不修善行，玷污了自己原本所受的戒體，這就叫「犯」。如果心裡感到慚愧，事後追悔，向人懺悔道歉，回頭重新憶念戒律，恢復原本的清淨，這也叫「持」。在這兩種犯戒當中，因為身體和嘴巴不謹慎，所以說「夫念有犯」。慚愧的心在事後生起，追悔並懺悔謝罪，所以說「尋即悔除」。犯了錯之後還能回頭懺悔，這是第二種善法，所以說「還引律儀」。

若只是暂时离开戒律，就叫下品。

義鏡說：所謂短時間，就是一天一夜，或者半個月、一個月，甚至到一年，這些都算短時間。

如果戒律大部分都守住了，只有小部分没守住，那就叫中品戒。

義鏡說：所謂「多時」，是指超過一年，但還沒到生命結束的時候，這就叫「多時」。

如果一切戒律都能完全遵守，那就称为上品戒。

義鏡說：這三種律儀都同時涵蓋了受戒和隨戒。現在按照這部論的作者的看法，這三品中，前面下品和中品只針對在家修行的人兩種來說，後面上品則涵蓋了出家七眾。為什麼這樣說呢？因為出家的五眾必須終身受戒，不適合下品和中品。用什麼來證明呢？下文在說明戒的種類時說，以上所有出家人的戒律，既然是修道的根本工具，就必須完整受持、完整守護，才能成就。而在家的近事和近住就不一樣，因為是用方便法門來引導他們的。經文說得很清楚，所以可以知道出家的五眾不適合下品和中品這兩種律儀。

静虑和无漏的戒律，叫做清净戒。