尚直编
中吴沙门空谷景隆述
○太原王先生名中。字克平。谓余曰。中也闻诸先逹曰佛是圣中之至圣。佛之教法大道之学也。不识晦庵先生之本意。何为而排之。乞师一言以为启迪。曰。据直言之子则有所胥忌。逮欲无言又[古/幸]子问。但请力学。至扵扩充之地。而无迫隘之量。然则彼之短长了然可见。何待发问而后知乎。孟子谓孔子登东山而小鲁。登泰山而小天下。岂不其然欤。今大儒之论道𦀇邦老之㱕根复命。佛之明心见性𣅜明道而弘善也。书曰。为善不同同㱕乎治。汉牟子曰。君子博取众善。以辅其身。此之谓也。是故逹人大观。庶几明道理。识言语。乌可死扵一人半人之语乎。吾軰心宗之学。微用文义贯穿道理而已。子读万卷𦀇书。始为通方达士。曰。非一朝而可造诣。吾师扵理明切至当得相扣也。曰。然则为汝隐然指㱕令汝自见。韩子未知佛法。所以排佛。及见大颠禅师后。深敬佛法。晦庵潜心佛学可谓博矣。其排佛者心病也。[首-自+句]不排佛则后学多看佛书。凡看佛书则见其心病矣。由是密设墙壍関住后学。令走不出。识不破也。
○曰。晦庵墙壍设在何𠁅。曰。指程子云。佛氏之言。比杨墨尤为近理。所以其害为尤甚。令滛声羙色而以远之。大学中庸序文或问诸书注语。晦庵语录。𣅜存此意。小学有世俗信浮图诳诱等语。文公家礼丧礼篇有云不作佛事。复指司马温公语注云。世俗信浮图诳诱等语。全是晦庵心之所之。不是温公之语。如是用心。是其设墙壍也。所以皮[皮-(〡/又)+(王/胃)]之学者偏要排佛。谗读数十卷书。心忿忿然。遽以排佛为急务。呜呼。学至宏博。自然通泰。排佛之心。稍觉[轻-(巢-果)+(光-兀)]矣。学而至化。出彼墙壍之外。自知排佛之非追悔不及矣。当知三教之学。乃至琴碁书画。百工伎艺。学而至扵变化之地。始得活机之妙。不然则在死杀法里。蘧伯玉六十而化。始得𠁅心之要。学而至化卒难得也。
○曰。学而至化固难得也。且言墙壍谁䏻出焉。曰。䏻出者大儒也。未造此地者恬然受其瞒。莫之䏻知争䏻出也。曰。曾有䏻出者乎。曰有。简而言之。𠰥屏山李公。石塘胡公。乐轩陈公。希逸林公。西山真公。海粟冯公。松雪赵公。须溪刘公。徳机范公。曼石揭公。邵庵虞公。仲弘杨公。大朴危公。天锡萨公。兼善逹公。溍卿黄公。廉夫杨公。季迪高公。欧阳玄公。斯道乌公。仲举张公。景𰝩宋公。[、廾、、、、]䏻戴公。伯温周公。伯昂叶公。大章徐公。逹善王公。君羽钱公。介山王公。性学李公。广孝[女*(匕*(└@匕))]公。莭庵高公。仪之王公。子启曾公等是也。
○司馬溫公與元城劉先生曰。佛家言天堂地獄且夫實有此否。元城曰。佛之設此。俾人易惡向善耳。且鄒衍謂天地之外如神州赤縣者八九。莊子謂六合之外聖人存而不論。凡人耳目所不及安知其無。溫公動容而服膺。自此敬佛。溫公手書一卷心經贈僧。復題其後云退之排佛。而稱大顛外形[骨*(求-、)]以理自勝。且胷中無滯礙由是觀之扵佛不為無得。而所排者跡耳(出西山讀書記。并溩道集。性學辯)已而元城曰。溫公老先生深知佛法(出元城語錄)所以資治通鑑未始排佛。溫公著大同集觧。禪偈古文孝經㫖觧潛虛。擬太玄等書。皆正直之辭。断無排佛之語。文公家禮所註溫公之語。虛架而無根矣。𰝩溪二程是佛法中人豈肻排佛。溫公程子排佛之言顯是晦菴所造。栽扵二家名下。以為自己排佛之本也。道餘錄。收二程子排佛二十八條。晦菴排佛二十一條。総是晦菴胷中所蘊。不是程子見識。程子苟存此見。豈䏻著易傳耶。易傳辭理俱勝。不失東林総禪師。𰝩溪周元公口傳心受之意一模脫出。渾無睽舛未甞有此僻隘之心。溫公程子不肻排佛。通鑑易傳良可徵也。晦菴非惟曲排佛法。抑亦曲指溫公程子損其名徳也。曰程子排佛之語出扵程子文集豈是晦菴所造。曰橫渠與𰝩溪同問道扵東林総禪師。今来橫渠西銘正蒙二書。皆有排佛之語。二書𣅜是晦菴打點。并加註語。集為朱子成書。西銘正蒙排佛之語。未必出扵橫渠之口。多出晦菴之筆。程子文集排佛之語同此籌也。橫渠與周子同問道扵東林。性理群書等。又謂橫渠問易扵程子。噫橫渠年𨿽少扵周子。亦是同時人也。何不問易扵周子却問易扵程子。此或實事亦未可知。或是後人欲尊程子矯立此事亦未可知。已而凡著書者互引此事汎而說之。是以此事遍扵群書。遂為實事。豈不見晦菴凡造語。要人信伏。便指為程子所說。嗚呼。證龜成鼈此之謂也。曰何由知為晦菴之語乎。曰言語𠰥認不出何以知人乎。曰既謂知人𰝩溪何人也。曰履徳君子也。故無眛佛之言耳。曰誠知人矣。夫溫公正人君子。二程子慎徳君子。吾知三子不肻謗佛。如保曾參不殺人也。通鑑易傳誠為證據。
○曰晦庵非惟排佛抑亦排老。此复何如。曰其扵老子之教。初无干涉。故不欲排老。𠰥独排佛则有讥议。故以二教同而排之。谓为排抵诸宗。扶𣗳儒宗而已。曾不知天生三教。推不向前。𭡠不向后。为世师范不可无也。如太空之有天地。非天地则无䨱载也。曰或谓佛学为九𣴑之墨家然否。曰甚矣子胡不知也。九𣴑载扵史记。汉[弋@正]帝时司马相如之所述也。此时未有佛法。言墨家者墨翟也。墨以行事为教耳。佛以大道为教。统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎。遇则推尊而尚之。必有可观者也。曰佛有兼爱近乎墨也。曰慈悲喜舍佛之徳也。岂是溺情汩志之爱乎。慈悲之爱者徳也。溺情之爱者私也。韩昌黎曰博爱之谓仁。此𣴑扵情而混淆也。孔子曰愽施扵民而䏻济众必也圣乎。孟子曰恻隐之心仁之端也。孔孟非溺情汩志。亦非真妄混淆。故可与慈悲之爱相表里。呜呼。儒宗以纲常为先。明道兼之。释宗以明道为先纲常兼之。众人观之似乎不同。逹人观之而实同也。夫既慈爱扵众。以及鸟兽昆虫者。岂不忠扵君不孝扵亲不修道徳不弘仁义乎。凡如是者未之有也。
○曰晦庵所恶虚无𡨜灭之教。新安陈氏曰老氏虚无佛氏𡨜灭。此说何如。曰虚无𡨜灭有权实二义。以权言之则虚无𡨜灭是空幻之语。凡夫执有小乗执空中乗执不有不空。大乗当体即空不堕众数。妙有非有真空不空。不立一尘不舍一法。纵横逆顺法法全真。是故大觉世尊。为破凡夫之有故。乃曰此身虚幻。令心𡨜灭为破小乗之空故。乃责其𨺻扵觧脱深坑。令求出离。为破中乗之不有不空故。乃责其缚扵幻有令求大乗。此皆善权方便之术也。以实言之则虚无𡨜灭是万有之母。出生天地人物。动植飞潜而至万法者也。佛教曰。从无住本立一切法。乃至无有少法可得。然灯佛为我授记。老子曰。道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。孔子曰。易无思也无为也。𡨜然不动感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰䏻与扵此。礼曰。无为而物成是天道也。子思子曰上天之载无声无臭。三教圣贤之𭥍皆是真常𡨜灭。真空不空。初无少异。佛说生灭灭已𡨜灭为乐。盖令空其妄情也。夫天地人物以及万[类-犬+(八/ㄅ)]。𣅜一气展缩初无间然。展而为阳。缩而为隂。隂极而阳。阳极而隂。静为隂基。动为阳体。静极而动。动极而静。静即虚无𡨜灭也。静极而动即虚无𡨜灭中出生万有也。晦庵读佛书。可只见得破凡夫方便语乎。可是不识虚无𡨜灭是万有之母乎。可是不识三教圣贤之㫖皆是真空𡨜灭之理乎。可是自欺其心特尔曲说疑误后学乎。所以恶佛老为虚无𡨜灭之教也。其脱扵大理。岂小小哉。
○佛法自永平十年而来。明主名贤。莫不推尚为大道之学至扵后世之下。晦庵恶之为虚无𡨜灭之教。且夫晦庵所恶。果当乎不当乎。晦庵识见。可逾东汉三囯之人物否乎。可逾晋宋齐梁陈。南北朝之人物否乎。可逾陏唐五代之人物否乎。可逾盛宋辽金之人物否乎。太誓曰。天视自我民视。天聴自我民聴。故孔子曰。吾从众未闻从扵一己偏意也。偏意排佛者余不言其隘而未逹也。亦不言其知言而未知道也。亦不言其才而未徳也。亦不言其执滞而未圎也。亦不言其逢𫎇之行也。亦不言其私而未公也。惟提大意。发觉人心。请自裁度悟之而已[ㄙ/天]。曰。中也不敏。闻师之言。亦乃思过半矣。
○孔子作春秋。太史公作史记。班固作西汉书。范瞱作东汉书。陈寿作三国志。唐太宗作晋书。李延寿作南北史。魏徵作隋书。刘昫作唐书。司马温公。少微江公。皆作通鉴。郑夹漈作通志。马端临作文献通考。揭傒斯作宋史。李焘作宋鉴。曾子野作史畧。宋景𰝩作元史皆以天地之心为心。是曰是。非曰非。不存私意。诸君史笔如秉龙泉太阿。杀人活人无偏无党。佛法大道也。可尚不可排。苟或可排。则太宗诸子已排之矣。奚待后世擅其己意者曲排之也。𠰥夫窃他人之徳为自己之功。欲张自己之功故掩他人之徳。此则逢𫎇亦所不忍为也。况孔子而至宋子肻为之乎。是故春秋以逮元史。亘古今穷万世。敬之仰之。𠰥天地之高厚。日月之昭明。岂有剽𥨸之弊逢𫎇之行也。
○唐太宗䔍志尚佛迨无加矣。玄奘法师没世之日。高宗𮨇左右曰。朕失囯寳矣。辍朝三日。𠰥谓二帝𭰖扵佛法。然则房玄龄杜如晦魏徵虞世南禇遂良李靖董常诸公何不力谏。盖为君圣臣贤。咸知佛法正大之道。其有𥙷扵政化。善利扵人所以同遵尚也。凡造寺译经所有记序。𠰥非御制。则系房杜魏虞诸公所作。其文章之谨严。敬佛之诚䔍。可谓至矣。玄宗肃宗代宗宣宗尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰。国中无寳。此僧乃国寳也。宋朝太祖太宗真宗仁宗诸圣尚佛其尤甚焉。相国韩公琦。侍郎欧阳修。张端眀。秘书𨵿彦长。章表民。贠外郎陈舜俞等。未读佛书。未知敬佛。逮乎明教嵩禅师并镡津集一出。无不[歛-(人*人)+(烈-列)]祍迭称讃曰。不意僧中有此郎。非惟空宗通。亦乃文格高。良史之笔。大公之道也。诸公自此敬佛。后有好佛之甚者。礼曰。𨿽有嘉殽弗食不知其㫖。𨿽有至道弗学不知其善。是故学然后知不足。教然后知困。知不足然后䏻自反也。知困然后䏻自彊也。岂不其然乎。自晋已来。谢安石才徳之量。经纶之手。孰䏻加焉。王𦏁之识量高古。才思逸群。孰䏻加焉。陶渊眀性情之正。去住之高。孰䏻加焉。谢灵运风规潇洒。文章之精。孰䏻加焉。崔公群相天下。而天下贤之。孰䏻加焉。衡阳庞蕴识见之高。道学之胜。孰䏻加焉。裴[晋-(一/(ㄙ*ㄙ))+(〦/(口*口))]公𣗳大勋业。着扵盛唐。孰䏻加焉。颜鲁公具大节义。文章书法。孰䏻加焉。相国裴公休。文章之古。道学之至。孰䏻加焉。二苏子。黄山谷。儒学之至。禅学之胜。孰䏻加焉。王荆公理学之精。文学之粹。孰䏻加焉。陈忠肃公。道学政事高识羙徳。孰䏻加焉。[ㄐ*大]元王日休博学智识。高眀正大。孰䏻加焉。未暇广而论之。畧言此诸名贤。䔍志尚佛。天下孰不知之。此诸名贤。道徳眀敏。岂不逮扵后世排佛之人乎。盖为意诚心正。公而无私。重扵佛圣人之至道也。晦庵多注书。故后学敬之。矧不识其心病。故不择其言。皆从其说也。
○曰。六经孔孟等书。论道论仁𠁅。论心论性𠁅晦庵所注契扵圣贤之心否。曰。曲排佛法之言。輙为辩眀一二而已。自余未暇论之。况各家注书。各据所见。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。后人或宗扵此。或宗扵彼。各因气运变化。随人气量之所取也。宁用问焉。且如臯陶赓歌扵前。孔子删诗扵后。变为骚。变为选。变为律。与夫歌谣吟颂等体。汉魏尚高古。晋宋尚雅淡。唐人尚音律。宋人尚性理。此亦气运之变化也。毛诗三百篇。多有穷夫穷妇之所作。其言简理僃。后世敻不可及。彼穷夫穷妇。岂因二十年读书学力之所至乎。盖为气运生而然之也。元人谓宗扵唐诗。非扵宋诗。岂宋诗果不逮扵唐乎。岂元诗果䏻逾扵宋乎。在人好之恶之而已。李杜长扵意唐音重音律。有爱李杜者。爱唐音者。爱平淡者。爱竒倔者。呜呼。孰为是乎。孰为非乎。人之气量不同。尔苟执扵小节。失扵国风雅颂之淳。温柔敦厚之实。或迷扵雕巧丽辞。而外乎情性之正。如是言诗。言之奚益。书曰。诗言志。心之所之既失其正。形之扵言安得其正焉。故学不可不求其正也。道不可不求其大也。曰。余问注书。师何以引而不发。而言作诗。二者皆隐然而未详何也。曰。详僃言之则露筋骨。选诗补注。刘坦之谓李太白诗狂简不逮杜公。坦之惟识杜公之学未识李公之学。李公已到化而神妙之地。其辞章富丽。竒伟奔腾澎湃者。才力自然。所谓国清才子贵。家富产儿娇。岂工于造作雕琢闘饤而然耶。区区后学。安可窥测其涯[涘-矢+天]哉。呜呼。以己之未至。妄毁先逹之所长得罪扵天地乎。此臆说之咎也。余知此咎是故隐然。
○晦庵既恶虚无𡨜灭。又言死者形既朽灭。神亦飘散。𨿽有剉烧㫪磨。且无所施。此则虚无𡨜灭至扵空荡无㱕矣。且如有人卧扵[式-工+正]林。梦居金陵。与彼亲友同席饮食。是时惟知有此饮食之身。不知亦有幻身卧扵[式-工+正]林也。梦饮食者神识也。亦名精[ㄊ/田/儿]也。凡人思善思恶生死不绝者。即此神识也。死者受苦。剉烧㫪磨。即此神识也。是时惟知有此受苦之身。不知亦有幻身死扵人间也。如彼梦饮食者不知亦有幻身卧扵武林也。当知幻身犹房屋也。神识犹屋中之人也。人既出之不𮨇房屋。神识既出不𮨇幻身。晦庵所谓形既朽灭。神亦飘散。𨿽有剉烧㫪磨且无所施。是则惟见幻身生灭。不知神识不消灭也。是犹惟知房屋倾颓。不知屋中之人先出屋外浑无损也。此不消灭之神识。随业受报。出壳入壳。或苦或乐也。不知之者神识奔荡。茫然无㱕。神识尚尔。况欲眀佛性乎。非惟不契佛经。抑亦深悖书经之㫖。金縢曰。武王有疾。周公为三坛告太王王季文王曰。惟尔元孙某。遘厉虐疾。𠰥尔三王是有丕子之责于天。以旦代某之身。子仁𠰥考䏻多才多艺。䏻事鬼神。𠰥据晦庵所谓𨿽有剉烧㫪磨且无所施。则周公代武王之死。形亦朽灭。神亦飘散。𨿽有多才多艺。亦无所存。将何以事鬼神乎。三王亦将何以受周公之告乎。礼记孔子曰。人死曰鬼。此五代之所不变也。𠰥谓形既朽灭神亦飘散。将何以为鬼乎。𠰥以晦庵之言为是也。则周公孔子之言为非。𠰥以周公孔子之言为是也。则晦庵之言为非。周公孔子圣人也。晦庵文公也。汝宜黜私意正神眀。以理推之为何如哉。克平避席而言曰。晦庵已没二百余年矣。未𡮢有人针此膏肓之病。吾知先徳不言者有待吾师发眀其蕴也。中也闻此幸莫大焉。再拜而后已。
○曰史书通鉴师既论之[ㄙ/天]。欧阳修唐书五代史。何不言之。曰欧阳永[、廾、、、、]为史之时。未见眀教嵩禅师。是以书史亦无敬佛之意。及见嵩师之后始有敬佛之心。故䟦韩子别传曰。余官瑯瑘有以退之别传相示者。反复论诵。乃知大颠盖非常人。余患浮图氏之盛而嘉退之之说。及观大颠之言乃知子厚不为过也。此时欧之书史已行扵世矣。故不言也。曰陈子经宋鉴何不言之。曰宋朝一十六主。合三百十七年之有天下。圣圣尚佛。身为帝王。心为佛祖。倾诚至矣。或时敬老子者暂尔而已。惟徽宗信扵林灵素之言。后从老子。子经不收宋主尚佛。惟收尚老。争柰揭氏宋史李氏宋鉴。曾氏史畧。皆收宋主尚佛。行在天下孰䏻掩之。刘向序战国筞曰。史氏之法。具记一时之事辞。善𢙣必书初无所决择。刘向可谓知春秋之意焉。夫执笔者当以天心为心。庶不悖扵天理。不误扵后学。乌可以靠一人半人之心为心。而失天地无私之理耶。呜呼。佛之道何如哉。老之道何如哉。余扵尚理编稍亦言之矣。其有明理者自识大道之深浅。余不复言也。晦庵排抵佛老。笔扵书中其来二百余年矣。阻人多少善心了也。阻人多少隂徳了也。日后天地气数翻变其说亦未可知。姜渐序其鉴曰。子𦀇取法乎晦庵纲目。呜呼。既宗晦庵只合以佛老同一致也。胡为抑佛而扬老乎。此又晦庵之罪人也。日后或有公而无私考𢙣其偏见。鸣鼓而攻之亦未可知也。是故不可置其扵直心君子之列也。曰卯石南著书何如。曰长邑伯者。区区好事人耳。石南藉邑伯之威。而行文艺故屈节称为邑伯之徒。以此为立身之计也。凡操文笔。依傍晦庵之意。初无超出晦庵之意。所着之书依傍陈子𦀇宋鉴之意。亦无超出子𦀇之意。故亦不收人主尚佛也。噫子之所问姑置之。吾亦有所问焉。曰师之所问輙愿闻焉。曰水母以鰕为目。凡得鰕輙行之。言其行也𨿽旦至暮。不逾一里之遥。或失鰕则茫然罔措。[鲻-田+贝]鲒以蟹为足凡𠋣蟹輙行之。言其行也𨿽旦至暮不逾三里之遥。或失蟹则茫然罔措。二者所得目足之乐有以异乎。无以异乎。曰无以异也。曰子亦可谓知言矣。
○曰孔子之時佛法未至中國。孔子知有佛法否。曰孔子曰西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無䏻名焉。(出列子等)鬳齋林先生曰。此章似當時已有佛之學。托夫子之名而尊之也。西方之人出扵三皇五帝之上。非佛而何。然則佛之書入扵中國。𨿽在漢明帝之時。而其說已傳扵天下久矣(出列子傳)不治不亂不言自信不化自行此三者。實太古之聖道。孔子發明此道。而無私心。惟此一節。亦足以見孔子之聖徳也。佛法苟非大道。則孔子已指其非矣。安得稱為聖乎。佛法教人為善沮惡之言。與三綱五常𠰥合符節。實為世人之福田。明道之大本也。隂翊皇度𥙷扵政化之功。可謂至矣。前宋文帝曰適見顏延之宗炳著論。發明佛法。其為名理。並是開奬人意。𠰥使率土之濵𣅜感此化。朕則坐致太平矣。臣何尚之奏對其畧曰。佛法教人為善也。世人䏻行一善。則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息扵家。萬刑息扵國。則陛下之言坐致太平是也。然佛法䏻為國家省其刑獄。又如此也。唐書曰。𨿽為異方之教。無損扵理之源。韓愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛經與易論語合不與孔子異道𨿽聖人復生。不可得而斥也。孝宗曰。佛之五𢦥。即五常也。仲𡰱之道。夫何遠之有。如上等語。固合天地之心公而無私也。
○曰。师谓佛法教人为善。省其刑狱。曾不知僧亦有过而烦扵刑狱也。曰。三教圣人之道。未始不以善法教人。后世以法坏法者。未免有之。安得人人同一制也。是故不可以人之不善而责圣人之教焉。汝之所见。如禾之不获。而责后稷之教耕也。药之不効。而责卢扁之教医也且夫废耕可乎。废医可乎。是亦未思之甚也。
○曰。論語曰。攻乎異端。斯害也矣。或指佛老為異端。此說何如。曰。異端者。雑學也。孔子謂習扵雑學。則害扵正道之學。直言而已。且無蘊奥。何以抝直為曲乎。孔子存時。佛法未至中國。孔子惟聞佛之道徳。故稱西方有聖人。漢眀帝時。佛法讒至中國。孔子已沒六百年矣。是故孔子不見佛法也。既不見佛法。指佛何法為異端乎。佛法既為異端。孔子何以指佛為聖人乎。老子既為異端。孔子何以言曰。老聃博古知今。則吾師也。(出孔子家語)是以博問老子之後。傳誦其語。以示門弟子焉。(出礼記家語荘列史記等)晦菴非惟曲排佛老。亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者。圖掩其徳。設此逢蒙之計也。後學自無所燭者。未免随人指呼。效而言之。喚鐘作甕也。一朝學到李屏山林希逸。而至[景-口+日]𰝩大章諸公之地。自䏻識破矣。夫佛老者。道學也。指道學為異端者。其為智乎。不智乎。其為善心乎。瞞人乎。汝亦學理者。猶未識破也。詩曰。采苓采苓。首陽之巔。人之為言。苟亦無信。舍旃舍旃。苟亦無然。人之為言胡得焉。此之謂也。曰。師言眀矣。孔子崇尚佛老。諸書具載。晦菴排之。實悖孔子也。吾儕未之思耳。余𨿽未𡮢排佛。然亦因其排。故余亦惑之。未克䔍敬扵佛今也。反而思之。余害至徳甚矣。是為大謬。痛心疾首。悔而追之。不可得矣。自今而後。受佛眀教。㱕依禮敬。庶為𥙷過之萬一矣。
○曰。僧也不耕而食。不蚕而衣。岂不坐消民利。而减其储积乎。曰。三教九流。而至百氏之家。皆系天地使然。资其所宜致有之也。天生其人。亦生其禄。贵贱贫富。数已分定。天理之力大而无敌也。密而行之。人不可见。岂人力䏻夺天理之力乎。其可转移者。有曰。皇天无私。惟徳是辅。中国为有三教。圣人道徳仁义之学。故名大国。傅継伏[怡-台+(羲-ㄎ+乃)]神农。黄帝尧舜。禹汤文武周孔之道。特立扵天地间。是为中国也。苟无三教。圣人之学。则与蛮貊之邦何以别焉。三教之子互相排击者。如廉颇忌扵蔺子也。逹人大观三教通行者。如蔺子不肻两虎共闘而克𣗳国家之大本也。曰。道徳仁义之学吾儒已僃。何待佛老而后僃乎。曰。道有所司汝未知也。孔子之道详而文。老子之道安而谦。吾佛之道大而密。三教圣人各于其时。出以救世。乌可凡情妄窥测也。汉牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者[彳*(前-刖+(之-、))]。愈病者良。子贡曰。夫子何常师之有。此之谓也。
○曰。孔子曰。身体发[皮-(〡/又)+(王/胃)]受之父母。不敢毁伤孝之始也。孟子曰。不孝有三无后为大僧之去发毁形。绝其所嗣亦悖吾儒乎。曰。孔孟取之以义。不特取之以迹。泰伯让国而之荆蛮。断发文身。孔子称其至徳。未𡮢言其不孝。伯夷不娶而之首阳。孟子称其圣之清者。未𡮢言其不孝。吾[彳*(土/(之-、))]为法忘身而取大义也。可以报四㤙度生死。可以弘善道开来学。岂不资扵大化乎。伊尹放太甲扵桐宫。以迹言之则伊尹灭身有余之罪。理不可逃也以义言之则致太甲密迩先王陵墓而生善心。令自悟也及其既悟。奉㱕于亳。诸[仁-二+(尸@夫)]㱕之。以𡸁万世无疆之休也。如此巧设方便。𬻻成厥徳。始知伊尹功烈其大矣哉。至扵微子徉狂。比干剖腹。豫让吞炭。介子焚身。𦀇史称其仁义。未闻言其不孝。是故取之以义可也。取之以迹未可也。孟子曰。子莫执中。执中无权犹执一也。斯言善矣。
○曰。韩子上佛骨表。作原道排抵佛老。是故推其有功扵吾儒。师谓不可排佛似不侔矣。曰。韩子文章雄健。以之为功。排佛何足推为功也。此时尚书孟蕳于𬱖李翱等。岂为无才徳而不䏻排佛乎。盖为识法者愳故不为也。吾佛之道无权势。惟以修道尚徳为任。其感格天地帝王名公贤宰所推尚者。天道自然。岂求之而得也。既不执权势。凡欲排者任彼排之。况佛法之权在乎帝王臣宰之手。欲抑之欲扶之。犹握拳展掌而已。岂为难乎。此时韩子为刑部侍郎。而亚卿之权不亦重矣。排此无权无敌之道岂为难乎。周公辅成王而王天下可谓难矣可谓功矣。管仲相桓公一匡天下。可谓难矣。可谓功矣。毛遂一出力拒楚王之威。遂令楚王与平原君歃血坚𰤾。定其利害。合楚魏之兵。以平强秦之战。致使赵国重扵九鼎大吕。可谓难矣。可谓功矣。蔺相如㱕璧扵秦。力命秦王击𦈢以配赵王之瑟。二者𣅜以尽忠为心。不𮨇自身有逆龙[鳞-(烈-列)+大]。夺虎食之[险-(人*人)+(烈-列)]。可谓难矣。可谓功矣。鲁仲连寸刃不施。一言之下却退秦兵。以息伐赵之患。可谓难矣可谓功矣。文中子进筞扵隋不䏻用。卷而东㱕。续诗书正礼乐。修元𦀇[谮-日+贝]易道。九年而六𦀇大[就-口+日]。中说十卷脱类论语。其智识也明。其𠁅心也正。其进退也宜。其门人也𣅜有王佐之才。夫如是可谓难矣。可谓功矣。房玄龄佐辅唐太宗定天下不矜其功。而善㱕人主。可谓难矣可谓功矣。魏徵危言危行谏争。太宗或有未思之误𬻻而定之。可谓难矣可谓功矣。排佛谁不䏻之。牧儿灶妇𣅜䏻排佛。何必谓之功也。既谓韩子排佛有功。汝亦何不效而排之。苟排之吾亦无阻。晦庵排佛笔扵书中亦无阻者。晦庵排佛之计有受惑者有不受惑者。李屏山。而至徐大章等。是不受惑者。呜呼。吾佛之道系乎天地。岂属世人之凡情乎。曰。师谓不可排佛。又言凡欲排者任彼排之。自相矛盾耶。曰。言不可排者公论也。排则悖扵天地之心损乎隂徳。余特悯而救之也。或不受救一任排之。余无阻也。
○韓子為負英俊太過。不復三思勇心排佛。及見大顛勇心自息。然後𭰹味禪學。前之排佛盖是不知而誤為也。後人以禪學性理著書立言。然後反行排佛。此是知而故為也。冥冥之中各有前程之定理。韓子上佛骨表。憲宗皇帝大怒将以抵死。裴度崔群等上言哀請乃貶潮州聞郡之靈山寺大顛禪師道徳名重。三以書請。其一曰韓愈啟。孟夏漸[烈-列+(圭*丸)]。惟道體安和。愈弊劣無謂坐事貶官到此。盛聞道徳切思見顏。昨到来未獲㕘謁。已帖縣具人船奉迎。日夕佇瞻。四月七日。愈上大顛禪師。其二曰愈啟。海上窮𠁅無與語者。側承道高思獲披接專特有此咨屈。此旬晴明不甚[烈-列+(圭*丸)]。倘䏻乗閑一至實為幸也。六月初三日。愈白大顛禪師。其三曰愈啟。慧勻至辱荅問珍悚無已。所示廣大深逈。非造次可量。傳曰書不𥁞言。言不𥁞意。然則聖人之意其終不可得而見耶。如此而論。讀来一百遍不如覿面對之。愈聞道無凝滯。行無繫縛。苟無所戀着。則山林閑𡨜。與城隍無異。大顛師論甚宏愽。而必守山林不至州郭。自激脩行獨立空曠無累之地者。非通道也。勞扵一来安于所適道故如是不宣。愈頓首大顛禪師。七月十五日(出舊本韓文。有註云。大宋重刊韓文。欲去此二通書。謀决扵歐陽文忠公。公曰不可去。故存之。○晦菴校韓文亦存之不去。已後重畨晦菴所校之板。則去之不存矣。𥟵古畧亦收之)大顛至郡。留數日。談論廓逹。深有契懷。次日言及上表謂佛為夷狄之教等事。大顛荅之其畧曰吾聞善𮗚人者𮗚其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣皆生中國。然不可法者以其無道也。舜生扵東夷。文王生扵西夷。由余生扵戎。季札出扵蠻。彼二聖二賢者豈可謂之夷狄而不法乎。子不𮗚佛之道。而[彳*(土/(之-、))]以為夷狄。何言之陋也。子必以為上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻生扵衰周。蚩尤瞽叟生扵上古。豈可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑哉。子以二帝三王之代。未有佛而長壽也。則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。子以漢陳之間有佛法而人主夭且亂。則漢眀為一代之英主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。子謂儒有言仁義忠信。而不知佛之言常樂我淨無以異也。子既未讀佛書。安知不談先王之法言耶。昔者舜犬吠堯。非愛舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未𡮢見堯也。今子常以孔子為學。而未𡮢讀佛之書。遂[彳*(前-刖+(之-、))]而恠之。是舜犬之說也。佛之與人子言必依扵孝。與人臣言必依扵忠。此眾人所共守之言也。子今自恃通四海異方之學。而文章旁礴。孰如姚秦三蔵羅什法師乎。子之知来蔵往。孰如晉之佛圖澄法師乎。子之𥁞萬物不動其心。孰如梁之寳公和尚乎。韓子默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼之[彳*(前-刖+(之-、))]事者佛也。而子反以為非然則豈有高才而不知子之所知者耶。韓子悔過。自此敬佛。深好禪學。其荅孟蕳尚書書曰。来示云有人傳愈近奉𥼶氏。此傳之者甚也。潮州有一老僧。號大顛。頗聦眀。識道理。遠地無可與語者。故自山召至州郭。留十数日。實䏻外形骸以理自勝。不為事物侵亂與之語。𨿽不𥁞觧。要自胷中無滯礙以為難得。因與往来。及祭神至海上。遂造其[廬-虍+雨]。及来袁州留衣服為別。乃人之情。非求福田利益也(出韓文舊板今板皆有之)韓子哭女詩并序曰。去嵗自刑部侍郎。以罪貶潮州。小女道死。𣩵之層峯驛旁山下。蒙㤙還。過其墓。留題驛梁云。数條藤束木皮棺。草殯𫟎山白骨寒。驚恐入心身已病。扶舁沿路眾知難。遶墳不暇號三匝。設祭惟聞飯一盤。致汝無辜由我罪。百年慚痛淚闌干(出韓文舊板今板皆有之)韓子自上表至見大顛。講談問禪。始末詳𬾨扵韓子別傳舊板。韓文陳休齋文集。晁氏筆記。[米*(白-日+睪)]氏通鑑。佛法編年。佛祖通載。𥟵古畧。傳燈統要等書。今輙引其畧耳。
○柳子曰。韓退之排佛。佛不可排。不與孔子異道。退之學儒。未䏻過楊子。楊子之書。扵荘墨申韓𣅜有取焉。佛法反不及莊墨申韓耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉。以夷則将反貴惡来盜跖。而賤季札由余乎。非所謂去名求實者矣(出栁文)陳忠肅公諱瓘字瑩中。[劍-(人*人)+(烈-列)]川人。公扵宣和初。奏議其畧曰。用𥼶氏之饒益。而天下莫與爭。用老氏之無為。而斯民休息。[米*(白-日+睪)]氏曰。止止勿說。老氏曰智者勿言。孔氏曰黙而識之。此祖宗之躬行。非有言之士所䏻議哉(出大宋三教奏議。并資鑑)公序集古錄。引吾宗𬃷栢大士之言曰。作器者必有樣。造車者必合轍。古無今有之法即是邪道不可學也。三復斯言學道之要。不以古聖為樣。𣅜外逰耳。有問曰。性理之說古書皆不言。千五百載後獨周子言之。得非古無今有乎。曰否。特論者弗知考耳。性理之說東林禪師授之𰝩溪。東林已前各專己教。未䏻融會。皇宋已来。涯禪師倡之。始以其詞意發眀易中庸之𭥍。非古無今有也(出瑩中錄并性學指要)公早留心扵禪學。為執聞見以求觧會。未克發眀。後㕘靈源禪師。靈源曰。離却心意識而㕘。絕却聖凡路而學可也。公被逼責無所用心。晝夜呆坐而已。偶扵燕𡨜間脫然開悟。述偈曰。書堂兀坐萬機休。日煖風和草自幽。誰識二千年遠事。如今即在眼睛頭。公有此省悟。故所論甚眀。
○汉人有曰。佛𦀇者卷以万计。言以亿数。非一人所䏻堪也。㒒以为烦而不要矣。牟子荅之其略曰。江海所以异扵行潦者。以其深广也。五岳所以别扵丘陵者。以其高大也。麒麟不𠁅𫟍囿之中。吞舟之鱼不逰数仞之溪。剖三寸蚌求明月之珠。探枳𣗥之巢。求凤凰之雏。必难获也。客曰。佛法至尊。世人多讥其廓落难用。虚无难信也。牟子曰。至味不合扵众口。大音不比扵众耳。作咸池设大章发萧韶咏九成莫之和也。张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也。夫闻清问而谓之角。非弹弦之过。聴者之不聦矣。见和𤩹而言之石。非𤩹之贱。视者之不眀矣。牟子之言至矣哉。夫佛之道大而难入。有识者有不识者。人之材器不同不足恠也。
○祥符常禪師曰。𡮢嘅資治通鑑。稱貞觀中有僧自西域来。善呪術。䏻令人立死。復呪之令蘇。太宗擇飛騎中[收-ㄆ+土]者試之皆驗。因以問傅奕。奕曰。此邪術也。臣聞邪不千正。請使呪臣必不䏻行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。湏臾僧忽僵仆。𠰥為物所擊。遂不復蘇。此必好事者曲為之辭。何則𠰥使果有是。則僧非真僧。呪非真呪。正謂邪術耳。固不足以彰吾教之疵也。而况断無此理。向使彼自西域遠至長安。厥術䏻死人而復蘇。乃不暇自䏻衛其身。對常人無故而僵死。𨿽兒童莫之信也。又當是時京城有大徳僧。恵乗。玄[琬-(厄-厂)+匕]。法琳。眀[贍-言+(工/口)]諸公。其肻坐視偽僧破壞教門不請峻治。乃留帝命傅奕辨耶。佛制或律。𨿽春蹊生草。猶不許比丘踐之。恐害其生也。况肻說断人命呪傳扵世乎。故子謂好事者曲為之辭。断可見矣(出佛祖通載)余謂常禪師言之當矣。太宗眀君也。豈不識破彼邪術乎。况貞觀之初。有道徳高僧杜順和尚等十餘人續有三蔵法師玄奘。清鿌國師澄觀。南山律師道宣等。常居輦下。太宗朝夕聚話論道無虛日。諸師明通五眼。學貫九𣴑。檐荷佛法重任者也。何不破除邪術而容其馳玩乎。傅奕者隋時為黃冠。至唐高祖武徳八年乙酉。[彳*(前-刖+(之-、))]𢈔儉薦為太史丞。後陞太史令。奕上[跳-兆+((梳-木)-、)]排佛。前後七次。帝𣅜不報。丞相蕭瑀廷斥之曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法請寘嚴刑。奕乃力爭。瑀曰地獄正為此人設也。(出舊唐史)是時法師法琳。作破邪論。明槩作訣對八條。恵乗作辯正論。秦王門下典儀李師政作內徳論。迭加進之。𣅜引大理證奕之非。高祖大恱。於是奕[跳-兆+((梳-木)-、)]寢息。貞觀二年戊子。太宗謂奕曰。佛道微妙汝獨不悟。其理何也。奕曰。佛是西方夷狄耳。帝惡其言不荅。自是終身不齒奕。扵貞𮗚十二年庚子秋卒。暴而死。𠰥謂邪不干正。則傅奕不識佛聖人之大道。是不明也。叛老子之教。擅己私。曲排佛法是無徳也。夫如是安得為正人乎。此事了然可見好事者粧點瑕疵也。春秋十二公。合國之優劣。孔子不加增[打-丁+負]。惟扵片言隻字之間抑揚而已。此握史筆之天理也。惜乎溫公不加詳審。[車*(耳*ㄑ)]聴訛傳。茟扵文籍。後世[檢-(人*人)+(烈-列)]點理不可逃也。孔子曰。堯舜其猶病諸。而况溫公安得無失。晦菴乗此機。便指而言之。茟扵文公家禮喪禮篇中。致令後人不識真偽者。益滋扵輕薄。凡欺心即欺人。欺人即欺天。安忍為之也。君子百行所進。殊途同歸。胡為汲汲然以排佛為事乎。嗚呼。佛法之大。包羅法界。佛法之固。重扵湏彌。割亦無傷。撼亦無動。彼排之者[彳*(土/(之-、))]自貽後悔扵𡨋冥之中。千佛出世之後亦莫䏻觧𥼶此結也。非惟害己。亦累祖宗悲哉。
○大道𣷉天地间。天下有生莫不具本然之性。而与之同一体用。盖为𠁅心不同。而有善恶感果优劣之异。至。难调治者人心也。是故三教圣人。各出只手。扶持大道。互施教法。以成天下之化权教人克眀此道也。孔子以三纲五常为先。老子以[谦-(亦-〦)+(烈-列)]恭慈俭为先𥼶迦牟𡰱佛以慈悲方便为先。凡䏻并修三圣之徳则此道几扵有成矣。缺一圣之教法则化权之道而义不足焉。人之扵道非一徳一善卒以可成。要具众徳众善而后成矣。如朝廷有三公九卿五府六部百僚分軄。各軄其政。并集百僚之政事。克成一国之大治。缺一軄则失一政。失一政则治化之道而义不足焉。三教圣人共弘大道同扵此也。安可缺其一焉。
○易道也者。天地本然之理。然微伏[怡-台+(羲-ㄎ+乃)]莫䏻画卦。微文王莫䏻演文。微周公莫䏻定爻。微孔子莫䏻立象。至扵系辞说卦等意。然后易道粲然。明扵天下。易道体也。画卦用也。三圣之言兼体用而发明也。缺一圣则易道不明。安可秉一圣之言而弃三圣乎。三教圣人共弘大道同扵此也。安可[卸-ㄗ+夫]其一焉。文中子曰。诗书盛而秦世灭非仲𡰱之罪也。虚玄长而𣈆室乱非老庄之罪也。斋𢦶修而梁国亡非释迦之罪也。易不云乎。苟非其人道不虚行或问佛。文中子曰圣人。文中子可谓知天地间三教之大体也。至道冲漠。常情难测理固然矣。宜乎晦庵眛于佛老之道也。
○杨墨以行事为教。无大道之法言。孟子非之公非也。后世效颦曲排佛老。欲求孟子之风。较之霄壤。夫杨墨一行之士也。佛老弘道圣人也。佛教曰是法住法位。世间相常住。老子曰。爱民治国䏻无为乎。佛老何𡮢弃扵纲常之道耶。三教圣人鼎立天下司大道之化权也。既不识佛老之道是不智也。曲排佛老是无仁也。孔孟之学教人学仁义也。读其书而遗其仁义。輙攻扵文艺乎。恃彼文艺肆扵己意。而至曲排佛老误之甚矣。丧其心徳亦误后学。诸人当自省察而已[ㄙ/失]。
○曰理学类编。程子曰释氏之学极乎高深。要之率㱕乎自私自利之域。此说何如。曰佛法以成道为体。度人为用。佛扵三千大千世界无一芥之许不是舍身命救人之地也。未䏻自度先䏻度人者菩萨之心也。惟䏻自度不䏻度人者小乗人也。是故常被佛责令修大乗。世人不知佛法。擅其臆说。可乎不可乎。
○曰理学类编程子曰。圣贤以生死为本分事。无所愳故不论死生。佛之学为怕死生故只管说不已。此说何如。曰世人识情系缚。循环生死。莫之䏻已。佛说诸𦀇指而谕之。依法修行悟明生死。岂是怕生死乎。世人只见幻身生死。不见佛性不生死。不知生从何来。死[彳*(前-刖+(之-、))]何去。设使欲知亦无所措手。是以强说此言修[饰-巾+万]而已。大似不得饭吃强言不𩚑也。孔子曰未知生焉知死。又曰原始反终。老子曰㱕根复命。贾𧨏曰化为异类。王逸少曰死生亦大𠔃圣贤岂不言生死耶。此章问端与前章问端。𠰥是程子之语。则程子见识自纳败缺矣。𠰥是后人谬指程子所说。则玷辱之咎。其在后人也。
○曰近思录理学类编北溪性理等书。皆以凡情度量佛法。乞师明辩之。曰彼𣅜不识佛。猜忌而已。世人之心测度佛圣人境界。不啻太空粟粒天地毫芒何足辩也。岂不见晦庵[臣*(〦/品)]诀困䔍自悔曰。到此时莭输与黄面老子一着自供𣢸也。盖欲遮掩心病。𥁞力拦住后学不看佛书意欲灭𥁞佛法。不显露其心病。故作感兴诗云。谁哉継三圣。为我焚其书。噫。亦有不受欺瞒拦不住者识破他矣。适之所谓希逸林公。黄文献公。景𰝩宋公等是也。惜乎后学被前人指叛佛者为道学之传。不叛佛者不为道学之传。如是笼住后学不敢转动。故不识抱徳明理正人君子也。呜呼。此之智识。欲[(亡*ㄉ)/王]林黄宋公。何异污池之下[(亡*ㄉ)/王]苍天也。苟不䏻撤藩篱扵大方之家。破识情扵真性之府。不免区区缚扵常人言语里。曰排佛者谓传道学。不知所传何道。莫是传乎瞒人为道耶。传乎逢𫎇之行为道耶。传乎辞章富丽为道耶。传乎死者形朽灭神飘散如是断灭之见为道耶。曰勿复言矣。汝读许多书犹识不破尚滞狐[疑-(匕/矢)+(上/夫)]。可见汝之器量𤰞微也。[首-自+句]识不破不免聴他拨遣。憍[慢-又+万]佛圣人。以父为雠也。
○晦庵谓死者形朽灭神飘散。然祭祀是谁受飨耶。周礼礼记皆以祭祀为先。祭祀之道是虚设耶。宜省察之。
○唐太宗早聞[式-工+正]后欲壞其成法。故欲殺之。𡊮天罡曰。殺之則再生人世怨怒愈深。太宗然之。故令為𡰱。建立感業寺𠁅之(出劉三吾細鑑惟通鑑畧之)天罡謂再生人世怨怒愈深。晦菴謂形朽滅神飄散。兩家之言天地懸隔孰是孰非。夫天罡明理之人也。豈眾人可同日而語哉。
○曰宋人谓雷击者隂阳相激。偶尓触死非特然也。此说何如。曰惊蛰之后二隂在上。四阳在下。芒种之后五阳在上。一隂在下。既隂阳相激。雷雨交作。则合时时相激。雷雨不停。何故晴雨间然耶。当知二气交运如辘[轳-(├/七)+王]之轮互为上下。𠰥相激则安䏻发育万物乎。日月星辰风云雷雨𣅜天地体用。各有天神主之。应时不𫻪。故有祭天飨地之理。风雨均调。苍生善业所感。不调时恶业所感。非上天无慈心也。言雷击者。永乐二十二年。台州天封寺维那士弘。为雷打死。顷焉复苏之。自言死去见诸天神教试曰。汝先世为廵俭。曲罪一夫。枉罹极刑。汝䏻奉佛故未偿其命。后世为住持僧。将常住铜钱潜埋三窖。死后遂湮没之。二世罪故今诛。惟今世奉观音大士至诚姑存之。后至宣徳二年溺水而死。浙右有人印造佛天三界纸马。开张店业。店屋楣间平铺阁板作卧室扵阁上。一夜触翻尿器。淋漓污马。仍将此马晒干卖之。本年[彳*(前-刖+(之-、))]店中提出此人雷打死扵门前。又一贫家夫妇二人。有绝粮忍饿之患。夫携一鵞入市鬻之。得米二斗。饥苦迫甚。以一升沽酒饮之。囬至中途醉卧扵地。𬒳人𥨸去其米。及醒慞惶㱕家。妻知之不胜哀苦。夫乃投水而死。妻曰夫既死矣。我何存之。亦投水而死。眀日天雷打死一男子。掷置扵二尸之旁。书其背云𥨸其米者此人也。松江有人为雷打死。书其背云。十年前与一妇人入寺登[土*(前-刖+合)]第二层行[婬-壬+(工/山)]故诛。湖州一女子。雨中见诸官吏至门前。惟二人入其家。如世所画天兵之状。擒女之兄雷打死扵门前。始知官吏是天神也。亦有雷打死者家人以尸着衣。眀日复雷剥去其衣。亦有以尸置扵棺中。眀日复雷揭去棺盖。如是显[验-(人*人)+(烈-列)]每年有之。不复多引。此数端目击耳闻者。恐辱其家人故不言其姓名。夫是为天诛也。亦有蜈蚣𤜶狸蛇鼠精恠木与器物附托为妖者。雷必打之。岂是隂阳相激偶尔触死乎。易曰震来虩虩。象曰洊雷震。君子以恐惧修省。盖言畏天谴故修省补过也。宋人教人不信雷诛。深悖易𦀇。不惧天地。未进其善。先丧其徳。惜乎后人不肻展开大见识照眀事法之理。惟拘拘然死扵宋人之言。故不䏻通逹也。
○宋人非惟臆说天雷其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学著书却敬佛法。宋人用佛法著书却排佛法。欲令后学不看佛书。庶不识其用佛法著书所以然也。宋人扵佛法中所得者如以一毫蘸海。所得极少。以此极少之水。令后学取足受用不复入海。教坏人心。违悖佛法。失扵大善。过莫大焉。
○自有佛法已来。共知㱕依进道。懴罪修福。是为大善。是为大法。是为大道。是为福田。是为大息。至扵宋季文公家礼。阻人供佛饭僧。不作佛事。聴其指呼者失诸善利。深可悯伤。夫汉唐已来。君臣逹士。𣅜遵佛法。岂非高眀贤徳乎。后人不行省察。古今言语之是非。故溺扵宋人之诡计也。
○宋人常以佛法立言。其理便善。悖扵佛法。自立意说者便是平常。余有愚徒。从文[彳*(前-刖+(之-、))]学𣅜不䏻看破。呜呼。区区小雏也。譬如蚯蚓。惟知一尺地中食𭰖之乐。不知苍龙深跃海渊。飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍。左之右之之乐。不知大𩿾一举则九万里。扶[这-言+(采-木+(工/山))]风斯在下。然亦不足恠也。囿扵器量不䏻化耳。
○畧言汉唐已来。牟子范晔曹植陶潜阚泽房杜魏[皮-(〡/又)+(王/口/天)]李杜韩柳欧苏杨杰𰝩溪等𮝏。得佛法之饶益。脱然变化。堂堂气象。有大人作畧。及乎横渠程子杨谢罗李晦庵敬夫等軰。自意扵佛法中已得饱闻。将此见识著书立言。令人不复入佛。惟李屏山林希逸冯海粟赵子昂黄溍卿宋景𰝩徐大章等𮝏不受其惑。䏻入佛学亦有大人气象。愚[彳*(土/(之-、))][彳*(前-刖+(之-、))]文等𨿽剃发披缁。却被宋人所惑不自省察。不得佛法之饶益。故无大人气象。
○范文正公舍宅为寺。寺名天平。延浮山远禅师为住持。公凡莅所守之地。必造寺度僧。兴崇佛法。贤徳之僧必与友善。瑯琊觉禅师悟逹之人也。公交甚厚。夫与瑯琊浮山二禅伯。交深义笃者。则知其扵佛法道理必[饥-几+(乏-之+犮)]闻矣。公之子孙蕃衍代代为官。迨今不绝。[首-自+句]非佛福田中所植隂徳。感动天心䏻𠰥是乎。
○范文正公与司马温公友善。此时范忠宣公惟侍立而已及登大用。却居温公之上。𨿽有连舟恵麦之徳。然亦有限。𠰥非父子笃敬佛法隂隲所致。安䏻至于是乎。古之人事。乃躬行道徳仁义者也。自宋人著书畔佛之后。乃舞弄聡眀才智者也。所以古之人事。与今之人事有彼有此也。大达君子。洞然照见。余人不䏻见矣。要如松雪赵公。黄文献公之所见者非少。