空谷集

《小学》这本书里，朱熹说人死后身体腐烂消失，灵魂也飘散无踪。他又引用范仲淹的话说：“如果独自享受富贵而不照顾族人，将来有什么脸面到地下去见祖宗？”在《理学汇编》里，朱熹又说：“人死后气就散掉了，彻底消失没有痕迹。如果有投胎转世的事，那只是偶然聚拢起来还没散开的气，又去凑上那股生气，所以才能再次出生。”

朱熹既然说身体腐烂消失、灵魂飘散无踪，那还“有什么脸面见祖宗于地下”？又是什么东西“凑着生气再出生”呢？这不是自相矛盾、无法解释吗？

《史记》记载：魏武子对颗说“我死后可以把我的妾嫁出去”。不久又改口说“我死后必须杀了我妾来陪葬”。后来颗按他前面的遗言把妾嫁了。之后颗当上将令，与秦国杜回作战时，突然有个老人用草结绳绊倒杜回，颗才抓住杜回。夜里颗梦见老人来说：“我就是你嫁掉的那妾的亡父，你嫁了我女儿，所以来报恩。” ——这事源于一个鬼魂。

《春秋左传》和《史记》都记载：齐襄公杀了公子彭生。后来襄公在贝丘打猎时，看到一头怪物，随从说：“这是大猪。”随从又说：“这不是大猪，是公子彭生。”襄公不信，用箭射它，那东西竟站起来哭，果然是彭生。 —这又是鬼魂现形的事。

像这种生死之间的感应之事，《左传》记载的还多着呢。《礼记》说：“人死叫‘鬼’”。又说“鹰变成鸠，雀变成鸽”。至于《蒙求》这类书里，像鲍靓记井中得道、羊祜识环前世，都跟朱熹的说法完全相反。

范仲淹和那些经史记载，与朱熹说法不一致；朱熹的说法，又与范仲淹和经史不一致，让人困惑。究竟哪个才对？

唉！这种事得彻底明白才行，哪能用世间的想法随意猜测呢？

张载说：“鬼神是阴阳二气的自然功能。”程颐说：“鬼神是天地造化的表现。”朱熹说：“鬼神是气的收缩和伸展。”这三个人的说法，其实都是一气的造化。这一气包裹天地，一丝一毫不缺，充满整个天地，而且只有这一气，没有两个。叫它阳、叫它阴，只是这一气伸缩变化而得的不同名称。

既然鬼神只是这一气，那么整个天地间就只有一片混沌，没有别的——因为天地间只有一气。既然如此，那为什么又有天神、地神、五岳之神、四渎之神、山川之神、社稷之神、无人祭祀的鬼神呢？又为什么有历代祭天封禅、古今众多祭祀？鬼神如此之多，跟前面三位先生说的“一气流变”根本对不上。

《礼记》说：“太皞是春帝，句芒是春神；炎帝是夏帝，祝融是夏神；少皞是秋帝，蓐收是秋神；颛顼是冬帝，玄冥是冬神。”如果按张载、程颐、朱熹说的，鬼神只是气的好功能、造化的表现、气的屈伸变化，那何必需要太皞当四季之帝？又何必需要句芒当四季之神？

关尹子说：“鬼，是人死后所归。” 《中庸》说：“鬼神的德性，真是盛大到极点了！” 扬雄说：“天地神明，是无法揣测的。” ——这些都与三位先生的说法大不相同。

朱熹说：“人死后身体腐朽、灵魂飘散、彻底消失。”那么，太皞用什么来当春帝？句芒用什么来当春神？这又是不相符合到了极点。

《理学汇编》里有问：“人死后就散掉了吗？” 朱熹回答：“当然是散了。”又问：“那子孙祭祀时却能有感应，又是怎么回事？”朱熹回答：“子孙是祖先之气，所以能感应。” 但如果照朱熹这么说，祭祀五岳四渎、山川社稷、无人祭祀的鬼神的人，都不是这些神的子孙，难道就没有感应了吗？

唉！姜嫄踩了巨人的脚印就生下后稷，简狄吞了鸟蛋就生下商契，伊尹从空心桑树中出生，志公和尚从鹰巢里出生——这些又是谁的气？哪个算祖先？

还不如孔子说得干脆：“不能侍奉活人，怎么能侍奉鬼？不了解生，怎么能了解死？” 这一句就推开了所有疑问，根本没有过错。《理学汇编》里，张载、程颐、朱熹这些人，非要顺着孔子“原始反终”的话深入发挥、大谈鬼神，这其实是没事找事。

大凡事物道理，不知道就算了，何必非要强求名声而硬说？结果是把后学捆住，把人心弄迷糊，不让他们再去求个明白。可悲啊！

○某人说：你说的梦境，就是人的神识。人死后要受苦，也是这个神识。我有疑问想请教：您能说说神识到底是什么吗？我说：人活着时做梦，死了以后，身体和气息都分开了，哪里还会有梦呢？那人说：您太糊涂了，根本不理解啊！您说的这些，其实跟朱熹一样，只看到身体和气息会消失。既然身体和气息能做梦，那刚死没多久、形体还在的时候，为什么不会做梦呢？等到把尸体埋掉或火化，为什么不会感到疼痛呢？要知道，是因为有神识，才有了这个身体和气息。身体就像房子，神识就像人，房子的出入由人决定，房子本身是死物。汉朝牟子说：人临死时，家人会上屋顶喊他，如果神识回来，人就苏醒；如果不回来，人就醒不过来。可见神识确实不会消灭，只是身体自己会腐烂罢了。身体好比五谷的根叶，神识好比五谷的种子和果实。根叶长出来必定会死，种子和果实哪有终结呢？牟子的话说得很详细了。

斋先生说过：“程颐认为佛学只有高尚的道理，没有具体的实践。”我觉得这话既对也不对。我们佛教把悟道当作核心，不在死读书。佛说：“学一千天知识，不如学一天道。”古代祖师都不许参禅的人看经教语录文字，只让他们一心参究、悟道。这确实是追求高尚的道理。从这个角度看，程颐的话是对的。

但我们佛经堆积如山，像大海宫殿一样广泛，华严经就有四天下那么多的微尘偈语，流传到中国的只是千万亿分之一，怎么能说没有文字呢？从汉唐以来，像三藏法师、佛图澄、道安法师、慧远法师、支遁、道生、僧肇、融觉、二祖慧可、杜顺、智者、崇福藏、清凉观、慈恩基、圭峰密、南山宣律等等。他们修行到了果位，才华像孔孟那样有文采，怎么能说没有具体实践呢？从这个角度看，程颐的话又不对。

我们要自己努力，不能虚度光阴。禅宗虽然说不立文字，但临济、德山是禅宗第一流宗师，看他们的语录，经教知识无所不通。苏东坡说雪窦语录有两位翰林学士的才华。梅屋常禅师说：“周武帝灭佛时，沙门冒死争辩的有几十人。”唐高祖时傅奕排佛，惠乘法师慷慨陈词，展现法王真子的气概。唐宣宗灭佛时，只有知玄法师一个人拼命抗争。佛运有盛有衰，无法避免。所有出家人，在变故关头都不能留下事迹，这是佛教尊严博大，也是我们自己失学的罪过。

我听说径山有位住持，忘了名字，凡是书记来山，都用尊宿之礼接待。侍僧嘲笑他有分别心，径山说：“书记是扶持教门、抵御外敌的良将，我尊重教门才这样做，哪是分别心？你们小孩子懂什么佛法大任的重要？”侍僧听了再拜认错。

书记也不容易担任，要有内外学识才能任职。内学心要暂且不提，外学要与翰林不相上下才能胜任，否则反会招来羞辱。

唐朝以来，永明、雪窦、明教、大觉、礼法师、式忏主、宁僧录、圆法师、黄龙、佛印、宝觉、灵源、兜率、觉范、东山、三佛、大慧、高庵、真歇、弘智、应庵、密庵、橘洲、石室、北涧、淮海、如来、松美、天灯、幻住、天如、觉观、寂观、广智、梅屋、古林、南堂、芥舟、松月、楚石、古鼎、梦堂、见心、恕中、全室、大璞、一初、同庵、止庵、用章、竺原、行中、祖芳、随庵、圆庵、德岩、启宗、九皋、大宗等，他们都是抵御外敌的良将。近代人物虽然不如古人，但时代变了，人也跟着变，各自承担当时代的责任。

我们禅宗所说的“无为”，不是什么都不做，而是做该做的事，但心里没有刻意的念头。这不是像木头一样不动。所谓的“无学”，是说已经把佛法全部学通，到达了不需要再学的境界。重视的是其中的道理，而不是表面的说法。因为一切现象的本质都是同一的，就是“无相”。这种无相、法性、形相都是空的，没有固定自性，都不可执着。难道就是稀里糊涂混日子，做个愚笨的人吗？各大经典都说智慧是第一位。即使修布施等五种修行，如果没有智慧，也都会成为魔障；如果忘记了觉悟的心，也都会成为魔障。

佛陀看见心念散乱的人，就教他们观想死尸和枯骨；看见心念昏沉的人，就教他们数呼吸，这样来调伏内心。祖师们看人可以从实际运用中明白道理的，就用禅机来引导；看人死抠文字不重实践的，就教他们离开文字去学道；看人不明白文字意思的，就教他们学习智慧以领悟佛法的真智慧。不然，死守固执偏见，就只是个愚人罢了。

唉！人心就是这样难以调伏啊！所以辛苦大觉圣人说了那么多经典，针对不同的根机进行调教。所以说千万经典究竟为何事？只是为了调伏这一颗心。凡是我们的僧众，应该自己衡量自己的能力，树立坚定的志向，确保持久的德行，体会佛陀的真心。然后，要么专修以悟道，要么明白经典宗旨，要么先学习知识而后在实际中运用。请选择适合自己的道路去走。这样修心以求成道，弘扬佛法以利益他人，才算得上是出家人的根本。

宋朝理宗皇帝在位时，有一位叫灵隐痴绝冲的禅师，他规定门下僧人要一直穿着直裰这种衣服，白天黑夜都不能脱下来。只有在睡觉的时候，才能披上五条袈裟，把大衣装在袋子里枕着睡觉。