原教论
论曰：人之为类不同，故圣人立教不一，此教之迹所以异也。然为善不同，同归于治，穷其至玅，不出一心，此教之理所以同也。此心也，此理也，天下未尝有异也。迹之虽异，若推而极之，必当致其同也。且圣人之生，岂择中国之与他方哉？至于东夷、西戎、南蛮、北狄，亦莫不有上智者出，出则各随其品类、顺其土俗，以行其教化。良由为类之不同，故教迹不容于不异也。流之獘纷争违忤，执迹迷真，宗旨讹谬，可胜言耶？若得本忘末，不为迹之所惑，研穷心性之原，直趋至善之地，则殊途同归，无有彼此之间矣。原夫四海之内，不啻数千万国，民俗不同，不啻数千万类，隆礼义者称中华，近禽兽者为夷狄，因其识见有大小正偏之殊，故其为教有浅深权实之异，随机顺俗者为权为浅，得本穷源者为实为深，迹之异者如百川，理之同者为大海。顺俗之教，不过行于一方，穷源之道，乃可被于万类。智者不局于一方之权浅，必求理之极致，以造乎实行甚深之地，此教于是乎明矣。夫立教之道，岂易言哉？所以然者，圣人将取信而后立教，非有证验，不敢自为说也。夫子尝曰：「凤鸟不至，河不出图，吾巳矣。」夫且画卦明畴，圣人岂不能哉？非有河图洛书之证，则道统之源无自而来矣。又曰：「夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。」无所证而言之，则疑惑者众而诤论起，又何取信而行之乎？故阴阳造化之理、三网五常之道，圣人得以备言者，赖其文有证，而信者笃行有验，而教化成。今之经传，巳显然矣。唯变而不动之性、死而不灭之心，以理推之则可知，欲详言之则无证，必待吾佛之书而后明矣。或有儒者，征诸夫子之所未言而佛言之，于是惊疑惑乱、诋毁排斥，终莫证其理之所从出，徒自蔽而已矣。然诋之为寂灭者，非佛说动而不变之理；斥之以乱伦者，乃权迹流獘之末。故佛之徒，闻之帖然而不怒、默然而无辩，知理在人心，信者自悟，不可诬也。迹流于世，久则必獘，孰为吾累哉？是心也，变而无动、死而不灭，斯理之明昭如皎日，且安得而自蔽欤？若人识此心、悟此理，在儒为真儒，在僧为圣僧矣。心昏理迷，莫之所往，本之既失，诤论复何益哉？
论说：人的种类不同，所以圣人设立的教化也不一样，这是教化方式所以有差异的原因。然而行善的方式虽然不同，最终都归于治理；探究那最微妙的道理，都不出于一心——这是教化的根本道理所以相同的原因。这个心，这个理，天下从来就没有不同过。方式虽然不同，如果推究到极点，必定会达到那相同的根本。
况且圣人的出生，难道会挑选是中国还是其他地方吗？至于东边的夷、西边的戎、南边的蛮、北边的狄，也无不有最智慧的人出现。他们出现后，就各自根据当地人的品类，顺应那里的风俗，来推行他们的教化。实在是因为人的种类不同，所以教化的方式不得不有差异啊。
流传久了产生弊病，纷争违逆，执着于方式而迷失了真理，宗旨错谬，这哪里说得完呢？如果把握了根本而忘了枝节，不被方式所迷惑，深入研究心性的本源，直接走向至善的境界，那么不同的道路就会归于同一目标，就没有彼此之间的分别了。
原来四海之内，不止有数千万个国家，民俗的不同，也不止数千万种类。崇尚礼义的被称为中华，接近禽兽的被称为夷狄。因为他们的见识有大小、正偏的差别，所以他们设立的教化就有浅深、权实的差异。随顺机缘、适应风俗的是权宜、是浅显；得到根本、穷究源头的是真实、是深奥。方式的差异如同百川，道理的相同如同大海。顺应风俗的教化，只能在一个地方推行；穷究本源的大道，才可以覆盖万类。
有智慧的人不拘泥于一方的权宜浅显，必定追求道理的极致，以达到真实修行甚深境界，这样教化才算明白了。
设立教化的道理，难道是容易说的吗？之所以这样，是因为圣人要取得人们的信任之后才设立教化，没有验证，不敢自己随便立说。孔夫子曾经说：“凤凰不飞来，黄河不出现图，我恐怕是完了。”而且画八卦、明九畴，圣人难道不能做吗？没有河图洛书的验证，道统的源头就没有根据了。他又说：“夏朝的礼我能说出来，但杞国不足以作证。殷朝的礼我能说出来，但宋国不足以作证。”没有证据而说，那么疑惑的人就多，争论就起来，又怎么能取信于人而推行呢？
所以阴阳造化的道理、三纲五常的道，圣人能够完备地讲出来，是依赖文献有证据，而且相信的人切实修行有验证，教化才成功。今天的经传，已经很明显了。
唯有那变化而不动的本性、死亡而不灭的心，从道理上推究可以知道，想要详细说明却没有证据，必须等到我们佛的经典出现后才明白。或许有儒者，用孔夫子没有说过而佛说了的话来质问，于是惊讶疑惑混乱，诋毁排斥，终究不能证明这道理是从哪里来的，只是自己蒙蔽自己罢了。
然而诋毁佛教是寂灭的，并不是佛所说的动而不变的道理；斥责佛教是乱伦的，那是权宜方式流传产生弊病的末流。所以佛的弟子，听了平静而不发怒，沉默而不争辩，知道道理在人心，相信的人自然会觉悟，不可以诬蔑。方式流传在世间，久了必定产生弊病，谁又能成为我们的牵累呢？
这个心，变化而不动，死亡而不灭，这个道理明白得像明亮的太阳，又怎么能自己蒙蔽自己呢？如果人认识这个心，觉悟这个理，在儒家就是真儒，在僧家就是圣僧了。心昏暗理迷惑，不知道往哪里去，根本已经失去，争论又有什么益处呢？
今儒者或谓人死即灭，亦无轮回再生之理。甚非圣人之意，易曰：「精气为物，游魂为变。」精灵知也，气形气也，二者合而为生魂，即精也，游往也。灵知去则形气变，二者离而为死。原其始，则精与气合而生；反其终，则精与气离为死。死而不灭，则有鬼神。故知鬼神之情状、死生人鬼之道，若阴阳、昼夜、日月、寒暑之往来，谁能自灭同于艸木乎？或言人物但禀气而生，不知精魂为灵知也。但气无知则艸木而已，岂可谓人欤？人之神曰魂，睡则为梦，即有知之心耳。或谓魂为气，气非有知也。若视听言动皆曰气之所为，必由心帅之以应事，是亦精与气合而为用也，岂可谓魂为气乎？庸常之人，素无修心养性之功，一隔生死，不复知有前身之事，是不足以为证，故圣人不及详言也。盖儒者志在排佛，故作人死断灭之说，以破生死轮回之论，不知反违周孔圣人之意，甚则拨无因果废灭天理，以造物归于无知，善恶皆无果报，至若仁夭暴寿，敬慎蒙祸、淫泆获福，小人侥幸、君子无辜，不明前因，曲为之说，理则不通，障正知见，惑亦甚焉。今略以此一端辩之，余说自当解矣。但比丘之法，以出俗离伦、断烦恼生死，为对治凡夫贪着之病。此小乘权教，有沈空滞寂之偏，故复立大乘菩萨教，以破斥其非，何待儒者讥其寂灭耶？然佛之为教，自国王、大臣、长者、居士、以至天龙、鬼神一切品类，佛皆随类化身，说一切善法究竟皆至如来之地，非但出家一门之为至也。又何待儒者讥其权迹，为无父无君以乱伦哉？况此土乃南洲东隅，偏近东海，三界隔别、人鬼异途，至于因缘果报，无以为证，故夫子未及详言者，必待中土圣人之教，始尽其义。中土者，中印度之地，东西去海远近得中，古今诸佛咸降生于彼。佛生之时，三界相通、幽明互现。凡佛言教，一一可证，举三世则知因识果，立诸教而究竟佛乘，乃能法被十方、化行万类，所至之处，教文义理咸出彼教之上，莫不欢欣踊跃，信受奉行。自汉以来，经书迭至，究其指归，诚所谓穷心性之原，入至善之地者也。又非但文字而已，至如日月云霞飞潜动植，色声香味而咸臻玅理，此教之体也；得失违顺，生死苦乐，事物迁流，而常住真性，此教之相也；文音语默食作动息，威仪典章而随机普应，此教之用也。具是三者，其道大行矣，孰能排而毁之，拒而绝之乎？智者体吾佛之理、观孔子之道，性理之学益加详焉，而劝善戒恶之文，尤为紧切，大有功于名教，岂可自生违背，蔽吾心之良知也哉。
现在有些读书人认为，人死了就彻底消失，也没有轮回转世的道理。这完全不符合圣人的本意。《易经》里说：“精气和魂魄结合成为生命，游荡的魂魄发生变化。”这里的“精”指的是灵明知觉，“气”指的是形体气息。这两样东西结合在一起，就形成了生命的魂，也就是“精”的本质，它会游荡往来。灵明知觉一旦离开，形体气息就会发生变化，两者分离，就是死亡。追溯生命的开始，是精与气结合而诞生；反过来看生命的终结，是精与气分离而死亡。死亡后并非彻底消失，于是就产生了鬼神。所以，了解鬼神的情况、生死人鬼的道理，就像明白阴阳交替、昼夜更迭、日月运行、寒暑往来一样，谁的生命会像草木一样彻底消亡呢？
有人说人和万物只是禀受气息而生，却不知道精魂就是灵明知觉。如果只有气息而没有知觉，那和草木有什么区别，怎么能称为人呢？人的精神叫做魂，睡觉时就会做梦，这就是有知觉的心在活动。有人认为魂就是气，但气本身是没有知觉的。如果说看、听、说话、行动都是气的作用，那也必定是由心来主导，以应对事物。这其实也是精与气结合而产生的作用，怎么能简单地把魂说成是气呢？
平常的人，向来没有修心养性的功夫，一旦经历生死隔阂，就不再记得前世的事情，这不足以作为证据，所以圣人没有详细说明。大概是因为有些读书人立志排斥佛教，所以编造出人死断灭的说法，来破除生死轮回的理论。他们不知道，这反而违背了周公、孔子的圣人之意，严重的甚至否定因果、废弃天理，把造物主归于无知，认为善恶都没有果报。以至于出现仁者早夭、暴者长寿，恭敬谨慎的人遭祸、放纵淫逸的人得福，小人侥幸、君子无辜这类现象。他们不明白前因，牵强地解释，道理上说不通，障碍了正确的知见，迷惑实在太深了。
现在暂且从这一个方面来辨析，其他的说法自然就能理解了。至于比丘的修行方法，是以出家离俗、断绝烦恼生死，来对治凡夫贪恋执着的毛病。这是小乘的权宜教法，有沉溺于空寂的偏颇，所以又建立大乘菩萨教法，来破除纠正它的偏差，哪里需要等儒家学者来讥讽它寂灭呢？
然而佛陀的教化，从国王、大臣、长者、居士，一直到天龙、鬼神等一切众生种类，佛陀都随着众生的类别化现身形，宣说一切善法，最终都能达到如来的境界，并非只有出家这一条路才是究竟。又哪里需要等儒家学者来讥讽这是权宜之迹，认为是无父无君、扰乱伦常呢？
况且我们这个地方是南瞻部洲的东边角落，偏近东海，三界分隔、人鬼殊途，关于因缘果报的道理，没有可以验证的实例，所以孔夫子没有详细说明，必定要等到中土圣人的教化，才能完全阐明其中的义理。所谓中土，就是中印度地区，东西距离大海远近适中，古今诸佛都降生在那里。佛陀降生的时候，三界相通、幽明互现。凡是佛陀所说的教法，每一件都可以验证，揭示过去、现在、未来三世，就能让人知晓因果，建立各种教法而最终归于佛乘。因此，佛法能够覆盖十方、教化万物，所到之处，其教义和道理都超出其他宗教之上，众生无不欢欣鼓舞，信受奉行。
自从汉代以来，佛经陆续传到中国，探究其宗旨，确实是所谓穷究心性的本源，进入至善的境地。而且不仅仅是文字而已，大到日月云霞、飞鸟潜鱼、动物植物，小到色声香味，都蕴含着微妙的道理，这是此教的体；得失顺逆、生死苦乐、事物变迁流转之中，而常住不动的真实本性，这是此教的相；文章音声、言语沉默、饮食劳作、行动休息、威仪典章，都能随顺机缘普遍应化，这是此教的作用。具备了体、相、用这三者，这个道就能广泛推行了，谁还能排斥毁谤它、拒绝断绝它呢？
有智慧的人体会我佛的道理、观察孔子的道统，对于心性义理的学问会更加详明，而劝善戒恶的文字，尤其紧要，对于名教大有功劳，怎么可以自己产生违背之心，蒙蔽自己内心的良知呢？