观心解
晦庵先生曰：「佛有观心之说，夫心者，人之所主乎身，一而不二者也。为主而不为客，命物而不命于人，故以心观物，则物之理得。今复百物，以反观于心，则是心之外，复有一心而能管乎此心也？圣人之学，本心以穷理，顺理以应物，盖如此也。」○又曰：「佛氏之学，以心求心、以心使心，如口龁口、如目视目，其机危而迫，其途险而塞，其理虚而其势逆。盖其言虽若有相似者，而其实不同，盖如此也。然非审思明辩之君子，其孰能无惑于斯耶？」
晦庵先生说：“佛教有观心的说法。心，是人身体的主宰，是统一而不二的。它是主体而非客体，能支配万物而不被他人支配。所以用心观察万物，就能明白万物的道理。现在又通过万物反过来观察心，这难道是说心之外还有另一个心能管理这个心吗？圣人的学问，是以本心探究真理，顺应真理对待万物，正是这个道理。”
他又说：“佛家的学问，是用心去寻找心、用心去驱使心。就像用嘴咬自己的嘴，用眼睛看自己的眼睛。这种方法既危险又紧迫，道路既艰险又阻塞，道理虚渺而趋势违背常理。虽然他们的言论表面看似有些相似，但实质完全不同，正是如此。若不是仔细思考、明辨是非的君子，谁能不被这些说法迷惑呢？”
解曰：心诙万法，法彻心源，至理难知，观心斯得。故世尊初成正觉叹曰：「奇哉！我今普见一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。」盖人由迷此心体，不知返求，外为六尘所惑，内生沈掉二病，是以局促无知、偏僻异见。唯佛如来返观此心、顿悟本性，成等正觉，故于世间无量百千法门、出世无量百千法门，莫不洞明无碍廓彻无违，故号三界大师十方慈父。今儒者尚不自识本心，岂能以心观物哉？所谓「人之主乎身，一而不异」者，即今出入六根缘染之识神也。「命物而不命于人」者，即取着六尘而妄生我相者也。「以心观物，则物之理得」者，即周遍计度似是而非，如夜见枯株疑以为人之类。盖不识自心则其本已失，安能观物明理哉？其所谓「今复百物以反观乎心」者，如古德云：「境无心外境，见境即见心」是也。其所谓「则是此心之外，复有一心而能管乎此心」者，非也。二祖云：「觅心了不可得。」一心尚无，岂复有二哉？吾佛之徒本无如是之见也。又谓「圣人之学，本心以穷理，顺理以应物」，唯此言得之矣，但儒者错解其义耳。虞书曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」此心学之源也。人心妄想也，由执着颠倒，故危道心、天理也。非思议之所能及，故微精者不昧、一者不杂，由无思故不昧、无为故不杂，乃能尽其至诚，固守此中道也。中者即中庸之中，在心而不在物、在内而不在外，子思所谓「喜怒哀乐未发」者是也。子思但以情识未动即是中义，与吾佛一念无生之理相近，止欠悟耳。儒者释中曰：「不偏不倚，无过不及。」乃巳发中节之和也，便违子思之意矣。盖喜怒哀乐未发之时，无有形相可见，岂有偏倚过与不及之事乎？又分释曰：「未发之中，不偏不倚，已发之中，无过不及。」亦非也。子思未尝指已发为中，此又擅改经旨者焉？及解允执厥中，皆曰已发之中，是儒者不知中之为义而妄释之也。君子时中者，言守此未发之中，心常不妄动也。子曰：「易，无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。」者，亦中和之义也。由无思无为未发之中，精一固执则寂然不动，故能感物应机而通变无穷矣。若此可谓本心以穷理，顺理以应物者也。若未能造思虑未发之时，终不识心之本体。如是之人，闻无思无为寂然不动之说，则茫然罔措。且不知圣人之道何所谓中，不识圣人之言，则曲为之解，曰圣人无心，则释曰无私心；曰圣人无为，则释曰无所作为，是皆以有心有为度圣人也，且得罪于尧舜周孔矣，何谓佛哉？彼既不知观心之玅，徒欲以遍计之妄心观物以穷理，譬如尘镜未磨，水漩未止，拟求鉴物，未之有也。是不知此理在内，惟务外求，故学解益多，去道益远矣。唯吾佛观心之道，不住六尘、顿息思虑、了悟本性，名为反观。水潦和尚有云：「如来百千三昧、无量玅义，今日被我一毫端识将去了。」此反观之玅也。一日观心证理，则天下万物万事之理皆贯通焉。夫子亦曰：「一日克巳复礼，天下归仁焉。」则亦求其在内者矣。今儒者未尝用力于此，辄妄议之，谓「以心求心，如口龁口，如目视目，其机危而迫，其途险而塞，其理虚而其势逆」者，呜呼其可谓迷之甚矣。《楞严经》云：「吾见之时，人皆见吾之见，吾不见时，何不见吾不见之地。」以心求心，此语明矣。若思虑未息，生灭宛然，若见若闻，皆为尘相；须是离声、离色闻见常真，即是见吾不见之处，真闻真见全显本心，愚者自生迷闷，故有如是颠倒。果能审思明辩于此，必有得焉。譬如百炼真金，又何忧火试者欤？以心使心，吾佛本无如是之说也。
解说道：心能统摄一切现象，现象皆通达心的本源，最深的真理难以认知，唯有通过观照自心才能获得。所以世尊刚成就正觉时感叹道：“奇妙啊！我如今普遍看见一切众生，都具有如来的智慧与德行，只因妄想执着而不能证得。”这是因为人们迷失了这个心体，不知道向内寻求，外被色声香味触法等六尘迷惑，内产生沉没与掉举两种毛病，因此变得狭隘无知、见解偏颇。只有佛陀返观这个心、顿悟本性，成就无上正等正觉，所以对世间无量百千法门、出世间无量百千法门，无不透彻明了没有障碍，全面通达没有矛盾，因此被称为三界大师、十方慈父。如今儒者连自己的本心都不认识，又怎能以心观物呢？
所谓“人主宰身体，统一而不分裂”，指的是现在通过六根接触外境的识神；“支配事物而不被人支配”，说的是执着六尘而虚妄产生自我观念；“以心观物，就能掌握事物的道理”，其实是周遍思量揣度而似是而非，如同夜里看见枯树误以为是人之类。因为不认识自心就失去了根本，怎能观物明理呢？所谓“现在通过观察万物来反观自心”，就像古德说的：“没有心之外的境界，看见境界就是看见心”。所谓“在这个心之外，还有另一个心能管束这个心”，这是不对的。二祖慧可说：“寻找心却了不可得。”一个心尚且没有，岂会有两个呢？我们佛门弟子本来就没有这样的见解。
又说“圣人的学问，依据本心来穷究真理，顺应真理来处理事物”，只有这句话说得正确，但儒者错误理解了它的含义。《尚书·虞书》说：“人心危险，道心精微，精诚专一，恪守中道。”这是心学的源头。人心就是妄想，由于执着颠倒，所以危险；道心就是天理，不是思虑所能达到的，所以精微。精就是不昏昧，一就是不杂乱，因为无思所以不昏昧，无为所以不杂乱，才能竭尽至诚，固守这个中道。中就是中庸的中，在心而不在物、在内而不在外，子思所说的“喜怒哀乐没有发作时的状态”就是这个。子思认为情识未动就是中的含义，与我们佛法一念不生的道理相近，只欠缺觉悟而已。儒者解释中说：“不偏不倚，无过无不及。”这已经是发作后符合节度之和了，就违背了子思的原意。喜怒哀乐未发作时，没有形相可见，哪有偏倚过度与不及的事呢？又分别解释说：“未发之中是不偏不倚，已发之中是无过无不及。”也不对。子思从未指已发为中，这又是擅自改动经文本意。等到解释“允执厥中”，都说是已发之中，这是儒者不知道中的含义而胡乱解释。君子随时守中，是说守住这个未发之中，心常不妄动。孔子说：“《易》是无思的，无为的。寂然不动，感应而能通达天下事。”也是中和的含义。由无思无为的未发之中，精诚专一地固守，就能寂然不动，所以能感应万物应对机缘而通达变化无穷。像这样可说是依据本心来穷究真理，顺应真理来处理事物。如果未能达到思虑未发的境界，终究不能认识心的本体。这样的人，听到无思无为寂然不动的说法，就会茫然不知所措。既然不知道圣人之道所说的中是什么，不理解圣人的言论，就曲意解释，说圣人无心，就解释为没有私心；说圣人无为，就解释为没有作为，这都是以有心有为来揣度圣人，而且已经得罪了尧舜周公孔子，又何必说佛呢？
他们既然不知道观心的奥妙，只想用分别计较的妄心来观物穷理，好比沾满灰尘的镜子未磨，水中漩涡未止，想要照见物体，是不可能的。这是不知道真理在内，只知向外寻求，所以学识见解越多，离道越远。只有我们佛法的观心之道，不执着六尘、立刻止息思虑、明了觉悟本性，称为反观。水潦和尚曾说：“如来的百千三昧、无量妙义，今天被我一笔勾销了。”这就是反观的妙处。一旦观心证得真理，天下万物万事的道理就都能贯通了。孔子也说：“一旦克制自己回归礼法，天下就归于仁了。”这也是追求内在的修养。如今儒者未曾在此下功夫，就妄加议论，说“以心求心，如同口咬口，如同眼看眼，其机制危险而紧迫，其途径险峻而堵塞，其道理虚妄而其趋势逆行”，唉呀，这可说是迷误太深了。《楞严经》说：“我能见之时，别人都看见我的见，我不能见时，为何看不见我不能见之处。”以心求心，这话说得很明白了。如果思虑没有停息，生灭分明，所见所闻，都是尘相；必须超越声音、超越色相，闻见永远真实，就是看见我不能见之处，真闻真见完全显现本心，愚昧的人自己产生迷惘，所以有如此颠倒。果真能在此仔细思考明辨，必有所得。好比百炼真金，又何必担心火炼呢？以心驱使心，我们佛法本来没有这样的说法。