续原教论

程颐先生说：“佛教的说法，如果想彻底追究它的源头，然后决定取舍，那么它的理论还没追究完，自己恐怕就已经变成佛教徒了。我们只需要从它的外在表现和实际行为上来考察。它的教义是这样设立的，它最终追求的果位又是什么样子的。当然很难做到只采纳它的精神内核，而完全撇开它的外在形式。因为有什么样的内心，就会表现出什么样的外在行为。”

朱熹先生说：“程颐先生所说的，只需要根据他的行为表现来判断他，就够了。一个人既然抛弃了自己的父母，那么即使他讲出再多的道理，也是行不通的。凭这一点就足以判断了。”

解释一下：德山禅师说过：“把各种玄妙的辩论都研究透了，就像一根毫毛放在太虚空中那么渺小；把世间所有的机巧智慧都用尽了，就像一滴水投进巨大的山谷里那么微不足道。”这话说得真对啊！现在有些人想通过文字学问、注解经书来彻底搞懂佛理，这不过是增加一些知识见解罢了，终究不能真正进入佛法真理的大海。只有《法华经》开启了权宜方便、显露出真实究竟的道理，才说明那些关于因缘、譬喻等等的文字，都不是真实义理本身，真实义理根本不是言语思维所能达到的。所以就连不退转的菩萨都不能完全知道，何况世间的聪明才智呢？而程颐、朱熹这些大儒，只是粗略地看过一些佛书，没有深入研究佛法的根本宗旨，就根据一些表面现象来下判断，他们不相信佛法，也是难怪的了。

程朱这些先儒已经过去了，现在的学者又被他们的说法迷惑，所以我来解释一下。当年释迦世尊逃离父母、舍弃王位，半夜翻越城墙出家，毁坏自己的身形、换上破旧的衣服，做出和当时世人完全不同的行为。如果用世俗礼教的标准来评论，会认为这是不忠不孝、无父无君。这种看法是大错特错的。要知道，转轮圣王拥有七宝的荣耀，天帝享受五欲的富贵，这些好运聚合、让人欣赏享乐都只是暂时的。福报享尽之后，就会沉沦下去，长久的悲哀就来了。这些都是有漏的因，暂时处在人道或天道，心里一旦产生贪恋执着，恶业就会起来，不久就会堕落到恶道中去。

如来在常寂光净土中，用佛眼观察，看见所有众生在六道里轮回，长久劫数地受苦。于是生起广大的慈悲心，借助各种方便方法，降生到母亲胎中，经过八种相状示现成道。这样做，向上是为了救度君王和父母，向下是为了救济亲属眷属，以及一切众生，让他们都能出离生死的苦海，一起登上觉悟的彼岸。这种功德广大得难以衡量，怎么可以抓住那些方便权宜的表面行为，就胡乱地加以诽谤呢？

现在再用一个比喻来进一步说明这个道理。比如有一位大长者，财富多得无人能比，只有一个儿子，非常钟爱他。儿子也非常孝顺，探望侍奉从不缺少，对所有的亲属眷属也都照顾挂念，不忍舍弃。凡是长者要去什么地方，儿子必定和他一起去。这位长者住在海边，拥有很多船只，奴仆无数，经常乘船到海上去采集珍宝。有一天，长者想去别的国家，就用一艘大船载着所有眷属，航行在海洋上，又过了不少岁月。船的桅杆、船桨、船舵、船帆都有损坏，船的底部也有了裂缝。如果遇到大风大浪，眼看就要沉没了。

这个儿子有智慧，察觉到了这个情况，又知道父亲另外还有一艘坚固的大船停在对岸。现在乘坐的这艘船，人员和物品太多太重，想立刻去对岸换船，不可能很快到达。如果把这个危险告诉父母，请求去取那艘大船，他知道父母一定不会允许。其他的奴仆，既不能胜任这个任务，也不知道那艘大船在哪里。这个儿子有智慧，秘密地思考了一个方便的办法，不告诉父母，在半夜偷偷离开，带着两个童子，驾着一艘小船，快速航行到对岸。得到那艘大船后，心里才非常安稳。

天快亮的时候，父亲找儿子，忽然听说儿子逃走了，又惊讶又哭泣，叹息埋怨，四处张望寻找，一连几天都找不到。正打算开船继续航行，突然风浪大作，桅杆折断，船舵损坏，海水漏进船里，船上所有人都非常恐惧，知道必定要沉没了。这时，那个儿子驾着那艘大船，乘风破浪而来，刚靠近那艘快要坏掉的船，就急忙搀扶父母和所有眷属，几千几百人都得以免于淹死，安全地回去了。

假如这个儿子事先这样想：“我如果逃走，会让父亲忧愁烦恼，这是不可以的。我应该保全忠孝的名节，就算一起淹死也是应该的。”为了这种至高的道德，和私自逃走、取船救父亲的行为相比，哪一种更好呢？儒家学者因为怀疑那些表面行为，不探究背后的道理，所以他们所谓的“义”，不过是甘心一起淹死罢了，这难道不可悲吗？

先前的儒者不相信生死轮回的说法，任凭业力识神流转，不考虑沉沦还是超升，对于佛出世救度的道理更是有很大的疑惑。他们不知道，世间平常的道理之中，就包含着出世的道理。所谓的大忠大孝，不仅仅是服侍劳作、奉养父母而已。想要完全尽到做人的道理，就一定要深入研究佛道。这怎么可以忽视呢？