论禅近理辩
中庸序曰：「弥近理而大乱真。」晦翁云：「释氏之学与吾儒甚相似处，如有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。又扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。又若人识得心，大地无寸土，看他是甚么样见识。今区区小儒，怎生出得他手，宜其为他挥下也。」又云：「此是法眼禅师下一派宗旨如此，今之禅家皆破其说，以为有理路，落窠臼碍正知见，今多是麻三斤、干屎橛之说，谓之不落窠臼，不堕理路。玅喜之说如此，又有翻转，不如此说时。」○问禅家：「说无头当底话，是如何？」曰：「他说分明处，却不是。只内中一句黑如漆者，便是紧要处。于此晓得时，便都晓得。」
辩曰：举知解门，则以为近理；举证悟门，莫契其当机，不入悟阶，何由与辩？如人遍身是病，不知痛痒所在，则难治也。今欲治其不治之病，姑即其说论之。如「近理乱真」者，譬莠之类禾，必当辩其非禾；石之类玉，必当辩其非玉。其所谓甚相似者，必似是而非者也，今举而赞之，竟未有以非之；既未有以非之，则不应以近理目之，不能辩其非真，则不应以乱真斥之。夫知其识见之高，愍小儒为其挥下，则当详辩其近理非理之处，乱真非真之事，使学者了然知其谬妄，何恨真伪之不分也欤？若如泛说以僻之，何以服天下后世乎？此段偈颂乃第二门知解中意，可以闻解信入非契证门也，故云：「有理路落窠臼。」若契证门如禅者，问答机锋相接，离言显智、离智显体，为人解粘去缚，其间间不容发，少有失机名为话堕。若圆智相对，机如转丸，针芥相投，昭如皎日，岂可谓之黑如漆乎？儒者罔知其意，随语求解，岂有晓得之理？又禅门文字，性离思惟路，绝意不在言，唯机所适。儒者于此罔措，乃云：「又有翻转，不如此说时。」尤为可笑。云门曰：「我若一向举扬，宗教法堂里艸须深一丈。」若向上事，非但儒者不会，而僧门钝置者多矣。若诸宗匠肯为人说义理边事，儒者必无疑谤。然终不为说者，吾解脱之中无一字可得；若有可得，依前流浪逃逝，又何益于世哉？论之至此，岂但为儒者忧，正为吾僧门之深忧也。呜呼！