作用是性解
晦翁曰：「上蔡云：『佛所谓性，正圣人所谓心；佛所谓心，正圣人所谓意。心只是该得这理，佛氏元不曾认得这理一节，便认知觉运动做性，如视听言貌思圣人，则各有其理，佛氏只认得能视能听、能思能动底便是性，不管横来竖来，他都认做性，最怕人说这理字，都要除掉了。』」问释氏作用是性，曰：「便只是这性，他说得也是。孟子曰：『形色天性也。』惟圣人然后可以践形，便是此性。如彼说视听言动底是谁？便是这个，故其言曰：『在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论。识者知是佛性，不识唤作精魂。』他也说得好，所以直指人心见性成佛，他只要你见得，言下便悟做处，便彻见得无不是此性也。说存心养性，养得来光明寂照，无所不遍、无所不通。唐．张拙诗云：『光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。』又云：『实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。』他本自说得是，所养者也是，只是差处便在这里，吾儒所养者，是仁义礼智；他所养者，只是视听言动。儒者则全体中自有许多道理，各自有分别、有是非，降衷秉彝无不各具此理；他则只是见得个浑仑底物，事无分别、无是非，横也是、竖也是，直底曲底皆是，非礼而视也是此性，以理而视也是此性，少间用处都差，所以七颠八倒无有是处。吾儒只是一个真实道理，他亦云『惟此一事实，余二即非真』，他只说得一边，只认得人心，无所谓道心，所争处只在此。吾儒说无不周、无不遍，他亦说无不周、无不遍，然人伦上不能周遍，更说甚周遍？」
解曰：大觉无思，乃遍知于法界；识情有着，徒妄起于尘劳。佛与众生本同一体，但因迷悟见有殊途，佛性只在眼耳鼻舌之间，玅用不离见闻觉知之际，直是一尘不受、一法不舍，名为直至道场，顿见本来面目。今以生灭垢心起轮回见，翳目生花又求实花生处，徒劳分别、妄费精神者也。古德云：「中间此子淆讹处，千圣那能着眼窥。真性现时，若击石火、闪电光，急着精彩认得，依前不是此处，正是迷悟关子，得则速证真常，失则速入涂炭。」《楞严经》云：「如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起，只如视听言动皆真性发现，若无心体会，即森罗万象一鉴昭然。」此按指发光，所谓一念不生全体现也，若说是性，即是认着影子，使毫厘系念，瞥尔情生、业相宛然，仍前迷倒。此举心尘起，所谓六根才动被云遮也。到此着力不得，晦翁所谓差处，正是大疑惑也。仁义礼智，皆是就人事立名，乃事物轨则，岂可谓本性便是此理？本性乃一念未起、事物未形，即是明觉之体。若常觉不昧，不为六尘所惑，养成圣胎，佛门号曰如来，儒者称曰神圣，只是本无私欲、纯一之天理也。以此应事接物，乃可不思而得、不勉而中，无为而成，所以仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，是无心于仁智，而仁智由是出生也。此天理者，未见仁智之名，发之于外乃有仁智之用，故本性即是天理，天理即是明觉，非在外也。若以五常之理为性，不可言百姓日用而不知。百姓庸常之人也，情发未必中节，岂能日用五常之理耶？若以本心明觉为性，百姓曷常不觉哉？然觉性在视听言动，日用之间而不自觉，常被尘劳所惑，自昧其明，故曰知道者鲜矣。由是言之，周孔以上圣人亦皆以本觉为性也。如「易有太极，是生两仪」，则本性明觉在天地之先，两仪未判，岂便有仁义礼智之用？及两仪既判，资始资生万物化成，则此本性明觉之理，乃遍于万事有五常之名也。三代而上，未有佛可名，唯圣帝继天立极，推本于天，言人得此明觉之理于天，故曰天命之谓性，性者言人皆以此明觉为体也；率依此觉性而常不昧谓之道；修者即养其喜怒哀乐未发之中也；中者私欲未起之时，纯乎天理者也；私欲未起则无思无为寂然不动寂者诚也；至诚无息，故曰道不可须臾离也；继之以戒惧，不睹不闻之际，不使隐微之或动，皆是养此未发之中常觉不昧，故发为中节之和，则仁义礼智之理不待思而中矣。斯所以〈为教〉后章言「诚者寂也，明者觉也。」寂而觉曰天之道，觉而寂曰人之道，皆修道之义也。乃至《大学》之明德明命，皆是指此本觉之理。我所谓佛，儒者所谓天，其体一也。如云「即心即佛」，亦可言即性即天。若如此体会，相去亦不甚远。但圣人得此理，乃立世间治教之法；吾佛得此理，乃立世间出世间解脱之法。儒门但明天人之道，吾佛则明四圣六凡之道，若尽天人之道，则可以趋佛道矣；其于性理不悟，则天人之理有所不明，又安能究佛氏之理乎？其所谓「全体之中，自有许多道理」，非也。盖全体之中无一物一事可见，岂有许多道理耶？若谓发用处有许多道理，有分别、是非则可，安得以用为体乎？言所养者，是仁义礼智，不知所用者，复是何物？若言所养者，乃未发之中道、明觉之天理，发而中节者，乃仁义礼智之用，事物之当然，岂不明且尽欤？孔子曰「为仁由己」，孟子曰「由仁义行」，皆已发中节之用也。盖克己复礼，体也，天下归仁，用也，由体可以发用，故其要在明心礼也。彼不知心体之玅，说为浑仑物事，是不见明镜止水之中森罗万象无坏无杂，不生分别之心而妍丑了然，安得有非礼颠倒之事欤？六尘不缘则私欲净尽，安得只有人心欤？夫周遍者，佛言「一即一切、一切即一」，理自遍周，非因修得。儒者务用心观物以求遍，岂能周遍乎？吾佛于七情未发之时已空其恶，故恶自不生；儒者于恶念已形之后拟欲断之，其用力固不同矣。若有所得，则贤者之学宋儒有焉，圣人之道未之或知也。其差者，以有为之心为体，故自见得有许多道理，又各自有分别、有是非。只此三有存之于心，我相既立，而卷枝错节胶固莫解，不知天下事物之理变通不穷，欲以斯须之明、造次之聪略加忖度。若有得焉，即自满曰：「吾分别详矣！是非辩矣！」人或异己则曰：「我明识道理，必如是为当也。」幸一二之偶中，则眼空四海，无复他人，若王介甫之徒是也，此谓之我相，我相立而公心亡矣。凡作此见者，或见用于世，其不败者鲜矣！良由认事理为性理，求外学以资于内，倒持本末，源委失真，其流之弊以作为为事，有以起祸乱之阶，可不慎欤，心学不明，世教之不幸也，吾安得而默然哉。
续原教论卷上
校讹
第四紙(一行舊本作「晉」)。
第二十一紙(一行「僻」疑當作「闢」)。
音切龁
(痕沒切)。舶
(抽格切)。櫓
(力睹切)。柂
(徒可切)。櫛
(子葉切)。罅
(呼嫁切)。舫
(府望切)。綻
(丈覓切)。礦
(古猛切)。蔓
(亡怨切)。滲
(所林切)。莠
(余受切)。