...(艮下坤上)
山在下，地在上
谦：亨。君子有终。
谦卦：顺利通达。君子能够善始善终。
约世道，则地平天成，不自满假。约佛化，则法道大行之后，仍等视众生，先意问讯，不轻一切。约观心，则圆满菩提，归无所得。凡此皆「亨」道也，君子以此而终如其始，可谓果彻因源矣。
从世间角度来看，天下太平、万物安定，却不自以为是、不摆架子。从佛法教化来看，在佛法和度化众生的事业兴盛之后，依然平等看待每一个众生，主动关心问候，不轻视任何人或事。从内心修行来看，虽然达到了圆满的觉悟，但最终回归到“无所得”的境界，不觉得有什么可炫耀的。这些状态都符合“亨通”的道理。有德行的人能这样始终如一，从开始修到最后，可以称得上是真正的因果贯穿到底了。
〈彖〉曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行；天道亏盈而益谦、地道变盈而流谦、鬼神害盈而福谦、人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《彖传》上说：谦逊，就能亨通顺利。天的法则是向下周济万物而显得光明，地的法则是处在低下位置却向上运行。天的法则是减损满盈的、增益谦逊的；地的法则是改变满盈的、流向谦逊的；鬼神的法则是祸害满盈的、赐福谦逊的；人的法则是讨厌满盈的、喜爱谦逊的。谦逊的人居于尊位时品德更显光辉，处于卑下时也不会被超越，这就是君子最终能达到的境界啊。
儒则文王视民如伤，尧舜其犹病诸；佛则十种不可尽，我愿不可尽，众生度尽方证菩提，地狱未空不取灭度。所以世出世法，从来无有盈满之日，苟有盈满之心，则天亏之、地变之、鬼神害之、人恶之矣。以此谦德现形十界，则示居佛位之尊固有光，纵示居地狱之卑，亦无人能逾胜之也。
儒家说，文王看待百姓就像看待受伤的人一样，尧舜还担心自己做不到呢；佛家说，有十种无穷无尽的事物，我的愿力也无穷无尽，度尽了所有众生才证得觉悟，地狱不空就不取涅槃。所以世间的法和出世间的法，从来没有圆满丰盈的时候。一旦有了自满的心思，天就会让他亏损，地就会让他变化，鬼神就会伤害他，人们就会厌恶他。用这种谦虚的品德展现于十种法界，那么即使示现为佛位的尊贵，也自然有光辉；即使示现为地狱的卑贱，也没有人能超过他。
吴幼清曰：「谦者，尊崇他人以居己上，而己亦光显；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有终也。」
吴幼清说：谦虚，就是抬高别人，把自己放在低下位置，这样自己反而能得到荣耀；压低自己，把自己的位置放到别人后面，但别人也赶不上自己。这就是君子能够善始善终的原因。
〈象〉曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
象说：高山藏在大地里面，这就是谦虚。君子看到这个卦象，就懂得减少多余的去补足不够的，衡量事物的轻重来公平地给予。
山过乎高，故多者「裒」之；地过乎卑，故寡者「益」之，趣得其平，皆所以为谦也。佛法释者，裒佛果无边功德之山，以益众生之地；了知大地众生，皆具佛果功德山王。称物机宜而平等施以佛乐，不令一人独得灭度。
山太高了，就把多的部分铲平一些；地太低了，就把少的部分填高起来。这么做是为了让它们变得平衡，这其实就是“谦”的道理。
从佛法的角度看：把佛果上像山一样高大的功德，分出来给地上的众生；让众生都明白：每一块土地上的每一个众生，原本就拥有佛果的功德大山。根据每个人的根器缘分，平等地布施佛法的快乐，不让任何一个人独自成佛、独自解脱。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。〈象〉曰：谦谦君子，卑以自牧也。
初六：谦虚的君子，靠这种态度去渡过大江大河，也会顺利吉祥。《象传》解释说：谦虚的君子，是用谦卑来修养自己的品行啊。
苏眉山曰：「此最处下，是谦之过也。是道也无所用之，用于『涉川』而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。『牧』者，养之以待用云尔。」
苏东坡说：这个卦象处在最底层，这是太过谦虚了。这种道理其实没什么大用，只能在"渡过大河"时才用得到。遇到大难时如果不肯低头，就不能发挥它的作用。"牧"就是先好好培养着，等待以后派上用场罢了。
六二：鸣谦，贞吉。〈象〉曰：鸣谦贞吉，中心得也。
六二爻：能够谦虚地表达自己的态度，坚持下去就会吉祥。《象传》说：谦虚表达带来吉祥，是因为内心真正做到了谦虚。
苏眉山曰：「谦之所以为谦者，三也：其谦也以劳，故闻其风被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也；上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰『鸣谦，贞吉』。『鸣』以言其和于三；『贞』以见其出于性也。」
九三：劳谦君子，有终吉。〈象〉曰：劳谦君子，万民服也。
辛辛苦苦又谦虚的君子，最后结果一定吉利。《象传》说：这样勤劳又谦虚的君子，天下百姓都会真心服从他。
苏眉山曰：「劳，功也。『艮』之制在三，而三亲以『艮』下『坤』，其谦至矣。劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故〈彖〉曰：『君子有终』，而三亦云。」
苏眉山说：“劳苦，是有功劳的表现。‘艮’卦的节制在于第三爻，而第三爻以‘艮’卦居于‘坤’卦之下，它的谦虚已经到了极点。辛勤劳苦却不夸耀，有了功劳却不自以为有功德，这是得到了谦虚的全部真谛。所以《彖传》说：‘君子能有好的结局’，而第三爻的爻辞也这样说。”
六四：无不利，㧑谦。〈象〉曰：无不利，㧑谦，不违则也。
六四爻：没有什么不利的，只要发挥谦逊的美德。 《象传》说：没有什么不利的，发挥谦逊的美德，这是因为不违背自然规律。
虽居九三劳谦之上，而柔顺得正，故「无不利」而为「㧑谦」。夫以谦㧑谦，此真不违其则者也。
即使处在很高的位置上，依然能保持谦虚勤勉的态度，并且温柔顺从，行事端正，所以没有什么不顺利的，这就是所谓的“谦让再谦让”。用谦虚的态度去赞美谦虚，这才是真正没有违背规矩的做法。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。〈象〉曰：利用侵伐，征不服也。
六五：不靠邻居来发财，适合出兵讨伐，没有什么不利的。 〈象〉说：适合出兵讨伐，是为了征讨不服的人。
苏眉山曰：「直者，曲之矫也；谦者，骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以『劳谦』，而上下皆谦以应之。内则『鸣谦』，外则『㧑谦』，其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已，则所谓『裒多益寡，称物平施』者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎！则所据者刚也；以为骄乎！则所处者中也。惟不可得而谓之谦、不可得而谓之骄，故五，谦莫不为之使也。求其所以能使此五，谦者而无所有，故曰『不富，以其邻』。至于侵伐，而不害为谦，故曰『利用侵伐』；莫不为之用者，故曰『无不利』。」蕅益曰：「征不服，正是裒多名谦。」
直的东西，是为了矫正弯曲的；谦虚，是和骄傲相反的。但这些都不是最高的品德。所以两个太直的人合不来，两个太谦虚的人也相互使唤不了。九三爻因为"勤劳而谦虚"，于是上下的人都用谦虚来回应他。对内要"宣扬谦虚"，对外要"退让谦虚"，发展到极点，就会你谦虚我谦虚追着没完没了，互相谦让个不停。这样的话，所谓的"拿来多的补给少的，衡量事物公平分配"，又要让谁来做呢？六五爻就不一样了。你说他谦虚吧，他又有强硬的一面；你说他骄傲吧，他处在中间的位置。既不能简单说他谦虚，也不能简单说他骄傲，所以所有谦虚的人都听他的指挥。想找他支配这些谦虚者的本事，却又什么也找不到，所以说"不富有，靠着邻居"。至于打仗征讨，也不妨碍他谦虚，所以说"适合出征打仗"；没有谁不被使用，所以说"没什么不好的"。蕅益大师说：对付不服气的顽固分子出兵征伐，恰恰就是多拿些众人的东西来补少的表现，这才叫真谦虚。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。〈象〉曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
上六爻：处处宣扬谦虚，这时候适合出兵打仗，去征讨自己的领地封国。〈象传〉说：到处标榜谦虚，说明这人的心意还没有真正满足；虽然可以用兵打仗，但只能用来征讨自己的领地封国。
苏眉山曰：「鸣谦，一也。六二自得于心，而上六『志未得』者，以其所居非安于谦者也，特以其配之劳谦而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽有邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。」
苏眉山说：“以谦卑闻名都是一回事。六二爻是自己从心底真正谦卑，而上六爻却是‘内心不能做到谦卑’。因为上六所处的位置不是真正安于谦卑，而是因为它配合的九三爻很勤劳谦卑，所以勉强应付。表面上谦卑但内心却不到位，所以能信服的人很少。因此即使拥有城邑国土，也仍然会有人背叛它。内在实力虽然不够，但名声却在于谦卑，那么背叛者得不到好处。背叛者得不到好处，那么征讨者就有利了。”
佛法释此六爻者，亦约二义：一约佛果八相，二约内外四众。一约佛果八相者，初六即示现降神入胎及初生相。久证无生，复示更生，故为「卑以自牧」。六二即示现出家，久度生死，自言为生死故出家，是为「鸣谦」。九三即示现降魔成道，久超魔界证大菩提，而为众生现此劳事，使观者心服。六四即示现三七思惟，久已鉴机而不违设化仪则。六五即示现转大法轮，本无实法皆是善巧权现，故为「不富」；能令十方诸佛同为证明，故为「以邻」；破众生三惑，令归顺于性具三德，故为「利用侵伐」。上六即示现灭度，以众生机尽，应火云亡，为「志未得」，即以灭度而作佛事。令诸众生未种善根者得种、已种者熟、已熟者脱，为「征邑国」也。二约内外四众者，初六是沙弥小众，故为「卑以自牧」。六二是守法比丘众，故为「鸣谦贞吉」。九三是弘法比丘，宰任玄纲，故为「劳谦君子」。六四是外护人中优婆塞等，故恒谦让，一切出家大小乘众而为「㧑谦」，乃不违则。六五是护法欲界诸天，故能摧邪以显正而「征不服」。上六是色无色天，虽亦护正摧邪，而禅定中无瞋恚相，不能作大折伏法门，故「志未得」。